Fundamentos del Yoga 7

El día de hoy les presento la interpretación que le da Swami Nirmalananda Giri a los Yamas y Niyamas

El Gran Voto.

Después de enlistar ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha, Patanjali continúa: “Éstos, no condicionados por clase, lugar, tiempo u ocasión y extendiéndose a toas las etapas, constituyen el Gran Voto”(i). Son el Gran Voto porque requieren el ejercicio de la voluntad y por su efecto dinámico en nosotros. Aún más, son grandiosos porque, como los elementos, son auto-suficientes, no dependen de nada, y porque no pueden mutar en algo más. O sea, siempre son lo que son, y por esa razón siempre se deben observar sin ninguna excepción. No se pueden abandonar u omitir por ninguna razón – absolutamente. Patanjali enumera las condiciones posibles que afectan los cumplimientos menores: clase, lugar, tiempo u ocasión y etapas. Sera útil hacer una breve consideración de cada uno.

Clase: Nadie puede mitigar ni omitir la observancia de ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha por quién “es”. En el Yoga, también nadie está por encima de la ley. O sea, nadie puede producir los efectos de los Yama sin cumplirlos. Conocí a un Arzobisco con un sentido de humor ágil. Una ves hizo una observación acre acerca de alguien, una mujer protestó, diciendo: “Esa observación no es Cristiana”: Él simplemente sonrío y contestó: “Señora, no necesito ser Cristiano. ¡Soy un Arzobispo!”. Esta es una actitud de muchos, que nace de la ceguera del egoísmo.

Lugar: Cualesquiera que sean las maneras de un lugar o grupo de personas en particular en el que nos podamos encontrar, el cumplimiento de los Yama recaé sobre nosotros. “Cuando estés en Roma, actúa como los romanos” es uno de los axiomas mas ridículos jamas expresados. La presión de los iguales nunca debe ser un factor para nosotros. No tampoco deben tener ningún efecto sobre nosotros las reglas o leyes injustas. Lo que es correcto siempre se debe de hacer. La voluntad u opinión de otros no puede cambiar nuestra obligación de cumplir el Gran Voto. Ni las condiciones externas pueden cambiarlo. Ni siquiera para salvar nuestras vidas debemos alejarnos de lo que es correcto para siempre.

Tiempo u ocasión: Los seres humanos por alguna razón siempre pensaron que “ahora” deroga lo que era correcto o verdadero en el pasado. No lo hace. Ni tampoco una situación efectúa ningún cambio en lo que debemos hacer como aspirantes al Yoga. La aversión de “estar fuera de lugar” o “aislados de la sociedad” no tienen lugar en la mente y el corazón del yogui.

Etapa: Nunca podemos “ir más allá” del cumplimiento del Gran Voto. Aquellos que están cerca del final del viajes están tan obligados a cumplir el Gran Voto como aquellos que están al principio. Tampoco podemos “ir demasiado lejos” o “exagerar” nuestro cumplimento con el Voto. Es todo o nada. “Ahimsa y los demás se deben mantener todo el tiempo y en todas las circunstancias y en relación a todos los objetos sin ningún lapso consciente” (Vyasa). En este punto Shankara señala que cebemos cumplir con el Gran Voto en relación a todos los seres y no sólo limitado a los seres humanos. No podemos matar, lastimar o robar a cualquier criatura de cualquier clase. Ni a la tierra misma.

Una vez más vemos la naturaleza psicológica de los cinco componentes del Gran Voto y cómo su cumplimento se base en el valor, el auto-respeto y el auto-conocimiento del yogui.

“El principal objetivo de este código ético implacable es eliminar por completo todos los disturbios mentales y emocionales que caracterizan la vida de un ser humano ordinario. A quienquiera que esté familiarizado con el funcionamiento de la mente humana no le debe parecer difícil entender que ninguna libertad de los disturbios mentales y emocionales es posible hasta que se hayan arrancado las tendencias de las que tratan los yama-niyama, o al menos se hayan dominado en un grado suficiente. Es solamente haciendo el bien que obtenemos fuerza adicional para hacer el bien en el futuro y también adquirimos la capacidad para ver lo que está bien. No hay otra manera”. (I.K. Taimni).

(i) Sutra 2:31