miércoles, 29 de febrero de 2012

Cita del Día

El mundo es lo que tú piensas que es, pero el que piensa no eres tú. Alejandro Jodorowsky

martes, 28 de febrero de 2012

Cita del Día

La persona más influenciable con la que hablarás todo el día eres tú. Ten cuidado entonces acerca de lo que dices a ti mismo. Zig Ziglar

lunes, 27 de febrero de 2012

Cita del Día

El ego es sordo. Sordo y ciego. El ego debe ser domado. Alejandro Jodorowsky

sábado, 25 de febrero de 2012

viernes, 24 de febrero de 2012

Cita del Día

Donde quiera que vas arrastras una sombra tan inmóvil como el ladron crucificado. Alejandro Jodorowsky

jueves, 23 de febrero de 2012

Zen y el cerebro 11

ZEN Y EL CEREBRO

JAMES H. AUSTIN, M.D.

Resumen y traducción Alfredo Amescua

14. Zazen en Ryoko-in

…Cuando respires, enfatiza la exhalación. Di la palabra ‘uno’ en silencio al mismo tiempo que exhalas. Inhala todo el universo: déjalo deslizarse hacia fuera otra vez. [En este momento emite una exhalación larga y pareja, sostenida: “U . . . n . . . o”.] Luego deja que tus ojos se hagan poderosos para que penetren profundamente en un punto. Mantén tus ojos en ese punto. ¿Ves aquella hoja en el jardín? Observa esa hoja poderosamente, para que tu visión se dirija directamente a ella. Primero debes aprender a ver las cosas y luego a través de ellas…

…“Tu siguiente paso es concentrarte una frase simple que te ayude a relajarte pero que te mantenga enfocado. Muchas de esas frases nos llegan de la dinastía Han. Por ejemplo: ‘Nubes blancas abrazan la piedra mística’. Si usas cualquier frase como esta, concéntrate sólo en el sentimiento general de ella. Olvida las palabras y no trates de visualizar la escena. Cuando finalmente alcanzas esa etapa de la práctica en la que no hay pensamientos en tu mente, entonces puedes tomar un koan…

…“Siempre recuerda,” concluye, “llevar a cabo tu sesión al resto de tu vida. Al hacer esto, el zazen gradualmente se hace un camino dentro de tu vida. Para los monjes Zen regulares, la vida en práctica se convierte entonces en un libro sin fin, compuesto sólo por tres capítulos. El primero es este estar en el mismo núcleo de nuestra sesión, incluso cuando sales de la postura sentada. El segundo es comunicar este mismo núcleo tanta a otros como a todas las cosas. El tercereo es ayudarle a otras personas a desarrollar su propio núcleo”…

…Poco antes de las 9:00 a.m. se escucha un sonido “Dock, dock, dock”. El líder del grupo, el jikijitsu, está golpeando un madero. Luego se escucha un “¡CRACK!” sólido, salto. Más tarde me entero que se golpean dos bloques de madera. Luego suena una pequeña campana, en tonos precisos, hermosos. Su último sonido se esparce por todo el zendo, penetrando en mi cerebro. Silencio. Ha comenzado la sesión…

…La primera sesión en el zendo es muy difícil. Mi práctica de ayer, en casa, duró sólo unos cuantos minutos. No fue ninguna preparación para estos treinta minutos de jalón. Los primeros diez minutos en el zendo se pueden soportar, el tiempo que sigue es inaguantable, los minutos finales son una tortura. Dolores en las rodillas y los muslos son el problema principal…

…Aprendo mucho de mis compañeros en el grupo Zen, o sangha. La viuda también había sido estudiante en un templo Soto Zen diferente. Le pregunto cuál fue su principal aprendizaje con su roshi anterior. “Dejar ir”, me dice, “Dejar ir todas tus preocupaciones condicionadas, los pensamientos e ideas a los que te aferras”. Estas dos simples palabras me son muy útiles…

…Lentamente, sensaciones de calma y claridad se empiezan a extender sutilmente fuera del zendo, penetrando los asuntos de la vida cotidiana. Se hace más fácil aceptar las cosas desagradables. Incluso cuando estoy irritado, tengo una creciente sensación de quién se está molestando… Ahora, en las bulliciosas calles de Kyoto, empiezo a hacer crecer esta perspectiva. En paralelo, la sensación anterior de ser un yo privado y aislado tiende a disminuir. Pero todo esto viene y va, en su mayoría todavía a nivel intelectual…

15. Atención

…entrenar tanto la atención como el darse cuenta es absolutamente central al Zen. Todos saben qué se siente “poner atención”. Lo que sucede, técnicamente, es que aumentamos la manera como procesamos la información de un sitio predeterminado en el espacio. La atención parece un asunto simple, pero en el interior es toda una serie de fenómenos interrelacionados. Incluyen darse cuenta, una frase derivada de estar pendiente, observando. Darse cuenta implica percepción, una fase puramente sensorial de receptividad. La atención va hacia fuera. Es un darse cuenta llevado hacia algo. Tiene implicaciones ejecutivas, motoras. Atendemos a las cosas…

…La atención se mueve. El proceso de moverse sucede ya sea voluntaria o involuntariamente. Recuerda lo que sucede en una fiesta. Podemos voltear en una dirección, mientras todavía mantenemos la atención en otra parte para escuchar una conversación cercana. Es más, también podemos mover la atención hacia nuestro interior. Nuestros pensamientos pueden abarcar ampliamente un gran campo interior de temas personales. En Kyoto descubrí que todo también es un campo fértil. Mi mente vagaba y esto interfería seriamente con mi zazen…

…Supón que una persona elige dirigir su atención hacia fuera, a una sola cosa dentro del espacio extrapersonal. Luego, antes de que el sujeto pueda cambiar de ese objeto a otro, se llevara mucho tiempo: casi medio segundo, un promedio de 400 milisegundos. En la primera fase del proceso que cambia la atención los dos hemisferios cerebrales parecen ser igualmente simplistas. Sin embargo, cuando ambos generan lo que parece ser un sólo, así llamado, faro de atención, su haz no es estable. Parpadea encendiéndose y apagándose cada vez que cambiamos de un centro a otro. Al cambiar, cerramos una “puerta” de atención en el primer sitio, luego rápidamente la abrimos otra vez al llegar al segundo sitio. Esto es útil. Evita el borroneo que llegaría si resaltáramos cada posibilidad que interviene…

…De manera similar, la percepción se puede “abrir” para abarcar un campo más grande, conforme la atención se distribuye sobre un dominio mayor. O, usando la atención selectiva, nos podemos enfocar en una sola cosa. Allí podemos persistir, sosteniendo nuestro foco de atención fijo en un solo elemento de un campo…

…¿Cómo podemos ahora, como adultos, regresar voluntariamente y reenfocar nuestra atención itinerante, esa facultad que James creía que era tan importante? Sostener la atención requiere un flujo de impulsos firme, dinámico. Mucho de este flujo tónico empieza en el tallo cerebral en nuestra formación reticular ascendente (consultar los capítulos 36 y 37)…

Continuará

Cita del Día

Los logros productivos son una consecuencia y expresión de salud y autoestima. Nathaniel Branden

miércoles, 22 de febrero de 2012

Cita del Día

Debajo de la enfermedad está la prohibición de hacer algo que deseamos o la orden de hacer algo que no deseamos. Alejandro Jodorowsky

martes, 21 de febrero de 2012

Cita del Día

Cuando estas conectado a una fuente común con otra persona a traves de la conversación, la meditación, jugando con tus hijos y todo este tipo de cosas, es cuando tu autoestima aumenta. Jack Canfield

lunes, 20 de febrero de 2012

domingo, 19 de febrero de 2012

Cita del Día

Existe una evidencia muy grande de que cuanto mayor sea nuestra autoestima mejor vamos a poder tratar a los demás. Nathaniel Branden

viernes, 17 de febrero de 2012

Cita del Día

La autoestima es un sentimiento basado en sentirse capaz y amado. Jack Canfield

Zen y el cerebro 10

ZEN Y EL CEREBRO

JAMES H. AUSTIN, M.D.

Resumen y traducción Alfredo Amescua

Parte 2
Meditar
12. ¿Qué es meditación?

Es como pacificar aguas turbulentas vertiendo aceite sobre ellas: no hay olas
rugiendo, no hay espuma hirviendo, no hay gotas salpicando, sino un espejo liso, brillante
de dimensiones inmensas, y es en este espejo perfecto de conciencia que miles
de reflexiones, por así decirlo, van y vienen sin nunca perturbar su serenidad.
Soyen Shaku

...La meditación Zen es un estado atento y relajado, una actividad pasiva. Ambos aspectos son importantes. Así que cuando el Zen habla de la “no mente”, no significa una mente totalmente en blanco, como si uno estuviera dormido. Implica libertad de la contaminación del pensamiento… La meditación Zen tampoco significa una anulación voluntaria de los pensamientos…

… Como lo expresó Shunryu Suzuki: “Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente como es, se calmará”…

… Sentarse tranquilamente durante veinte minutos una o dos veces al día le ayuda a la mayoría de las personas a relajarse dentro de una especie de zona de amortiguación. Dentro de ella, se empieza a introspectar y a volverse a poner en contacto con las conexiones entre el cuerpo y el cerebro…

… La meditación se convierte entonces en varias cosas además de una forma de relajación física y mental. Se convierte en una forma de no pensar, claramente, para luego llevar esta consciencia clara a la vida cotidiana. Los niveles de meditación más profundos también se convierten en el preludio que ayuda a acceder a otros estados de actividad cerebral extraordinaria…

…Kwn Wilber señala que los diferentes enfoques de la práctica espiritual difieren en sus condiciones especiales. La condición especial del Zen implica sentarse en zazen, frustrarse con ello, descubrir las fuentes de las resistencias de uno a él, y sobreponerse a ellas. Sin dolor no hay ganancias. Ciertamente el proceso mismo de sentirse frustrado implica el que uno se diagnostique a uno mismo claramente como la fuente de las resistencias…

13. Ryoko-in, Kyoto, 1974

Una cosa es todo
y todas las cosas son Uno.
Si solo sabes esto, entonces
no te preocupes por lograr el conocimiento perfecto.
Master Seng-ts’an

… Un colega, el Dr. Yoshi Osumi, médico-investigador también, ha conocido a otros americanos que recibieron entrenamiento Zen. Fueron a un pequeño sub-templo en este mismo Daitoku-ji, llamado Ryoko-in. Él se ofrece a llamar al templo y hace arreglos para que yo vaya a conocer a su maestro Zen, Nanrei Kobori-roshi…

… en Ryoko-in, no estoy preparado para la tranquilidad que fluye de la exquisita simplicidad de sus jardines y edificios. Tampoco estoy preparado para la sencilla dignidad, los intereses sofisticados y la agilidad de la conversación del hombre de acero luminoso y amistoso que su roshi. Está no es la última vez que el Zen me tomará por sorpresa…

…Desde el principio, el roshi enfatiza que el Zen no es una teología. Es un sistema viviente. Está orientado hacia la consciencia del ego, no hacia el egocentrismo. El cambio súbito de consciencia que realiza esto se llana prajna. Él define prajna como el conocimiento-sabiduría central indiviso de la iluminación…

…La verdadera realidad, continúa, no es el mundo. Está en el objeto mismo. Nuestra mente humana crea grandes problemas. Siempre tiende a tomar instantáneas de los objetos reales. “Recuerda”, dice, “que todos los mundos y todos los conceptos que inventamos son como instantáneas. Son abstracciones, no son al cosa real misma…”

…Durante sus primeros siglos en China, ninguna de las diferentes escuelas budistas representaba ya sea el despertar gradual, que más adelante sería enfatizado en el Soto Zen, o el despertar inmediato enfatizado en el Rinzai Zen. “Nuestro camino en este templo”, agrega, “es valorar los tipos de iluminación tanto gradual como súbito…

…Observa que la creatividad es una preocupación occidental, no una oriental. “El Zen”, dice, “no trata de agregarle a la naturaleza. No trata de crear algo nuevo a partir de ella. Es simplemente ser uno con la naturaleza tal y como ya es”…

…“Cuando progresas en el Zen, te deshaces gradualmente de muchas de tus abstracciones, capa por capa. Cada capa implica tanto el lenguaje como el condicionamiento psicológico. Pelas la gran cantidad de capas durante la meditación, que llamamos zazen. Entonces, cuando entras más profundamente al estado meditativo, el proceso no es un de sueño o inconsciencia. En cambio, es más como una especie de ‘amanecer’”…

…“Pero ninguna palabra describe el segundo factor en la meditación”, continúa. Se disculpa por adelantado diciendo que “metafísico” es lo más cercano que se le ocurre. “Parece ser el resultado de la experiencia surgiendo libremente del inconsciente. Cuando madura, llega de forma incondicionada. Nadie más puede hacer esto en tu lugar”, enfatiza. “Ningún maestro. Es tu propio yo, encendiendo tu propia luz interna”…

…Entonces explica lo que quiere decir con la palabra inconsciente. No la usa en el sentido Freudiano. Ni se refiere en el sentido Jungiano a algún inconsciente colectivo. En cambio la usa para referirse al sentido mayor de “inconsciente universal”…

Continuará

jueves, 16 de febrero de 2012

Cita del Día

Comprenderse a uno mismo significa sentirse más allá de las palabras, dejándose caer en el abismo de lo impensable. Alejandro Jodorowsky

miércoles, 15 de febrero de 2012

martes, 14 de febrero de 2012

Cita del Día

Me llamo Alejandro Jodorowsky. Mejor dicho, me llaman Alejandro Jodorowsky. Yo no me llamo nada. Alejandro Jodorowsky

lunes, 13 de febrero de 2012

Cita del Día

La autoestima es la capacidad de conocerse, aceptarse y valorarse, que nos permite vivir una vida más equilibrada, alegre, armónica y productiva. Renny Yagosesky

sábado, 11 de febrero de 2012

viernes, 10 de febrero de 2012

jueves, 9 de febrero de 2012

lunes, 6 de febrero de 2012

Zen y el cerebro 9

ZEN Y EL CEREBRO

JAMES H. AUSTIN, M.D.

Resumen y traducción Alfredo Amescua


11. ¿De dónde cree que viene el Zen?

Antes de que existiera el cerebro, no había color ni sonido en el universo,
ni había ningún sabor o aroma y probablemente muy poca sensación y ningún
sentimiento o emoción. Antes de los cerebros el universo también estaba
libre de dolor y ansiedad.
Roger Sperry (1913–1994)

¡Ah, si mi pincel solo pudiera atrapar
el leve
aroma de los blancos capullos de durazno
que pinto!
Shoha

...Los cerebros trajeron dolor y ansiedad al universo junto con otras cualidades. El budismo Zen hemos estado mencionando durante la parte I ofrece enseñanzas acerca de estos asuntos…

…Cada cerebro sigue informándole a su portador acerca de lo que encuentra en los mundos cotidianos de su existencia personal. Existen al menos cuatro de estos mundos y se superponen. Empieza con el primero, el mundo perceptual. Puedes suponer que sería el más familiar. Sin embargo, rara vez saboreamos el milagro a través del cual los impulsos de nuestros órganos sensoriales se transforman en el aroma de las flores de ciruela, o en sabor, visión y sensación. Sentimos el impulso de nuestra segunda esfera, la emocional. Pulsa, nos invaden energías viscerales con miedo, amor, deseo o ira. Luego, usando pensamientos, la mentalización ordinaria trastabilla en su camino a lo largo del tercer mundo, el raciona. Usa el vehículo del lenguaje para ayudar a razonar lo que parece ser verdad. Con menor frecuencia, atrapamos – u aún menos nos aferramos a – el destello del cuarto mundo, el complementario. Es nuestro mundo intuitivo ordinario. Sus ideas se aparecen, extrayendo e integrando conocimientos ocultos de otra manera entre las incontables redes dentro de nuestro cerebro…

…¿Hay otra dimensión más allá de estos – un quinto mundo, el transpersonal? Los primeros maestros pensaban que sí. Huang-po creía que la iluminación era nuestro acceso abierto a esta “Mente Universal”. Aquellos menos seguros actualmente, todavía consideran el concepto de Siu interesante. El ve esta dimensión como el universo del conocimiento del “sabio”. Ninguna frontera limita este mundo, se extiende infinitamente más allá de lo que un solo cerebro puede imaginar acerca de sí mismo o puede proyectar a la naturaleza. En cambio, el conocimiento del sabio es intrínseco a toda la naturaleza. Es la esencia de la naturaleza compartida íntimamente por cada uno y por todos…

…el conocimiento sabio es la comprensión profunda que todos nuestros átomos resuenan en su unicidad con todas las otras formas del polvo de estrellas en todas partes del universo. El conocimiento sabio, entonces, es una especie de “autoarticulación de la Última Realidad misma”. Aquí es de donde se cree que proviene el Zen. Dentro de esta quinta dimensión, nuestros niveles de consciencia humana y aquellos de la desenvoltura ontológica de la realidad coincidirán tan íntimamente entre sí, etapa por etapa, que se pude considerar que finalmente constituyen el único y mismo proceso…

…cuando el aspirante Zen finalmente despierta en kensho, será a las verdades básicas más frías, más claras, desposeídas de toda sentimentalidad personal suave…

...Desde este punto ventajoso, el Zen continúa invitándonos a ver critica, objetivamente, nuestro Yo soberano, autorreferente. Lentamente, cuando descubrimos las ficciones que lo hicieron parecer vulnerable. Encontramos un yo que ha sido indoctrinado por otros, uno asaltado actualmente por los sentidos, impulsado por las emociones, acosado por formas de pensamiento, atado por los hábitos establecidos desde hace mucho de los patrones de conducta. Este descubrimiento es más aleccionador que intimidante. Finalmente lleva el destello mayor de visión interna. Sólo entonces, desde una perspectiva fresco del No-ser, No-Yo, puede brotar el conocimiento sabio…

… Hasta ahora, hemos empezado presentando algunos puntos de vista Zenistas ortodoxos acerca de dónde cree el Zen que proviene. Pero supongamos que ahora preguntamos, ¿De dónde viene el Zen realmente? Entonces debemos hacer dos cosas. Primero, meternos en el cerebro y reparar nuestra propia ignorancia. Segundo, deshacernos del pesado equipaje de siglos de especulaciones místicas, filosóficas y doctrinales. Así será para encontrar cómo funciona el cerebro mismo, tanto en la meditación como en varios estados especificados de consciencia, que ahora pasamos a las siguientes tres partes...

Continuará

Cita del Día

Desechad tristezas y melancolías. La vida es amable, tiene pocos días y tan sólo ahora la hemos de gozar. Federico García Lorca

domingo, 5 de febrero de 2012