domingo, 31 de julio de 2011

Cita del día

La más bella palabra en labios de un hombre es la palabra madre, y la llamada más dulce: madre mía. Khalil Gibran

sábado, 30 de julio de 2011

Meditación: Ondas Cerebrales y Bio-retroalimentación



La investigación en el campo de la consciencia tiene una gran deuda con el científico alemán Hans Berger quien, en la década de 1920, descubrió las ondas cerebrales y su relación con diferentes estados de consciencia. Gracias a su trabajo pionero, ahora sabemos que el cerebro emite tenues impulsos eléctricos que pueden ser medidos en microvolts mediante un electroencefalógrama o eeg. Concretamente, los investigadores adhieren electrodos al cuero cabelludo de los sujetos que se examinarán y los conectan al eeg, el cual tiene un amplificador. Este amplifica los pequeños potenciales eléctricos hasta diez millones de veces. Entonces se trazan las ondas o ritmos cerebrales con plumas de tinta automáticas sobre un rollo de papel giratorio, puesto que hay varios tipos de ondas cerebrales, el eeg puede ser equipado para filtrar el tipo particular de onda cerebral que se desea registrar.

Hay cuatro ondas cerebrales principales, medidas según la frecuencia o la velocidad del impulso y la amplitud o el voltaje del impulso. Los investigadores solicitan a los sujetos examinados que describan sus estados internos mientras están produciendo determinadas ondas cerebrales. De esta forma han verificado que ciertos estados psicológicos internos están asociados con una determinada actividad cerebral.

Los cuatro grupos de ondas cerebrales son los siguientes:

Beta.- Es la más común en nuestras horas de vigilia. La beta-consciencia, cuya medida es de 13 o más ciclos por segundo, está asociada con la atención enfocada y el pensamiento activo de una mente vuelta hacia el mundo externo. En este ritmo se manifiesta el más alto grado de excitabilidad cortical. El lector de estas páginas está ahora produciendo una buena cantidad de ondas beta.

Alfa.- Son más tranquilas. En ellas la frecuencia baja a 8 a 12 ciclos por segundo, y el estado interno se describe como de lucidez relajada, desplazándose hacia la interioridad o lo que se llama «estados internamente enfocados». Aunque alrededor del 10% de la población de los E.E.U.U. no son productores de ondas alfa, la mayoría de la gente las produce cuando cierra sus ojos y se relaja. Pero, continuar en consciencia alfa en forma estable con los ojos abiertos no es fácil. En verdad, sólo difícilmente puede ser logrado sin entrenamiento especial, y es una de las características de los adeptos al Zen.

La onda alfa puede ser de alta o baja amplitud según la producción de microvolts por el cerebro. Las ondas alfa de alta amplitud indican que el sujeto está en un estado de concentración más profundo. Este ritmo está asociado con la meditación más avanzada y con el misticismo.

Theta.- Su frecuencia es de 4 a 7 ciclos por segundo. Está asociada a la somnolencia, Es el ritmo que aparece cuando nos deslizamos hacia la inconsciencia o hacia el sueño, y, a menudo, están acompañadas por imaginería hipnagógica como la de los sueños.

Delta.- Su frecuencia es de 0 a 4 ciclos por segundo. Es el ritmo que se encuentra en el sueño profundo, sin ensueños.

Para más claridad, ver el siguiente diagrama:



1.- Estado de excitación: ondas beta.
2.- Estado de relajación: ondas alfa,
3.- Estado de somnolencia: ondas irregulares theta.
4.- Sueño moderado: ondas en forma de huso y delta.
5.- Sueño profundo: ondas delta.

Después del descubrimiento de las ondas cerebrales, se avanzó más allá aún con el descubrimiento de la bio-retroalimentación. Esta es una técnica para el autocontrol del ser humano, en el cual una persona se hace consciente de sus ondas cerebrales a la vez que se da cuenta de su estado mental interno. En otras palabras, es un dispositivo mecánico para presentar exteriormente la información de lo que está pasando internamente.

Nuestro estado de consciencia es proyectado hacia afuera de manera que podamos mirarlo objetivamente. Esto se hace equipando al EEG con instrumentos, los que mediante un sonido o el destello de una luz, le dicen al sujeto que está produciendo ondas alfa, o theta, o lo que sea. Al escuchar o ver la señal y asociarla con determinados estados internos, el sujeto puede entrenarse gradualmente para entrar en estados internos de consciencia accesibles sólo a meditantes experimentados, usuarios de drogas alucinógenas o místicos. Pero, una vez más debemos ser cautos. El mecanismo de estas máquinas es increiblemente delicado. Las buenas máquinas de bio-retroalimentación no se consiguen fácilmente y cuestan bastante dinero. Una máquina de inferior calidad puede producir absurdos resultados. Puede hacer que el erizamiento del cabello suene como ondas alfa, animando de este modo falsas esperanzas en el infortunado practicante.

La bio-retroalimentación está aún en sus comienzos. Pero puede perfectamente apuntar hacia una nueva forma de control mental y hacia nuevos horizontes en la educación. Sus posibilidades son enormes.

El ritmo que ha despertado el mayor interés es alfa. Parece, además, que un tipo particular de personalidad tiende a ser productora de ondas alfa en forma más o menos natural. El Dr. Joseph Kamiya del Instituto Langley Porter de San Francisco dice:

«He encontrado que cierta clase de individuos hace un mejor aprendizaje de cómo controlar las ondas alfa, aprendiendo especialmente a incrementar alfa, y estos individuos parecen lejos de ser quienes tengan algún interés en practicar meditación. No pertenecen a una escuela Yoga o Zen, o cualquier otra escuela formal de meditación. Si el individuo tiene un largo historial de introspección de sí mismo, parece ser especialmente bueno para mejorar el ritmo alfa. También es preferentemente un individuo que usa palabras tales como «imágenes», «sueños», «anhelos» y «sensaciones». He llegado a la conclusión que, por otra parte, hay un gran número de gente que no sabe exactamente a que nos referimos cuando hablamos acerca de imágenes y sensaciones. Para esta gente, las palabras describen algo que alguien más debe tener, pero ellos no parecen tener ningún grado de sensibilidad propia a tales cosas. No lo hacen bien en mis experimentos, ni logran un alto control sobre sus ritmos alfa.»

Así el Dr. Kamiya concluye en que la gente que medita entra fácilmente en alfa y que lo inverso es también verdad. Los alfa productores se inclinan hacia la meditación y la vida contemplativa. Esta tesis es confirmada por experimentos sobre Zen hechos en la Universidad de Tokio y sobre Meditación Transcendental en Harvard. En ambos casos se encontró que los meditantes se movían rápidamente hacia alfa y los meditantes experimentados, hacia alta amplitud alfa, mostrando así que la frecuencia de los ritmos baja a medida que se profundiza la meditación. Otro punto interesante es la forma para suprimir las ondas alfa, lo que técnicamente se conoce como «bloqueo alfa». He aquí nuevamente al Dr. Kamiya:

“A menudo escucharía que la respuesta al problema de como suprimir las ondas alfa es la imaginería visual. Todo lo que tendría que hacerse es visualizar la imagen del rostro de una persona, sostenerla y mirarla muy cuidadosamente, como si realmente se estuviera examinando los rasgos de ese rostro.”

De esto se desprende claramente que la atención enfocada bloquea alfa, y también se produce bloqueo por cualquier clase de agitación o excitación.

Mientras estuve en los EEUU., tuve la oportunidad de visitar el Instituto Langley Porter para ver el equipo y conocer algunas interesantes personas. Cuando los investigadores bondadosamente me hablaron de sus pruebas con roshis y swamis y con varios gurúes de Oriente, yo, en un destello de chauvinismo irlandés, pregunté porqué no habían examinado algunos monjes cristianos. Ellos replicaron que sí lo habían hecho. Examinaron algunos clérigos católicos. Pero, mientras que los yoguis y maestros se sentaron silenciosamente en majestuoso esplendor registrando exquisitas e impecables ondas alfa, los clérigos leyeron la Biblia, cantaron himnos, vagabundearon por la habitación y alteraron el funcionamiento de las máquinas. Al escuchar esto, me sentí avergonzado por la Santa Iglesia Romana. Sin embargo, pensé que ellos habían escogido a la gente equivocada, y sugerí que experimentaran con monjes Cistercienses o Cartujos, quienes tienen una larga tradición de meditación silenciosa y sin imágenes.

Poco después, tuve ocasión de visitar un convento en California del Norte, donde hombres y mujeres contemplativos se reunieron para algunos días de silencio e introspección. Así que hice uso de la oportunidad para invitar a un investigador con una máquina portátil de bio-retroalimentación a fin de que experimentara un poco con la contemplación cristiana. Los contemplativos fueron muy cooperadores en dejarse conectar alambres, y, como yo esperaba, todas las personas examinadas produjeron alta amplitud alfa. Esto fue más alentador y, aunque esta experimentación pudo no haber sido efectuada con el rigor científico del laboratorio, parecía confirmar lo que el Dr. Kamiya había intuido: no sólo el Zen y el Yoga, sino que cualquier forma de contemplación, pone en juego las ondas cerebrales de más baja frecuencia.

Se puede entender entonces porqué los viejos maestros espirituales desalentaban la conceptualización y el pensamiento discursivo en el momento de la contemplación. Lo que ellos desalentaban era la atención enfocada o la visualización superficial que caracteriza al pensamiento conceptual. Esto, como lo ha demostrado el Dr. Kamiya, bloquea las ondas alfa y conduce a las ondas beta, destruyendo las condiciones más favorables para la experiencia contemplativa. Puesto en términos científicos, lo que los maestros espirituales querían era llevar a sus discípulos a un estado alfa y mantenerlos allí, dándose cuenta intuitivamente del valor de este condicionamiento neurológico.

Pero quisiera hacer notar que, mientras que toda contemplación es probablemente alfa, no toda alfa es contemplación. Esto es importante. La contemplación es mucho más que un determinado tipo de onda cerebral, en ella hay una completa área de motivación, de fe, de gracia, y todo aquello que transciende la experimentación científica para entrar en la nube de lo desconocido. Volveré sobre esta dimensión misteriosa más adelante, ahora quisiera hacer algunas reflexiones sobre los experimentos efectuados en Tokio.

Tokio es un buen lugar para el estudio psicofisiológico de la meditación, puesto que allí se tiene equipo adecuado, científicos capaces y cooperadores maestros Zen.

Los principales experimentos fueron efectuados con practicantes de Zen, algunos con décadas de experiencia, otros con poca experiencia y algunos que practicaban por primera vez. Se les conectaron electrodos sobre las áreas frontal, parietal y occipital del cráneo. También se les examinó el pulso, la respiración, la relajación muscular y la resistencia eléctrica superficial de la piel, pero no necesitamos detenernos en eso.

Los resultados mostraron que en aquellos sin experiencia Zen, se registraron ondas beta con estallidos de alfa cuando los ojos estaban cerrados. En cambio, los maestros Zen entraron en alfa casi inmediatamente, inclusive aunque sus ojos estuvieran abiertos. Estas ondas alfa comenzaron en la zona frontal, desplazándose luego a las áreas parietal y occipital del cerebro, disminuyendo su frecuencia y aumentando su amplitud a medida que la meditación progresaba. En algunos casos se transformaron en rítmicas series theta. Después de la meditación, las ondas alfa continuaron por algún tiempo.

Además se observó que aquellos discípulos elegidos por el maestro como más adelantados concordaron más ajustadamente con este patrón. Había una clara correlación entre el gráfico del EEG y los años ocupados en zazen, lo que parece confirmar la correlación entre las ondas cerebrales y los estados psicológicos internos. Todos estuvieron de acuerdo en que uno de los más interesantes aspectos del experimento fue la aparición de largas series de ondas theta después de treinta o cuarenta minutos de meditación en los más adelantados. Esto parece ser un fenómeno cuyo exacto significado aun no es totalmente comprendido.

Un segundo experimento fue el llamado “experimento del click” por el Dr. Hirai. El EEG muestra que si una persona en alfa escucha un click o un ruido, el sobresalto causará bloqueo alfa y lo llevará de vuelta a beta. Pero si el click es repetido constantemente, la persona se acostumbrará y simplemente dejará de reaccionar. De acuerdo a esto, se podría esperar que los adelantados en zen estuvieran tan absortos en su práctica como para no escuchar el click en absoluto, o que se acostumbrarían a él inmediatamente. Pero la verdad es todo lo contrario. El practicante adelantado jamás se habitúa. El EEG muestra que su reacción al click es exactamente la misma cada vez que lo escucha. El extremadamente breve bloqueo alfa permanece por una fracción de segundo cada vez. Esto dice algo importante acerca de la consciencia Zen: muestra que el maestro siempre oye y ve con la misma frescura como si estuviera oyendo y viendo por primera vez. Para mí esto es hermoso y fascinante. Tenemos aquí una consciencia como la del niño, una consciencia llena de maravillas y que nunca pierde su asombro por la belleza del amanecer o por la caída de la flor de durazno.

Otro interesante experimento del Dr. Hirai es el que denomina “llamar por nombre”. Cuando el sujeto conectado al EEG entra en meditación Zen, el Dr. Hirai, o uno de sus colegas, pronuncia un nombre y observa las repercusiones en el EEG. En total tiene 131 nombres: el propio nombre del maestro, de su esposa e hijos, los nombres de Nixon, Cleopatra, Stalin, famosas estrellas de cine japonesas, personalidades de la TV, etc. La persona inexperta en Zen reaccionará de manera muy diferente según el nombre que escuche. El nombre de su esposa o seres queridos puede causar considerables vibraciones del EEG, mientras que los nombres de personajes pueden despertar una reacción muy pequeña. Pero en el caso de los experimentados e iluminados maestros Zen la reacción a cada nombre es exactamente la misma. Cualquiera que sea el nombre causa un infinitesimal bloqueo, seguido por el regreso a un profundo alfa. De esto el Dr. Hirai deduce que el maestro Zen no reacciona en absoluto con el contenido de la palabra escuchada, sino solamente con el sonido que choca en sus oídos.

Cuando conté esto a algunos de mis amigos, ellos expresaron cierto grado de desencanto: ¡Qué frío e insensible! Después de todo, dijeron, un hombre de carne y hueso debería reaccionar de forma diferente ante su esposa que frente a Stalin o Cleopatra. ¿Es este hombre capaz de amar o es indiferente al afecto humano? No obstante, yo creo que no es un asunto tan simple. No se trata que el maestro Zen no ame a nadie, sino más bien que no está apegado a nadie ni a nada. Está en un profundo estado de desapego a intereses personales, un estado de contemplación pura que no sólo es compatible sino necesario para el más elevado amor. En el trabajo contemplativo en sí, él no distingue entre amigo y enemigo, hermano y extraño. No quiero decir que vaya a cesar de sentir un afecto espontáneo hacia aquellos pocos que están especialmente cerca de él. Por supuesto que sí y con frecuencia también. Esto es perfectamente natural y legítimo. El punto que trato de establecer es que durante la contemplación todos son igualmente queridos para él, puesto que es Dios únicamente quien lo incita a amar. Ama a todos los hombres definida y desapegadamente en Dios, y los ama como se ama a sí mismo.

Después de lo ya dicho, nadie podría suponer que el Zen y el misticismo no son sino formas de autohipnosis. La persona en trance hipnótico no necesariamente entra en dilatados períodos alfa. Sus ritmos cerebrales son más o menos como los de cualquier persona en vigilia o trabajando. Tampoco se puede decir que el Zen es solamente una forma de sueño liviano. Es obvio que el practicante de Zen, como cualquier meditante, podrá dormitar de tiempo en tiempo; pero, si lo hace, habrá un cambio en el EEG.

Otra conclusión interesante es la que se puede hacer entre la consciencia Zen y la consciencia Yoga. Para el observador superficial, estas dos prácticas son exactamente lo mismo. Ambas son silenciosas, supraconceptuales, unificadas, sin imágenes, sin palabras, más allá del pensamiento. Además, en ambas
el meditante produce ritmos de alta amplitud alfa. Pero allí termina el parecido. Los experimentos con EEG han mostrado que, al producir un ruido el meditante Zen lo oye, si se hace destellar una luz, la ve, si se le clava un alfiler, lo siente. Esto es porque su meditación está mucho más conectada con el aquí y el ahora, con una total presencia en la realidad. En cambio, cuando el yogui entra en una muy profunda meditación, no escucha, no ve y no siente nada. Tanto es así que el Dr. Green dice: «el control de la atención alcanzado por el sujeto es tan intenso que ni siquiera las luces destellantes, el sonido del gong, vibraciones o el roce de tubos de ensayo calentados, podría romper el estado de concentración y producir bloqueo alfa».

El Dr. Elmer Green ha efectuado fascinantes investigaciones sobre las series alfa y theta en la Fundación Menninger en Kansas. El asocia la serie alfa-theta con lo que llamó «reverie», un estado de somnolencia que se produce cuando la mente va hacia el sueño o la inconsciencia y que se caracteriza por la presencia de imaginería hipnagógica como la de los sueños. Sus sujetos aseveran que esta imaginería es más vívida que la de los sueños, porque es más realista. Estas imágenes eran diferentes para cada individuo, pero compartían ciertas características. Eran imágenes similares a las soñadas, una imaginería hipnagógica que emergía como empujada por el viento, por decirlo así, sin intención consciente: vívidas visiones de gente, escenas, objetos conocidos o no por el sujeto. Eran cambiantes, como si se estuviera proyectando una serie de diapositivas en una exhibición privada en el teatro de la mente.

Parecería que la mente está llena de imaginería inconsciente de la que normalmente nada sabemos. Y ahora el propósito de los investigadores es hacerla consciente: llevar a la gente a un estado en el que – por así decir – el inconsciente sería iluminado en beneficio del consciente. En experimentos de laboratorio el Dr. Elmer usa ciertos estímulos para hacer que la gente se dé cuenta de la imaginería hinagógica latente en la mente. “Muchos informaron que, si no hubiera sido por los estímulos, no habrían sabido de estas imágenes. Un sujeto dijo que el estímulo provocó súbitamente en él un darse cuenta de pequeños cuadros presentes en su mente que él no sabía que estaban allí.”

En orden a darse cuenta de la imaginería hipnagógica, puede ser necesario producir varias ondas cerebrales al mismo tiempo. Esta parece ser la opinión del Dr. Green. Hablando de un swami a quien examinó, comenta: «Orando, el swami produjo ondas alfa, pero no dejó de producir beta. Y cuando produjo theta, tanto alfa como beta se mantuvieron cada una cerca del 50% del tiempo. Del mismo modo, cuando produjo delta, también produjo theta, alfa y beta, durante un porcentaje de tiempo relativamente alto. Probablemente, esto nos dice algo importante. Puesto que alfa es un estado consciente, puede ser necesario retenerlo cuando se produce theta, si se desea estar atento a la imaginería hipnagógica que a menudo está asociada con theta».

De esto obtenemos un fascinante cuadro de la mente humana llena de imaginería por mucho tiempo inconsciente, pero que puede ser llevada a la consciencia entrando en estado theta y recibiendo algunos estímulos para incrementar el darse cuenta de ello, y para asegurar que en el tiempo del estado theta los ritmos alfa y beta se mantengan.

Ahora esto puede perfectamente confirmar una técnica muy antigua para llevar a la gente a la iluminación. En el Zen el estímulo es la palmada en la cara o el grito o la palabra dura o alternativamente la suave caída de la flor de durazno o el sonido de la campana del templo. Como sea, normalmente es necesario un estímulo para hacer madurar la iluminación de una persona y hacerla consciente de lo que ya está en su mente. Porque está ya iluminado y el estímulo lleva a la superficie lo que estuvo allí todo el tiempo. Debería recordarse que, según una teoría budista, todos estamos ya iluminados por la posesión de la naturaleza de Buda ¿y acaso no dice el Génesis que el hombre fue creado a la imagen de Dios? Todo lo cual puede ser una clase de iluminación con la que el hombre nace. En cuanto al Nuevo Testamento, parece elevar el Bautismo a la categoría de gran iluminación. El entrenamiento espiritual sería el arte de guiar a una persona a la realización de lo que ya posee. Esto puede tener mucho que ver con la realización y comprensión consciente de la imaginería hipnagógica que llena la mente con su riqueza y profundidad.

Una cosa que le interesa al Dr. Green es la relación de esta imaginería theta hipnagógica con la creatividad. Es bien conocido que la creatividad de los poetas, artistas, escritores y científicos está frecuentemente ligada a los sueños o a estados similares al sueño. Todos hemos escuchado historias acerca de escritores que despiertan en la noche y garabatean furiosamente sus grandes intuiciones, o de matemáticos y científicos gritando “ ¡Eureka!” en el silencio de la noche o al momento del despertar. Elmer Green cita al químico Kekulé quien urgió a sus contemporáneos: “Caballeros, permitámonos aprender a soñar.”

Y esto no deja de tener relevancia para la meditación. No es del todo raro para la gente religiosa recibir profunda iluminación en esa zona crepuscular entre el despertar y el sueño, o a alguna hora de la noche. Es el momento en que la mente consciente está abierta a recibir comunicaciones de la prolífera matriz del inconsciente.

El Dr. Green visualiza la posibilidad de entrenar a la gente para la creatividad a través de theta. Gente talentosa puede aprender a desarrollarse en aquella área en la que son creativos mediante el aprendizaje del ingreso a los estados alfa-theta. Artistas y escritores frecuentemente buscan métodos para estimular la creatividad y aquí puede haber una respuesta. El Dr, Green escribe acerca de «desarrollar un programa de entrenamiento a través del cual los individuos podrían ser ayudados a desarrollar y mantener aquellos estados internos asociados con ritmos de baja frecuencia alfa y theta, en los que a menudo aparece imaginería hipnagógica, y desarrollar un método que nos capacite para llevar a alguien a un estado tal de atención enfocada que no sólo pueda informar de la imaginería sino que ojalá pueda aprender a manipularla de manera creativa».

Todo esto nos lleva a la importante y delicada pregunta: ¿hasta qué punto se podría desarrollar la meditación religiosa y la creatividad religiosa mediante el uso de la bio-retroalimentación? ¿Podrían los grupos religiosos utilizar estos mecanismos para enseñar a sus aspirantes el control mental, ayudándolos a producir series de alta amplitud alfa-theta? Debo confesar que mis sentimientos naturales quedan algo sacudidos por la idea; pero, al mismo tiempo, no puedo dejar de reflexionar una vez más sobre el desarrollo de la psicología profunda. Cómo se opuso a ella la gente religiosa para luego despertar a sus grandes posibilidades, al punto que hoy en día se usan frecuentemente los tests psicológicos para examinar candidatos a la futura vida monástica o contemplativa. Si los tests psicológicos son válidos y ayudan ¿por qué no también los tests neurofisiológicos? Si es cierto que los individuos alfa-productores son contemplativos por naturaleza ¿no sería buena idea descubrirlos lo más pronto posible? Quiero dejar en claro que no digo que la neurofisiología pueda decir la historia completa, como tampoco la psicología podría decirla, y supongo que los aspectos más profundos como la motivación, la fe, el amor y la gracia, nunca se mostrarán en el EEG. Pero, aceptando esto, ¿podríamos hacer uso de la bio-retroalimentación así como usamos la psicología?

En teoría, no veo nada en contra. Sólo la muy práctica dificultad de que hasta el presente la bio-retroalimentación aún no es una guía segura para la aptitud contemplativa de una persona. Pocos tendrían todavía la confianza de contar con ella como una norma segura para la toma de grandes decisiones. Pero, lo que nos reserva el futuro, nadie lo sabe. Es mejor que no escondamos la cabeza en la arena. Sería triste si la gente religiosa fuera indebidamente temerosa y a la defensiva frente a los descubrimientos y exploraciones del hombre moderno dentro de su mundo interior. Si son abiertos y positivos hacia las tendencias científicas, ellos podrán aprender mucho y podrán también ayudar a desarrollar y dirigir descubrimientos científicos para un mayor bien y una mayor realización humana.

William Johnston
Traducido y extractado por Carmen Bustos de Willian Johnston.- Silent Music
Harper & Row, Publishers San Francisco.- USA.

Fuente Blog: Yoga aprender por el cuerpo 21 de abril de 2011

Cita del día

Cada uno de nosotros tiene a todos como mortales menos a sí mismo. Sigmund Freud

viernes, 29 de julio de 2011

jueves, 28 de julio de 2011

La espiritualidad en el cerebro

Encuentro llevado a cabo en 2008 con el neurocientífico Francisco J. Rubia, además de médico, investigador, autor de numerosos artículos y libros de texto, docente y divulgador de los conocimientos actuales de su campo.

Entrevista

-¿Qué nos dice la neurociencia sobre el yo y el libre albedrío? ¿Pueden extrapolarse algunas de sus conclusiones al terreno legal, político, sociológico...?

-Hoy por hoy, lo que la neurociencia nos dice es que es muy posible que tanto el yo como el libre albedrío o la voluntad libre puedan ser una ficción cerebral, una más a las que el cerebro nos tiene ya acostumbrados. Respecto al yo, se suele decir que la vida humana está basada en tres grandes ilusiones: la ilusión del amor romántico, la ilusión del libre albedrío y la ilusión del yo. Sabemos que nada es permanente y, a pesar de ello, insistimos en la permanencia de esa construcción cerebral a la que llamamos yo y que suponemos no cambia a lo largo de toda la vida. En los Veda ya se dice que el yo es maya, o sea ilusión. El filosofo empirista, David Hume, decía que el yo es la suma de nuestras percepciones. Y hoy se pueden utilizar varios argumentos a favor de esa ilusión. En primer lugar, el desarrollo ontogenético, ya que ese yo aparece sólo tras algunos años de vida. En segundo lugar, que parece ser una construcción cultural, es decir, que la experiencia de nuestra propia persona depende del entorno cultural en el que esa persona se desarrolla. Y en tercer lugar, que ese yo no es indivisible, como lo muestra el caso de los enfermos con cerebro partido o escindido, donde existen dos yos diferentes, o en la enfermedad conocida como el trastorno de personalidades múltiples.

Por lo que respecta al libre albedrío, experimentos relativamente recientes, el último este mismo año, muestran que el cerebro se activa, cuando vamos a tomar una decisión, mucho antes de que tengamos la impresión subjetiva de libertad, o sea de decidir algo. Esta activación es inconsciente y puede llegar hasta los 10 segundos antes de la decisión. Por tanto, la impresión subjetiva de voluntad no es la causa de la activación cerebral, sino una consecuencia, al igual que la propia decisión.

Por lo que respecta a las consecuencias de estos hechos habría que decir que ya se está discutiendo, al menos en Alemania, la modificación del código penal. Si no somos libres, tampoco somos responsables, ni existe la culpabilidad, ni la imputabilidad, ni el pecado. Cualquier sociedad que se precie tendrá siempre que apartar de sí a los que no cumplan con las reglas que la misma sociedad ha establecido. Esto es lógico y también observable en animales que viven en sociedad y que están muy cerca de nosotros por su desarrollo cerebral. Pero lo que cambiaría es la imagen que tenemos de esos que trasgreden las reglas sociales. No seguiríamos considerándolos culpables. Por eso siempre he dicho que la neurociencia va a cambiar la imagen que tenemos de nosotros mismos y del mundo.



-En su reciente obra sobre el sexo del cerebro expone con claridad las evidencias que se derivan de los actuales conocimientos neurocientíficos sobre las diferencias anatómicas y funcionales de los cerebros masculino y femenino. Esto, conjuntamente con lo que muestra la psicología evolucionista ¿no echa por tierra algunas de las teorías sociológicas más radicales sobre la igualdad de los sexos, tan en boga hoy en día?

-Por desgracia suele confundirse la igualdad de los sexos ante la ley, la igualdad de oportunidades, la igualdad de salario por el mismo trabajo y todas las conquistas sociales en las que la mujer aún no ha sido equiparada al hombre con la igualdad biológica que, simplemente, es inexistente. No lo digo yo, sino todas aquellas mujeres neurocientíficas que se han ocupado de este tema. Sabemos todavía muy poco sobre esas diferencias anatómicas y funcionales. Estos conocimientos se han acumulado muy recientemente, a finales del siglo pasado, pero parece ser que son confirmados una y otra vez por experimentos y yo supongo que nos queda aún mucho por descubrir. Si los comportamientos de hombres y mujeres, así como de los que se dicen pertenecientes al tercer sexo son distintos entre sí, lo lógico es pensar que las estructuras cerebrales que controlan estos comportamientos sean asimismo distintas.

-La religión parece ser un fenómeno natural, no únicamente cultural, como suponen algunos. ¿No queda esto de manifiesto con sus correlatos neuronales? ¿Cuál diría que es su razón de ser, los atributos que permitieron su selección, su origen evolutivo? ¿Hasta qué punto diría que es necesaria?

-Yo no diría que la religión es un fenómeno natural, sino social. Lo que parece natural es la espiritualidad, la sensación de trascendencia, o sea, lo que es hoy posible provocar por medios artificiales y siempre lo fue con técnicas activas, pasivas o por medio de sustancias alucinógenas. Es muy probable que esta experiencia espiritual que surge de estructuras cerebrales cuando son activadas experimentalmente, o de manera espontánea, o por un tipo especial de epilepsia, tenga que ver algo con la religión, al menos con sus comienzos. No parece casual que los fundadores de religiones hayan tenido esta experiencia. Ahora bien, la interpretación de estos resultados puede ser distinta, como expresé en mi libro "La conexión divina", ya que el creyente puede pensar en la intervención de Dios en el desarrollo de estas estructuras para que el ser humano pueda ponerse en contacto con Él. El no creyente puede considerar que ahí esté uno de los orígenes del pensamiento espiritual y religioso. Falta por saber, desde el punto de vista científico, evolutivo, el valor de supervivencia que estas estructuras pueden tener. Sobre este punto hay muchas hipótesis, ninguna todavía lo suficientemente convincente. Mitigar la angustia, dicen algunos autores, que produce la consciencia de la muerte. Consuelo en la aflicción. Pero también puede ser que sea producto accesorio de otras funciones, como algunos autores suponen lo sería de la sexualidad. La proximidad anatómica de estas estructuras con las que sustentan la sexualidad en el cerebro y las connotaciones sexuales de estas experiencias estarían a favor de esta hipótesis. Pero, por ahora, ninguna es totalmente convincente.

-¿Dónde ubicaría, filogenéticamente hablando, el nacimiento de la consciencia? ¿Y el de la consciencia de uno mismo?

-Tras la respuesta a esta pregunta hay una legión de neurocientíficos, filósofos, psicólogos evolutivos y un largo etcétera. Ni sabemos para qué sirve ni cuándo surge. Lo que sí sabemos es que cuando se dan situaciones de emergencia, el cerebro no confía en la consciencia, sino en estructuras cuya actividad es inconsciente. Respecto a la autoconsciencia, parece ser que la poseen otros animales aparte del ser humano, como el chimpancé, el delfín, la ballena y, últimamente, el elefante, porque todos ellos se reconocen a sí mismo ante un espejo. Gerald Edelman diferencia entre consciencia primaria y consciencia de la consciencia o consciencia de orden superior. La primera la poseerían muchos mamíferos, la segunda sería exclusiva del ser humano. Respecto a su origen, sigue siendo un misterio. Se sabe que determinadas estructuras del sistema nervioso son necesarias, aunque no suficientes. Este es el caso de la formación reticular o de las conexiones entre el tálamo y la corteza. Se supone que la consciencia está ligada a la actividad de la corteza cerebral, aunque no toda la corteza produce consciencia, como es el caso de la vía dorsal que va desde las áreas primarias de la visión al lóbulo parietal, o vía del "dónde" para la ubicación espacial de los objetos percibidos visualmente. Esta vía no es consciente.

-El dolor físico parece ser un mecanismo informativo bastante efectivo para mantenernos vivos y sanos. ¿Qué decir del dolor por la pérdida de un ser querido? ¿Qué explicación le daría? ¿Comparten estos dos tipos de dolor vías neuronales, tienen neurobiológicamente algo que ver uno con otro?

-Efectivamente el valor de supervivencia del dolor es obvio. Enfermos que no poseen la capacidad de sentirlo no viven mucho tiempo. Pero es cierto que el dolor no es sólo una sensación transmitida desde los receptores, llamados nociceptivos, al cerebro, sino que tiene un componente centrífugo, como muestran los casos de enfermos con miembros fantasma. Se supone que en todos los casos hay dos flujos sensoriales que interaccionan entre sí: uno que va desde la periferia al centro y otro del centro a la periferia. Esto explicaría por qué un dolor crónico es tan difícil de eliminar, a pesar de la sección de las vías que transmiten el dolor desde la periferia al centro. El dolor por la muerte de un ser querido no debería llamarse así, sino quizá aflicción, para diferenciarlo del dolor propiamente dicho. No se trata de la misma sensación, sino de un sentimiento interno producido por estructuras del sistema límbico ante determinadas desgracias.

-¿Cómo evoluciona el cerebro a lo largo de nuestras vidas? ¿Se puede decir que somos la misma persona en nuestras distintas edades?

-Ya he dicho anteriormente que el cerebro nos hace creer que sí, pero que no debe ser cierto. Hoy sabemos que el aprendizaje es capaz, incluso en el adulto, de modificar la microestructura cerebral, es decir, las conexiones entre las neuronas. Se supone que la macroestructura viene dada por herencia, pero la microestructura puede cambiar y no sólo para aumentar esas conexiones, sino también para que si no se usan, disminuyan. Los anglosajones lo expresan con la frase "use it or loose it", o lo usas o lo pierdes.

-Usted, que ha investigado con animales, ¿Qué nos puede decir sobre el trato que reciben estos por parte de los investigadores? ¿Qué opina del Proyecto Gran Simio?

-No puedo opinar sobre el trato en general a los animales de experimentación. Sólo sé que existen unas reglas que hay que cumplir para evitar el sufrimiento de estos animales y que estas reglas ahora son europeas y muy rígidas. Es posible que se haya abusado, sobre todo se discutía durante mi estancia en Alemania el maltrato que daban algunas empresas farmacéuticas a los animales de experimentación. Supongo que las normativas europeas se aplican ahora con toda severidad. En principio nadie puede estar en contra de un trato "humano" a animales que tienen un cerebro muy desarrollado. Pero también hay que tener en cuenta lo que los animales de experimentación han supuesto para el avance científico. El problema surge cuando la compasión por los animales se convierte en una ideología y en un arma arrojadiza para cualquier campaña. El argumento genético, por ejemplo, que los simios tengan un genoma muy semejante al nuestro, no es riguroso. El genoma de la cebolla es tres veces mayor que el genoma humano y hay plantas con un genoma 50 veces mayor. ¿Deberíamos, por ello, dejar de comer cebollas? Es cierto que parece que algunos simios, no todos, tienen autoconsciencia, pero no sabemos si es la misma que la humana. Yo restringiría la experimentación con chimpancés, a no ser que sea absolutamente imprescindible en beneficio del ser humano. Cerrar la puerta a cualquier experimentación, o sustituirla por ordenadores, como algunos fanáticos partidarios de la supresión total de la experimentación animal argumentaban en Alemania en los años 60, me parecería suicida y absurdo.

-La polémica naturaleza/cultura, en la neurociencia, ¿podría darse sutilmente entre los que creen en un cerebro organizado en módulos y los que creen que las funciones están muy distribuidas, entre los que piensan que hay una gran plasticidad neuronal y los que piensan que esta no es suficiente para permitirnos grandes cambios, entre psicologicistas y biologicistas? ¿dónde se ubicaría usted?

-Suelo argumentar que el planteamiento dualista herencia/medio ambiente es un planteamiento equivocado. Los genes, que son el resultado evolutivo de la interacción del organismo con su entorno, tienen que expresarse en un entorno apropiado. Sin un entorno parlante, la mejor gramática universal innata sería inútil, como se ha mostrado en niños criados por fieras que nunca hablaron bien. Por tanto, preguntarse qué es más importante, no tiene mucho sentido. También fruto de un pensamiento dualista es la antítesis localización de funciones/distribución de ellas por todo el cerebro. Generalmente, cuando se plantean estas antinomias, el tiempo suele dar la razón a ambas partes. Es evidente, y el sistema visual es un claro ejemplo, que existe la localización, pero también lo es que la visión, como función, está distribuida por muchas regiones del cerebro. Lo mismo ocurre con la plasticidad/rigidez de las estructuras cerebrales. Ya he dicho antes que la microestructura es maleable, como lo indican muchos experimentos, tanto en seres humanos como en otros animales. Si no, ¿cómo se explicaría el mayor tamaño del hipocampo en los taxistas londinenses, que tienen que ejercer la memoria espacial, función que necesita de esa estructura del sistema límbico? No entiendo muy bien la diferenciación entre psicologicistas y biologicistas, otra antinomia, cuando en realidad no hay más que cerebro y sus funciones.

Francisco J. Rubia es Catedrático de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid, y también lo fue de la Universidad Ludwig Maximillian de Munich, así como Consejero Científico de dicha Universidad. Estudió Medicina en las Universidades Complutense y Düsseldorf de Alemania. Ha sido Subdirector del Hospital Ramón y Cajal, Vicerrector de Investigación de la Universidad Complutense de Madrid y Director General de Investigación de la Comunidad de Madrid.

Via: Webislam
Fuente Blog: Yoga aprender por el cuerpo 16 de mayo de 2011

Cita del día

Del hablador he aprendido a callar; del intolerante, a ser indulgente, y del malévolo a tratar a los demás con amabilidad. Y por curioso que parezca, no siento ninguna gratitud hacia esos maestros. Khalil Gibran

miércoles, 27 de julio de 2011

Cita del día

La humanidad progresa. Hoy solamente quema mis libros; siglos atrás me hubieran quemado a mi. Sigmund Freud

martes, 26 de julio de 2011

Cita del día

Para entender el corazón y la mente de una persona, no te fijes en lo que ha hecho no te fijes en lo que ha logrado sino en lo que aspira a hacer. Khalil Gibran

lunes, 25 de julio de 2011

Más estudios acerca de los beneficios del Yoga

CALIFORNIA, EU (04/ABR/2011).- Las personas que sufren un padecimiento médico que hace que tengan un ritmo cardíaco irregular podrían mejorar su estado físico si practican yoga con regularidad. Es la atractiva conclusión de un estudio médico que acaba de ser realizado en los EU.



De acuerdo a lo que comprobó Dhanunjaya Lakkireddy, autor del trabajo, y profesor de la universidad de Kansas, " hemos logrado comprobar que practicar yoga tiene un impacto significativo en la regulación del ritmo cardíaco de los pacientes. Y esto ayuda a una mejora general en la calidad de vida de esa persona.

Lakkireddy y sus colegas trabajaron sobre un grupo de 49 pacientes que sufrían alguna condición por la cual su ritmo cardíaco era irregular.

Todos los pacientes se sometieron a una terapia física a lo largo de seis meses. Durante los tres primeros realizaban actividad física común.

Pero durante la segunda parte del estudio, todo los pacientes tomaron clases de yoga tres veces a la semana bajo las órdenes de un instructor certificado. Y, además, se le recomendaba que practicaran otro tanto en su casa, siguiendo las instrucciones de un video especialmente preparado.

Vale la pena destacar que ninguno de los pacientes que intervino en el estudio habían tomado clases de yoga previamente.

Al terminar este período de preparación, los investigadores volvieron a examinar a los participantes para controlar el estado de su problema médico.

Y luego de las evaluaciones finales los investigadores concluyeron que la intervención en forma de yoga "redujo en forma significativa" los episodios de irregularidades cardíacas.

Como un valor extra de esta particular terapia, también comprobaron que los episodios de ansiedad y depresión entre quienes practicaron yoga con regularidad eran significativamente menores

VIA EL INFORMADOR

Fuente: Blog: Yoga Aprender por el cuerpo, 6 de abril de 2011

Cita del día

Uno puede defenderse de los ataques; contra el elogio se está indefenso. Sigmund Freud

domingo, 24 de julio de 2011

Cita del día

La mejor forma de conseguir la realización personal es dedicarse a metas desinteresadas. Víctor Frankl

sábado, 23 de julio de 2011

La ciencia del Pranayama 17

Sri Swami Sivananda
http://www.dlshq.org/

Sanación Pránica

Aquellos que practican Pranayama, pueden impartir su Prana para sanar enfermedades patológicas. También se pueden recargar de Prana rápidamente practicando Kumbhaka. Nunca pienses que te puedes quedar vacío de tu Prana distribuyéndolo a otros. Entre más des, más fluirá hacia ti desde la fuente cósmica (Hiranyagarbha). Esa es la ley de la naturaleza. No seas avaro. Si hay un paciente reumático, dale un suave champú en las piernas con tus manos. Cuando hagas el champú (masaje), haz Kumbhaka e imagina que el Prana está fluyendo de tus manos hacia la pierna de tu paciente. Conéctate con Hiranyagarbha o el Prana Cósmico e imagina que la energía cósmica está fluyendo a través de tus manos hacia las piernas del paciente. El paciente sentirá inmediatamente calor, alivio y fuerza. Puedes curar el dolor de cabeza, cólicos intestinales o cualquier otra enfermedad con masaje y tu toque magnético. Cuando masajeas el hígado, el bazo, el estómago o cualquier otra porción u órgano del cuerpo, puedes hablarle a las células y darles órdenes: “¡O células, ejecuten sus funciones adecuadamente. Se los ordeno!” Obedecerán tus órdenes. Ellas también tienen inteligencia subconsciente. Repite OM cuando les pases tu Prana a otros. Intenta unos cuantos casos. Obtendrás habilidad. También puedes curar picaduras de escorpiones. Dale champú suavemente a la pierna y haz que baje el veneno.

Puedes tener un poder de concentración extraordinario, voluntad fuerte y un cuerpo perfectamente saludable y fuerte practicando Pranayama regularmente. Tendrás que dirigir el poder del Prana conscientemente a las partes enfermas del cuerpo. Supón que tienes mal el hígado. Siéntate en Padmasana. Cierra los ojos. Inhala suavemente hasta que cuentes OM 3 veces. Entonces retén el aliento hasta que cuentes OM 6 veces. Dirige el Prana a la región del hígado. Concentra tu mente ahí. Fija tu atención en esa área. Imagina que el Prana está penetrando en todos los tejidos y células de los lóbulos del hígado y está haciendo su trabajo curativo, regenerativo y constructivo en ellas. Fe, imaginación, atención e interés juegan una parte importante para curar la enfermedad llevando el Prana a las áreas enfermas. Entonces exhala lentamente. Durante la exhalación imagina que las impurezas patológicas del hígado son expulsadas. Repite este proceso 12 veces en la mañana y 12 veces en la noche. La enfermedad del hígado desaparecerá en unos cuantos días. Este es un tratamiento sin drogas. Esta es una cura natural. Puedes llevar el Prana a cualquier parte del cuerpo durante Pranayama y curar cualquier tipo de enfermedad, sea aguda o crónica. Intenta curarte a ti mismo una o dos veces. Tus convicciones se harán más fuertes. ¡Por qué lloriqueas como la mujer que llora por ghee cuando tiene mantequilla en la mano, cuando tienes un remedio o agente de Prana barato, potente y disponible a tus órdenes todo el tiempo! Úsalo juiciosamente. Cuando avances en tu concentración y práctica, puedes curar muchas enfermedades simplemente con un toque. En las etapas avanzadas, muchas enfermedades se curan solamente con la voluntad.

Curación a distancia

También se conoce como ‘tratamiento en ausencia’. Puedes transmitir tu Prana a través del espacio, a tu amigo, que vive a cierta distancia. Él debe tener una actitud mental receptiva. Debes sentirte en rapport (en relación directa y simpatía) con el hombre, a quien sanarás con este método de curación a distancia.

Puedes establecer con ellos las horas de consulta por correspondencia. Les puedes escribir: “Está listo a las 4 a.m. Ten una actitud mental receptiva. Descansa en un sillón cómodo. Cierra los ojos. Te transmitiré mi Prana.” Dile mentalmente al paciente “Te estoy transmitiendo una provisión de Prana (fuerza vital).” Haz Kumbhaka cuando envíes el Prana. También practica la respiración rítmica. Ten una imagen mental de que el Prana está saliendo de tu mente cuando exhalas; está pasando a través del espacio y está entrando en el sistema del paciente. El Prana viaja sin ser visto como las ondas inalámbricas (radio) y destella como el rayo a través del espacio. El Prana que es coloreado por los pensamientos del sanador se proyecta hacia fuera. Puedes recargarte con Prana practicando Kumbhaka. Esto requiere una práctica larga, continua y regular.

Relajación

La práctica de relajar los músculos del cuerpo le traerá descanso al cuerpo y también a la mente. Se aliviará la tensión de los músculos. La gente que conoce la ciencia de la relajación no gasta nada de energía. Pueden meditar bien. Haz unas cuantas respiraciones profundas y luego acuéstate sobre la espalda en Savasana. Relaja todos los músculos del cuerpo de la cabeza a los pies. Rueda hacia un lado y relájate tanto como puedas. No tenses los músculos. Rueda hacia el otro lado y relájate. Todos hacemos esto naturalmente durante el sueño. Hay varios ejercicios de relajación, para músculos en particular en una parte del cuerpo en particular. Puedes relajar la cabeza, los hombros, los brazos, los antebrazos, muñecas, etc. Los Yoguis conocen a fondo la ciencia de la relajación. Cuando practicas estos diferentes ejercicios de relajación, debes tener una imagen mental de calma y fuerza.

Relajación de la mente.

El porte y la calma mental se pueden dar con la eliminación de la preocupación y la ira. Realmente el miedo subyace tanto bajo la preocupación y la ira. No se gana nada con la preocupación y la ira, pero al contrario, se gasta mucha energía en estos dos tipos de emociones inferiores. Si un hombre se preocupa mucho y si es irritable, ciertamente es un hombre muy débil. Se cuidadoso y meditabundo. Se pueden evitar todas las preocupaciones innecesarias. La relajación de los músculos reacciona en la mente y le da reposo a la mente. La relajación de la mente también le da descanso al cuerpo. La mente y el cuerpo están conectados íntimamente. El cuerpo es un molde preparado por la mente para su gozo.

Siéntate durante 15 minutos en una posición relajada y cómoda. Cierra los ojos. Aparta la mente de los objetos externos. Calma la mente. Silencia los pensamientos burbujeantes. Piensa que el cuerpo es como una cáscara de coco y que eres totalmente diferente del cuerpo. Piesa que el cuerpo es un instrumento en tus manos. Identifícate con el Espíritu de Atman omnipresente. Imagina que tod0o el mundo y tu cuerpo están flotando como una paja en el vasto océano del Espíritu. Siente que estás en contacto con el Ser Supremo. Siente que la vida de todo el mundo está pulsando, vibrando y palpitando a través de ti. Siente que el océano de la vida te mece suavemente en su amplio regazo. Entonces abre tus ojos. Experimentarás una inmensa paz mental, vigor mental y fuerza mental. Practica y siente esto.

Continuará.

Cita del día

A partir de cierto punto no hay retorno. Ese es el punto que hay que alcanzar. Franz Kafka

viernes, 22 de julio de 2011

Cita del día

Como a nadie se le puede forzar para que crea, a nadie se le puede forzar para que no crea. Sigmund Freud

jueves, 21 de julio de 2011

Cita del día

El hombre se autorrealiza en la misma medida en que se compromete al cumplimiento del sentido de su vida. Víctor Frankl

miércoles, 20 de julio de 2011

Efectos de la Meditación en las Hormonas y los Neurotransmisores

La práctica de la meditación tiene efectos positivos evidentes y científicamente comprobados en la química del cuerpo humano. Entre los efectos químicos mas importantes esta la estimulación de hormonas importantes para el buen funcionamiento de un cuerpo salubre y lleno de vitalidad. Entre las hormonas que se estimulan se encuentran:


GABA: La Hormona de las Emociones

GABA es acido amino butírico gamma (gamma aminobutyric acid). Este es uno de los neurotransmisores inhibidores del sistema nervioso central y es el mejor conocido como estabilizador de desordenes emocionales. Ansiedad, tensión, insomnio y epilepsias son algunas de las condiciones que se asocian a falta de niveles adecuados de GABA. En un estudio en la Universidad de Yale, se encontró que la gente que sufría desordenes de pánico, tenían un 22% menos GABA que las personas que no habían sufrido estos desordenes. Los adictos, incluyendo aquellos al alcohol, drogas, tabaco, cafeína, comida, juegos de azar e incluso adictos a comprar, todos tenían algo en común; no tenían suficientes niveles del neurotransmisor GABA.

DHEA: La Hormona del Sistema Inmune

Se sabe que bajos niveles de DHEA (Dehidroepiandrosterona) estan asociados a riesgos de ataques al corazón, diabetes, cáncer, osteoporosis, artritis reumatoide, obesidad y fatiga crónica. Esta hormona mejora la memoria, alivia las depresiones y causa una mejoría significativa tanto en la salud física como psicológica. Por último, muchos científicos han estado convencidos que esta hormona apoya grandemente al sistema inmunológico y que una deficiencia de la misma es la causa del colapso del sistema inmune en los últimos años de vida de las personas. Esta también mejora el sueño, y parece reducir el estrés y aumenta el libido sexual en algunas personas.

Melatonina: La Hormona del Sueno

Melatonina es una hormona desarrollada por la glándula pineal ubicada en el mismo centro del cerebro. Esta es creada por el aminoacido triptofan (tryptophan). Los niveles de melatonina en la sangre aumentan al momento de dormir y su función es permitir un descanso corporal al dormir. Las personas con mucho stress tienen muy bajos niveles de esta hormona. Científicos han indicado que este es un poderoso antioxidante. Las personas que tienen problemas de dormir o que no concilian el sueno muy fácilmente, por lo general, tienen bajos niveles de melatonina.

Serotonina: La Hormona de la Depresión

La serotonina es uno de los neurotransmisores y neuropeptidos más importantes que influencian tanto las emociones como el comportamiento de las personas de muchas maneras. Muy bajos niveles de serotonina se asocian a depresión, obesidad, insomnio, narcolepsia, apnea del sueno, dolores de cabeza y migrañas, síndrome premenstrual y fibromialgia. Esta hormona es utilizada en los tratamientos de desordenes relacionados a ansiedad y depresión. Entre los medicamentos mejor conocidos que aumentan los niveles de esta hormona se encuentran Prozac, Paxil y Zoloft.

Endorfinas: La Hormona del Dolor

Se considera que la práctica de la meditación ayuda a aumentar los niveles de endorfinas. Que son las endorfinas? Las endorfinas caen bajo una categoría de neurotransmisores que son creados por el cuerpo y utilizadas internamente como un "asesino del dolor". Estos compuestos de endorfinas dan la sensación de quitar el dolor y mantenernos felices y saludables. Se cree que reducen la presión arterial y se han asociado a la lucha contra el cáncer. Las endorfinas son mejor conocidas y producidas por las personas que hacen ejercicios frecuentemente. Adicional, las endorfinas son extremadamente beneficiosas y permiten tener una sensación de sentirse bien.

HGH: La Hormona de Crecimiento y el Envejecimiento

El HGH, mejor conocido como la Hormona de Crecimiento, es una hormona que por lo general el cuerpo produce de forma natural. Esta hormona permite el crecimiento del cuerpo desde la niñez y sostiene los tejidos y órganos a lo largo de la vida. Comenzando en los 40s, la glándula pituitaria, una glándula del tamaño de un gandul, localizada en la base del cerebro, que es la que se encarga de producir la hormona de crecimiento, comienza a reducir la producción de la hormona gradualmente. La reducción de esta hormona HGH causa fragilidad que viene por lo general como consecuencia del envejecimiento de la persona y reduciendo así la densidad de los huesos, la masa muscular, aumentan los niveles de grasa en el cuerpo, debilita las contracciones del corazón, baja la autoestima y motivación y reduce la capacidad de la persona a hacer ejercicios.



Cortisol: La Hormona del Estrés

Mientras las hormonas arriba descritas necesitan estar en altos niveles en el cuerpo, la hormona cortisol es la excepción. Es la contraparte de la serotonina y la HGH, que ayuda a reducir el stress y reducir el envejecimiento, correspondientemente. El cortisol es una hormona de aceleración degenerativa, lo que significa que hace que la persona envejezca más rápidamente, especialmente aquellas con altos niveles de estrés. Se ha encontrado que niveles altos de cortisol en el torrente sanguíneo tiene los siguientes efectos: reducción en la densidad de los huesos, aumenta la presión arterial, suprime las funciones de la tiroides, debilita el desempeño cognitivo, causa estrés crónico, crea desbalances en el azúcar tales como hiperglucemia, reduce el tejido muscular, baja el sistema inmunológico y las respuestas inflamatorias del cuerpo, aumenta la grasa abdominal, que es relacionada con diferentes problemas de salud mayores que la grasa depositada en otras áreas del cuerpo, ataques al corazón, infartos, aumento en los niveles altos de colesterol malo (LDL) y reducción de los niveles del colesterol "bueno" (HDL), que concluyen en otros problemas de salud. En otras palabras, demasiado cortisol es dañino.

Balance PH, Meditación y Enfermedades

Recuerda usted la escala PH en la clase de química de su secundaria? Esta escala va de 0 al 14, donde 0-7 = acido, 7 = neutral, y 7-14 = alcalino. Sabia usted que todas las personas con enfermedades, desde diabetes hasta cáncer (especialmente esta ultima) tienen un PH acido? Cientificos han comprobado que solo haciendo una practica de meditación regularmente, sin cambios en ejercicios o dietas, pueden aumentar los niveles PH del cuerpo a niveles saludables.

Via:joseantoniosha

Fuente: Blog: Yoga aprender por el cuerpo

Cita del día

En el corazón de todos los inviernos vive una primavera palpitante, y detrás de cada noche, viene una aurora sonriente. Khalil Gibran

martes, 19 de julio de 2011

Cita del día

La vida exige a todo individuo una contribución y depende del individuo descubrir en qué consiste. Víctor Frankl

lunes, 18 de julio de 2011

La ciencia del Pranayama 16

Sri Swami Sivananda
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Bhastrika

En sánscrito Bhastrika significa “fuelle”. La rápida sucesión de expulsión forzosa es un rasgo característico de Bhastrika. Tal como un herrero mueve sus fuelles rápidamente, también debes mover el aliento rápidamente.

Siéntate en Padmasana. Mantén el cuerpo, cuello y cabeza rectos. Cierra la boca. Luego inhala y exhala rápidamente diez veces como el fuelle de un herrero. Dilata y contrae constantemente. Cuando practicas este Pranayama se produce un sonido de siseo. El practicante debe empezar con expulsiones rápidas del aliento siguiéndose una a otra en rápida sucesión. Cuando la cantidad de expulsiones requeridas, digamos diez para un ciclo, se termina, la expulsión final es seguida de la inhalación más profunda que sea posible. La respiración se suspende tanto como se pueda hacer con confort. Luego se hace una exhalación lo más profunda que sea posible muy lentamente. El fin de esta exhalación profunda completa un ciclo de Bhastrika. Descansa un poco después de terminar un ciclo haciendo varias respiraciones normales. Esto te dará alivio y te preparará para el segundo ciclo. Haz tres ciclos diarios en la mañana. También puedes hacer otros tres ciclos en la noche. La gente ocupada a la que le resulta difícil hacer tres ciclos de Bhastrika puede hacer por lo menos un ciclo. Esto también los mantendrá bastante en forma.

Bhastrika es un ejercicio poderoso. Bhastrica se compone de una combinación de Kapalabhati y Ujjayi. Para empezar practica Kapalabhati y Ujjayi. Entonces te resultará muy fácil hacer Bhastrika.

Algunos prolongan la práctica hasta que se cansan. Sudarás profusamente. Si experimentas cualquier mareo detén la práctica y has varias respiraciones normales. Continúa la práctica después de que haya desaparecido el mareo. Bhastrika se puede hacer tanto en la mañana como en la noche en invierno. En el verano hazlo en la mañana sólo durante las horas frescas.

Bhastrika alivia la inflamación de la garganta, aumenta el fuego gástrico, destruye la flema, elimina enfermedades de la nariz y el pecho y erradica el asma, etc. Da un buen apetito. Rompe los tres Granthis o nudos, a saber, Brama Granthi, Vishnu Granthi y Rudra Granthi. Destruye la flema que es el cerrojo u obstáculo de la puerta en la boca del Nadi Brama (Sushumna). Le permite a uno conocer la Kundalini. Elimina todas las enfermedades que surgen del exceso de aire, bilis y flema. Le da calor al cuerpo. Cuando no tienes suficiente ropa caliente en una región fresca para protegerte del frío, practica este Pranayama y obtendrás rápidamente calor en el cuerpo. Purifica los Nadis considerablemente. Es la más benéfica de todas las Kumbhakas. Se debe practicar especialmente Bhastrika Kumbhaka ya que permite que el Prana irrumpa a través de los tres Granthis o nudos que están localizados firmemente en Sushumna. Despierta la Kundalini rápidamente. El practicante nunca sufrirá ninguna enfermedad. Siempre estará sano.

La cantidad de exhalaciones por ciclo la determina la fuerza y la capacidad del practicante. No debes llegar a los extremos. Algunos estudiantes hacen seis ciclos. Algunos hacen doce.

Puedes practicar Bhastrika de la siguiente manera. Hay un pequeño cambio al final. Habiendo inhalado y exhalado rápidamente veinte veces, inhala a través de la narina derecha, retén el aliento tanto como puedas hacerlo cómodamente y luego exhala por la narina izquierda. Luego inhala por la narina izquierda, retén el aliento como antes y luego exhala a través de la narina derecha.

Repite OM mentalmente con Bhava y significado durante toda la práctica.

Hay algunas variedades de Bhastrika en las que sólo se usa una narina para respirar y en otra variedad se usan las narinas alternadamente para la inhalación y la exhalación.

Aquellos que desean hacer Bhastrika durante un largo tiempo de manera intensa debe vivir siempre con Khichdi y hacerse un edema o hacer Bhaste en la mañana antes de empezar la práctica.

Bhramari

Siéntate en Padmasana o Siddhasana. Inhala rápidamente a través de ambas narinas haciendo el sonido de Bhramara, la abeja, y exhala rápidamente a través de ambas narinas, haciendo el sonido del zumbido.

Puedes continuar el proceso hasta que el cuerpo esté cubierto por el sudor. Al final inhala por ambas narinas, retén el aliento tanto como lo puedas hacer cómodamente y exhala lentamente a través de ambas narinas. La alegría que obtiene el practicante al hacer Kumbhaka es ilimitada e indescriptible. Al principio, se incremente el calor del cuerpo conforme se acelera la circulación de la sangre. Al final el calor del cuerpo disminuye por el sudor. Con el éxito en este Bhramari Kumbhaka el estudiante de Yoga obtiene éxito en Samadhi.



Murchha

Siéntate en tu Asana e inhala. Retén el aliento. Haz Jalandhara Bandha presionando la barbilla contra el pecho. Retén el aliente hasta que estés a punto de desmayarte y luego exhala lentamente. Este es Murchha Kumbhaka ya que vuelve la mente insensible y da felicidad. Pero esto no es apropiado para muchos.

Plavini

La práctica de este Pranayama exige habilidad por parte del estudiante. Aquel que practica esta Pavino puede hacer Jalastambha (solidificación del agua) y flotar en el agua durante mucho tiempo. El Sr. ‘S’ un estudiante de Yoga puede flotar en el agua durante doce horas seguidas. Aquél que practica este Plavini Kumbhaka puede vivir del aire y no necesitar alimento durante algunos días. El estudiante realmente bebe el aire lentamente como agua y lo envía al estómago. El estómago se hincha un poco. Si golpeas suavemente el estómago cuando está lleno de aire, obtendrás un sonido timpánico (aire) peculiar. Es necesaria una práctica gradual. También es necesaria la ayuda de alguien bien versado en este Pranayama. El estudiante puede expulsar todo el aire del estómago gon eructos graduales.

Kevala Kumbhaka

Kumbhaka es de dos tipos, a saber, Sahita y Kevala. Aquello que está aparejado con la inhalación y la exhalación se llama Sahita. Aquello que no tiene éstas, se llama Kevala (solo). Cuando obtienes el dominio de Sahita, entonces puedes intentar Kevala. Cuando en su momento de la práctica, el Kumbhaka subsista en muchas partes sin la exhalación y la inhalación y no condicionado por el lugar, el tiempo y la cantidad – entonces se dice que Kumbhaka es absoluto y puro (Kevala Kumbhaka), la cuarta forma de ‘Regulación de la respiración’. Poderes como el andar en el espacio sin ser visto, siguen esta forma de Pranayama. En Vasistha Samita se dice: “Cuando después de renunciar a la inhalación y la exhalación, uno retiene el aliento con facilidad, es Kumbhaka (Kevala) absoluto”. En este Pranayama la respiración se detiene súbitamente sin Puraka ni Rechaza. El estudiante puede retener su aliento tanto como quiera a través de este Kumbhaka. Logra el estado de Raja Yoga. A través de Kevala Kumbhaka, surge el conocimiento de Kundalini. Kundalini se despierta y el Sushumna se ve libre de todo tipo de obstáculos. Logra la perfección en Hatha Yoga. Puedes practicar este Kumbhaka tres veces al día. Aquél que conoce Pranayama y Kevala es el verdadero Yogui. ¿Qué no puede lograr en los tres mundos, el que ha obtenido éxito en este Kevala Kumbhaka? Gloria, gloria a esas almas exaltadas. Este Kumbhaka cura todas las enfermedades y promueve la longevidad.

Continuará

Cita del día

Uno debe ser tan humilde como el polvo para poder descubrir la verdad. Mahatma Gandhi

domingo, 17 de julio de 2011

Cita del día

No desesperes, ni siquiera por el hecho de que no desesperas. Cuando todo parece terminado, surgen nuevas fuerzas. Esto significa que vives. Franz Kafka

sábado, 16 de julio de 2011

La ciencia del Pranayama 15

Sri Swami Sivananda
http://www.dlshq.org/



Surya Bheda

Siéntate en Padmasana o Siddhasana. Cierra los ojos. Mantén la narina izquierda con tus dedos anular y meñique derechos. Lentamente inhala a través de la narina derecha sin hacer ningún sonido tanto tiempo como lo puedas hacer confortablemente. Entonces cierra la narina derecha con tu pulgar derecho y retén el aliento presionando la barbilla firmemente contra el pecho (Jalandhara Bhanda). Sostén la respiración hasta que surja sudor de las puntas de las uñas y las raíces del pelo (folículos capilares). Este punto no se alcanza al principio. Tendrás que incrementar el periodo de Kumbhaka gradualmente. Este es el límite de la esfera de práctica de Surya Bheda Kumbhaka. Luego exhala lentamente sin hacer ningún ruido por la narina izquierda manteniendo cerrada la narina derecha con el pulgar derecho. Repite OM mentalmente con Bhava y significado durante la inhalación, la retención y la exhalación. Exhala después de purificar el cerebro después de haber forzado el aliento hacia arriba.

Se debe repetir este Pranayama una y otra vez ya que purifica el cerebro y destruye las lombrices intestinales y las enfermedades que surgen por exceso de aire (Vayu). Esto elimina las cuatro clases de males causadas por Vayu y cura Vata o reumatismo. Jura la renitos, cefalalgia, y varios tipos de neuralgia, despierta Kundalini Sakti e incrementa el fuego corporal.



Ujjayi

Siéntate en Padmasana o Siddhasana. Cierra la boca. Inhala lentamente a través de ambas narinas de forma suave y uniforme hasta que el aliento llene el espacio de la garganta al corazón.

Retén el aliento tanto tiempo como lo puedas hacer cómodamente y luego exhala lentamente a través de la narina izquierda cerrando la narina derecha con tu pulgar derecho. Expande el pecho cuando inhales. Durante la inhalación se produce un sonido peculiar debido al cierre parcial de la glotis. El sonido producido durante la inhalación debe ser de un tono medio y uniforme. También debe ser continuo. Este Kumbhaka se puede practicar incluso caminando o de pie. En lugar de exhalar a través de la narina izquierda, puedes exhalar lentamente a través de ambas narinas.

Esto elimina el calor en la cabeza. El practicante se vuelve muy bello. El fuego gástrico aumenta. Elimina todos los males que surgen del cuerpo y los Dhatos y cura Jalodara. Elimina las flemas de la garganta, el asma, y cura todo tipo de enfermedades pulmonares. Se curan todas las enfermedades que surgen de un déficit de inhalación de oxígeno y las enfermedades del corazón. Todos los trabajos se logran con Ujjayi Pranayama. El practicante nunca es atacado por enfermedades de flema, nervios, dispepsia, disentería, bazo agrandado, tos o fiebre. Ejecuta Ujjayi para destruir la descomposición y la muerte.



Sitkari

Dobla la lengua para que la punta de la lengua pueda tocar la parte superior del paladar e inhala el aire a través de la boca con un siseo C C C C (o Si, Si, Si, Si). Luego reten el aliento tanto como puedas sin sentirte sofocado y luego exhala lentamente a través de ambas narinas. Puedes mantener las dos hileras de dientes en contacto y luego inhalar el aire a través de la boca como antes.

Esta práctica aumenta la belleza del practicante y el vigor de su cuerpo. Elimina el hambre, la sed, la indolencia y el sueño. Su fuerza será tal como la de Indra. Se convierte en el Señor de los Yogins. Puede hacer y deshacer cosas. Se convierte en un monarca independiente. Se hace invencible. No le afectará ninguna herida. Cuando tengas sed, practica esto. Se te quitará la sed inmediatamente.

Sitali

Saca la lengua fuera de los labios un poco. Dobla la lengua como un tubo. Inhala el aire a través de la boca con el sonido del siseo “Si”. Retén el aliento tanto como puedas cómodamente. Luego exhala lentamente a través de ambas narinas. Practica esto diariamente una y otra ves de la mañana de 15 a 30 veces. Puedes hacer esto ya sea en Padmasana, Sidhasana, Vajrasana o incluso al estar de pie o al caminar.

Este Pranayama purifica la sangre. Quita la sed y calma el hambre. Refresca el sistema. Destruye Gulma (dispepsia crónica), Pela, la inflamación de varias enfermedades crónicas, la fiebre, la indigestión, los desórdenes biliares, la flema y los efectos malos del veneno, la mordedura de serpiente, etc. Cuando estás atrapado en la selva o en cualquier otro lugar en el que no puedes obtener agua, si sientes sed practica este Pranayama, de inmediato se te quitará la sed. Aquel que practica este Pranayama regularmente, no se verá afectado por la mordedura de serpientes y escorpiones, Sitali Kumbhaka es una imputación de la respiración de una serpiente. El practicante obtiene el poder de cambiar su piel y aguantar la privación de aire, agua y alimento. Se hace inmune a todo tipo de inflamaciones y fiebre.

Continuará

Cita del día

Cualquiera que despierto se comportase como lo hiciera en sueños sería tomado por loco. Sigmund Freud

viernes, 15 de julio de 2011

miércoles, 13 de julio de 2011

M.I.T: explicación para los efectos analgésicos de las técnicas de meditación

Los resultados de estudios previos indican que practicar la meditación con regularidad puede ayudar a aliviar algunos síntomas en personas que sufren de dolores crónicos. Pero los mecanismos neuronales subyacentes en ese alivio no estaban claros. Ahora, un equipo de investigadores del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y la Universidad de Harvard ha descubierto una posible explicación para este fenómeno.

En un nuevo estudio, estos investigadores han comprobado que las personas que durante ocho semanas fueron entrenadas para la meditación, resultaron ser más capaces de controlar un tipo específico de ondas cerebrales, las ondas alfa.



Hay varios tipos diferentes de ondas cerebrales que ayudan a regular el flujo de información entre las neuronas, de manera similar a cómo las emisoras de radio transmiten por frecuencias específicas.

Las ondas alfa, las examinadas en este estudio, fluyen a través de las células de la corteza cerebral, donde la información sensorial es procesada. Las ondas alfa ayudan a suprimir la información sensorial irrelevante o que nos distrae de lo verdaderamente importante.

Para este estudio, los investigadores reclutaron a 12 individuos que nunca habían practicado la meditación. La mitad de los participantes fueron entrenados en una técnica llamada MBSR durante un período de ocho semanas, mientras que a la otra mitad se les pidió que no meditasen.

Los investigadores escanearon el cerebro de los sujetos antes de comenzar el estudio, transcurridas tres semanas desde el inicio del mismo, y al final del periodo de ocho semanas.

A las ocho semanas, los sujetos que habían sido entrenados para practicar la meditación mostraron grandes cambios en el tamaño (amplitud) de sus ondas alfa cuando se les pedía que prestaran atención a, por ejemplo, una parte de su cuerpo. Estos cambios en el tamaño de las ondas también se produjeron más rápidamente en las personas que practicaban la meditación.

Los participantes en este estudio no sufrían de dolores crónicos, pero, según Christopher Mooreque en las personas que sufren de dolor crónico y encuentran alivio del mismo al practicar la meditación, esos efectos beneficiosos pueden provenir de su habilidad aprendida para, esencialmente, reducir el nivel de intensidad de las señales de dolor.

Por otra parte, los sujetos entrenados en la meditación también declararon sentir menos estrés que quienes no hicieron meditación.

VIA :Noticias de la ciencia.com

Fuente: Blog: Yoga aprender por el cuerpo 4 de junio de 2011

Cita del día

Por muy larga que sea la tormenta, el sol siempre vuelve a brillar entre las nubes. Khalil Gibran

martes, 12 de julio de 2011

lunes, 11 de julio de 2011

La ciencia del Pranayama 14

Sri Swami Sivananda
http://www.dlshq.org/

Pranayama al caminar.

Camina con la cabeza levantada, los hombros hacia atrás y el pecho expandido. Inhala lentamente durante ambas narinas contando mentalmente OM 3 veces, uno por cada paso. Luego retén el aliento hasta que cuentes 12 OMs. Entonces exhala lentamente a través de ambas narinas hasta contar 6 OMs. Toma una pausa respiratoria o descansa después de un Pranayama contando 12 OMs. Si te resulta difícil contar OM con cada paso, cuenta los OMs sin preocuparte por los pasos.

También se puede hacer Kapalabhati al caminar. Aquellos que están muy ocupados pueden practicar el Pranayama anterior durante sus caminatas matutina y vespertina. Es como matar dos pájaros de un tiro. Descubrirás que es muy placentero practicar Pranayama al caminar en un lugar abierto, cuando sopla una leve brisa. Te sentirás revigorizado y enervado en gran medida rápidamente. Practica, siente y obtén la influencia marcada y benéfica de esta clase de Pranayama. Aquellos que caminan rápidamente, repitiendo OM mental o verbalmente practican Pranayama naturalmente sin ningún esfuerzo.

Pranayama en Savasana.

Acuéstate sobre la espalda, tranquilo y en calma, sobre una cobija. Mantén las manos en el suelo al lado del cuerpo y las piernas derechas. Los talones se deben mantener juntos pero los dedos de los pies pueden estar un poco separados. Relaja todos los músculos y nervios. Aquellos que están muy débiles, pueden practicar Pranayama en esta postura sobre el suelo o en la cama. Inhala el aliente lentamente sin hacer ningún ruido, a través de ambas narinas. Retén el aliento tanto como puedas cómodamente. Luego exhala lentamente a través de ambas narinas. Repite el proceso 12 veces en la mañana y 12 veces en la noche. Canta OM mentalmente durante la práctica. Si quieres también lo puedes practicar en la postura “fácilmente cómoda”. Este es un ejercicio combinado de Asana Pranayama, meditación y descanso. No sólo le da descanso al cuerpo sino también a la mente. Da alivio, confort y descanso. Es muy apropiada para la gente de edad.

Respiración rítmica.

La respiración en hombres y mujeres es muy irregular. En la exhalación el Prana se lleva 16 dígitos y en la inhalación sólo 12 dígitos, perdiendo así 4 digitos. Pero si inhalas durante 16 dígitos como en la exhalación entonces tendrás una respiración rítmica. Entonces se despertará el poder de Kundalini. Con la práctica de la respiración rítmica puedes disfrutar un muy buen descanso. Puedes controlar el cetro respiratorio que está situado en la medula oblongada y también en otros nervios, porque el centro de la respiración tiene una especie de efecto controlador en otros nervios. Aquel que calma los nervios, también calma la mente.

Si las unidades de exhalación e inhalación son iguales, tendrás respiración rítmica. Si inhalas hasta contar 6 OMs y exhalas hasta contar 6 OMs, esto es respirar en una manera medida. Esto armonizará todo el sistema. Esto armonizará el cuerpo físico, la mente, Indriyas y calmará los nervios cansados. Experimentarás un reposo y calma totales. Todas las emociones burbujeantes disminuirán y los impulsos se calmarán.

Hay otra variedad de modificación de la respiración rítmica. Inhala lentamente a través de ambas narinas durante 4 OMs; retén el aliento durante 8 OMs (Kumbhaka interno); exhala lentamente durante 4 OMs por ambas narinas; y retén el aliento fuera (Kumbhaka externo) durante 8 OMs.

Repite el proceso anterior varias veces de acuerdo a tu fuerza y capacidad. Puedes incrementar gradualmente la duración de la inhalación después de practicar algún tiempo hasta 8 OMs y los periodos entre alientos a 16 OMs. Pero nunca trates de incrementar la duración hasta que estés seguro que tienes el poder y la fuerza para hacerlo. Debes experimentar alegría y placer al hacerlo. No debes sentir ninguna tensión. Pon mucha atención para mantener el ritmo. Recuerda que el ritmo es más importante que la longitud de la respiración. Debes sentir el ritmo a través de todo tu cuerpo. La práctica te hará perfecto. Se necesitan paciencia y perseverancia.

Continuará

Cita del día

No hay camino para la paz, la paz es el camino. Mahatma Gandhi

domingo, 10 de julio de 2011

sábado, 9 de julio de 2011

Cita del día

Nadie puede hacer el bien en un espacio de su vida, mientras hace daño en otro. La vida es un todo indivisible. Mahatma Gandhi

viernes, 8 de julio de 2011

Cita del día

Si no está en tus manos cambiar una situación que te produce dolor, siempre podrás escoger la actitud con la que afrontes ese sufrimiento. Víctor Frankl

miércoles, 6 de julio de 2011

martes, 5 de julio de 2011

Cita del día

Nuestra recompensa se encuentra en el esfuerzo y no en el resultado. Un esfuerzo total es una victoria completa. Mahatma Gandhi

lunes, 4 de julio de 2011

Cita del día

Mejor es callar y que sospechen de tu poca sabiduría que hablar y eliminar cualquier duda sobre ello. Abraham Lincoln

domingo, 3 de julio de 2011

Cita del día

La mitad del mundo tiene algo que decir, pero no puede; la otra mitad no tiene nada que decir, pero no calla. Robert Lee Frost

sábado, 2 de julio de 2011

La ciencia del Pranayama 13

Sri Swami Sivananda
http://www.dlshq.org/

Kapalabhati

“Kapapa” es una palabra sánscrita; significa cráneo. “Bhati” significa brillar. El término “Kapalabhati” significa un ejercicio que hace que brille el cráneo. Este Kriya limpia el cráneo. Así es que este se toma como uno de los Shat-Karmas (Seis procesos de limpieza en Hatha Yoga).

Siéntate en Padmasana. Mantén las manos sobre las rodillas. Cierra los ojos. Haz Puraka y Rechaka rápidamente. Esto se debe practicar vigorosamente. Uno perspirará profusamente. Esta es una buena forma de ejercicio. Aquellos que están bien versados en Kapalabhati, pueden hacer Bhastrika muy fácilmente. No hay Kumbhaka en este Pranayama. Rechaka juega un papel prominente. Puraka es suave, lento y largo (Dirgha). Pero Rechaka se debe hacer rápida y fuertemente contrayendo los músculos abdominales con un empuje hacia atrás. Cuando hagas Puraka, suelta los músculos abdominales. Algunas personas naturalmente hacen una curva de la columna y también agachan la cabeza. Esto no es deseable. La cabeza y el tronco deben estar derechos. Expulsiones repentinas del aliento se siguen unas a otras como en Bhastrika. Para empezar puedes hacer una expulsión por segundo. Gradualmente puedes hacer dos expulsiones por segundo. Para empezar haz un ciclo en la mañana consistente en sólo 10 expulsiones. En la segunda semana, haz un ciclo en la noche. En la tercera semana, has dos ciclos en la mañana y dos ciclos en la noche. Así cada semana, gradual y precavidamente aumenta 10 expulsiones en caca ciclo hasta que hagas 120 expulsiones por cada ciclo.

Limpia el sistema respiratorio y los pasajes nasales. Elimina el espasmo en los tubos bronquiales. Consecuentemente, se alivia el asma y se puede curar a medida que pasa el tiempo. Los ápices de los pulmones reciben una oxigenación apropiada. Por lo tanto no son nidus (campos de cultivo) favorables para los bacilos de la tuberculosis. La tisis se cura con esta práctica. Los pulmones se desarrollan considerablemente. Se elimina el dióxido de carbono en gran escala. Se expulsan las impurezas de la sangre. Los tejidos y las células absorben grandes cantidades de oxígeno. El practicante mantiene una buena salud. El corazón funciona adecuadamente. Los sistemas circulatorio y respiratorio se tonifican en un grado considerable.

Kumbhaka Externo (Bahya)

Jala el aire por la narina izquierda hasta que cuentes 3 OMs; expúlsalo por la narina derecha inmediatamente sin retenerlo contando 6 OMs. Deténlos fuero hasta que cuentes 12 OMs. Entonces jala el aire por derecha; exhala por la izquierda y detenlo fuera como antes, usando las mismas unidades de OM para la inhalación, la exhalación y la retención. Hazlo seis veces en la mañana y seis veces en la noche. Aumenta gradualmente el número de ciclos y el tiempo de Kumbhaka. No te esfuerces o te fatigues.

Pranayama cómodo y fácil (Sukha Purvaka)

Siéntate en Padmasana o Sidhasana y tu habitación de meditación, delante de una imagen de tu Ishta Devata (deidad guía). Cierra la narina derecha con el pulgar derecho. Inhala el aire muy, muy lentamente a través de la narina izquierda. Luego cierra la narina izquierda con los dedos anular y meñique de la mano derecha. Retén el aire tanto como lo puedas hacer cómodamente. Luego exhala muy, muy lentamente a través de la narina derecha quitando el pulgar. Ahora se ha terminado la mitad del proceso. Entonces inhala aire a través de la narina derecha. Retén el aire como antes y exhálalo muy, muy lentamente a través de la narina izquierda. Estos seis procesos constituyen un Pranayama. Haz 20 en la mañana y 20 en la noche. Incrementa la cantidad gradualmente. Ten una Bhava (actitud mental) que todas las Daivi Sampat (cualidades divinas) por ejemplo, piedad, amor, perdón, Santi, alegría etc., están entrando en tu sistema junto con el aire inspirado y todas las Asuri Sampat (cualidades demoníacas) como la lujuria, ira, avaricia, etc., están siendo expulsadas de tu sistema con el aire exhalado. Repite Om o Gayatri mentalmente durante Puraka, Kumbhaka y Rechaza. Los Sadhakas muy empeñosos pueden hacer 300 Kumbhakas diariamente en cuatro sesiones al ritme de 80 en cada sesión.

Este Pranayama elimina todas las enfermedades, purifica los Nadis, fija la mente en concentración, mejora la digestión, incremente el fuego digestivo y el apetito, ayuda a mantener Brahmacharya y despierta la Kundalini que duerme en el Chakra Muladhara. La purificación de los Nadis se establecerá rápidamente. También obtendrás levitación (levantarse del suelo).

Pranayama para despertar la Kundalini.

Cuando practicas lo siguiente, concéntrate en el Chakra Muladhara en la base de la columna dorsal, que tiene forma triangular y es el asiento de Kudalini Sakti. Cierra la narina derecha con tu pulgar derecho. Inhala por la narina izquierda hasta que cuentes 3 OMs lentamente. Imagina que estás inhalando el Prana con el aire atmosférico. Entonces cierra la narina izquierda con los dedos anular y meñique de tu mano derecha. Reten el aliento durante 12 OMs. Envía la corriente hacia debajo por la comuna dorsal hasta el loto triangular, el Chakra Muladhara. Imagina que la corriente nerviosa golpea contra el loto y despierta la Kundalini. Luego exhala lentamente a través de la narina derecha contando 6 Oms. Repite el proceso desde la narina derecha como se especifica anteriormente, usando las mismas unidades y teniendo la misma imaginación y sensación. Este Pranayama despertará rápidamente a la Kundalini. Hazlo 3 veces en la mañana y 3 veces en la tarde. Incrementa el número y el tiempo gradual y cuidadosamente de acuerdo con tu fuerza y capacidad. En este Pranayama la concentración en el Chakra Muladhara es lo importante. La Kundalini despertará rápidamente si el grado de concentración es intenso y si el Pranayama se practica regularmente.

Pranayama durante la meditación.

Si haces concentración y meditación, el Pranayama llega por sí misma. La respiración se hace más y más lenta. Practicaremos este Pranayama diariamente inconscientemente. Cuando estás leyendo un libro con una historia sensacional o cuando estás resolviendo un problema matemático, tu mente realmente está absorta en teme. Si observas cuidadosamente tu respiración en esas ocasiones, verás que la respiración se hace mucho muy lenta. Cuando ves una historia trágica en el teatro o en una película, cuando escuchas una noticia muy triste o alguna novedad alegre, cuando lloras ya sea de alegría o pena, o irrumpes en risa, la respiración se afloja – Pranayama llega por sí misma. En aquellos estudiantes de Yoga que practican Sirshasana, Pranayama llega por si misma. Con estos ejemplos resulta obvio que cuando la mente está profundamente concentrada en cualquier tema, la respiración se ralentiza o se detiene. Se está haciendo Pranayama automáticamente. La mente y Prana están conectados íntimamente. Si desvías tu atención para observar la respiración en esas ocasiones, regresará a su estado normal. Pranayama llega por sí sola en aquellos que están profundamente absortos en hacer Japa, Diana o Brama-Vichara (inquirir en el Atman).

Prana, la mente y la Virya (energía seminal) están bajo una Sambandha (conexión). Si puedes controlar la mente, Prana y Virya se controlan por sí mismas. Is puedes controlar PRana, la mente y Virya se controlan por sí mismas. Si controlas Virya permaneciendo com un Akhanda Brahmachari sin la emisión de una sola gota de semen durante 12 años, la mente y Prana se controla por sí mismas. Así como hay una conexión entre el viento y el fuego (luz), también hay una conexión entre Prana y la mente. El viento alimenta el fuego. Prana también alimenta la mente. Si no hay viento, el fueto o la luz se calman. Los Yoguis Hatha se acercan a Brahman controlando el Prana. Los Yoguis Raja se acercan a Brahman controlando la mente.

En este Pranayama no necesitas cerrar las narinas. Simplemente cierra los ojos si lo practicas en una postura sentada. Si practicas al caminar, sólo siente el pequeño movimiento del aire que se inhala y se exhala.

Continuará.

Cita del día

Es mejor tener la boca cerrada y parecer estúpido que abrirla y disipar la duda. Mark Twain

viernes, 1 de julio de 2011

Cita del día

Lo que se deja expresar, debe ser dicho de forma clara; sobre lo que no se puede hablar, es mejor callar. Ludwig Wittgenstein