martes, 31 de mayo de 2011

La ciencia del Pranayama 11

Sri Swami Sivananda
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Tres tipos de Pranayama

Hay tres tipos de Pranayama, a saber, Adhama, Madhayama y Uttama (inferior, media y superior). El Pranayama Adhama consiste en 12 Matras, Madhayama consiste en 24 Matras y Uttama ocupa un tiempo de 32 Matras. Esto es por Puraka. La proporción entre Puraka, Kumbhaka y Rechaka es 1:4:2. Puraka es inhalación. Kumbhaka es retención. Rechaka es exhalación. Si inhalas por un periodo de 12 Matras tendrás que hacer Kumbhaka por un periodo de 48 Matras y luego Rechanka durante 24 Matas. Esto es para Pranayama Adhama. La misma regla aplicará a las otras dos variedades. Primero, practica durante un mes Adhama Pranayama. Luego practica Madhyama durante tres meses. Lugo toma la variedad de Uttama.

Saluda a tu Gurú y a Sri Ganesa tan pronto te sientes en el Asana. El tiempo para Abhyasa es temprano en la mañana a las 4.a.m., 10.a.m., en las tardes a las 4 p.m. y en la noche a las 10 p.m. o 12 p.m. Conforme avances en la práctica tendrás que hacer 320 Pranayamas diariamente.

Sagarbha Pranayama es el Pranayama, que se atiende con Japa mental o con cualquier Mantra, ya sea Gayati u Om. Es mil veces más poderoso que el Agarbha Pranayama, que es simple y sin ser atendido con ningún Japa. Pranayama Siddy depende de la intensidad de los esfuerzos del practicante. Un estudiante ardiente y entusiasta, con Parama Utsaha, Sahasa y Dridhata, celo, alegría y tenacidad), puede llear a Siddhi (perfección) a los seis meses; mientras que un practicante descuidado con Tandry y Alaska (somnolencia y flojera) no tendrá mejoría incluso después de ocho o diez años. Persevera con paciencia, fe, confianza, expectación, interés y atención. Es seguro que tendrás éxito. Nil Despeandum – nunca desesperes.

El Kumbhaka védico.

Sin tener ninguna distracción y con una mente en calma, uno debe practicar Pranayama. Tanto la expiración como la inspiración se deben detener. El practicante debe depender solamente en Brahaman; esa es la mayor meta de la vida. El dar todos los objetos externos, se dice que es Rechaka. Tomar el conocimiento espiritual de los Sastras, se dice que es Puraka, y mantener para uno mismo ese conocimiento se dice que es Kumbhaka. El que practica así su Chitta es una persona emancipada. Sin duda alguna. A través de Kumbhak siempre se debe tomar la mente y sólo a través de Kumbhaka se debe de llenar desde dentro. Es sólo a través de Kumbhaka que se debe dominar firmemente Kumbhaka. Dentro de ella, está ‘Parama Siva’. Al principio en se produce rápidamente un hoyo en el pasaje de esta Brahmagranthi. Entonces habiendo perforade Brahmagranthi, perfora Vishnugranthi, luego perfora Rudragranthi y luego el Yoga alcanza su liberación a través de ceremonias religiosas, ejecutadas en diferentes nacimientos, a través de la gracia de Gurus y Devatas y a través de la práctica de Yoga.

Pranayama para Nadi-Suddhi

El Vayu no puede entrar en los Nadis si están llenos de impurezas. Por lo tanto, en primer lugar, se deben purificar cuando se va a practicar Pranayama. Los Nadis se purifican con dos procesos, a saber, Samanu y Nirmanu. El Samanu se hace con un proceso mental con Bija Mantra. El Nirmanu se hace con la limieza física de los Shatkkarmas.

1. Siéntate en Padmanasa. Medita en el Bujakshara de Vayu (Yam) que es del color del humo. Inhala para la narina izquierda. Repite el Bijakshara 16 veces. Esto es Puraka. Retén el aliento hasta que repitas el Bija 64 veces. Esto es Kumbhaka. Luego exhala a través de la narina derecha muy lentamente hasta que repitas el Bijakshara 32 veces.

2. El ombligo es el asiento de Agnitattatva. Medita en este Agnitattva. Luego inhala por la narina derecha repitiendo 16 veces el Agni Bija (Ram). Retén el aliento hasta que cuentes el Bija 64 veces. Luego exhala lentamente a través de la narina izquierda hasta que repitas mentalmente la letra Bija 32 veces.

3. Fija la mirada en la punta de la nariz. Inhala a través de la narina izquierda repitiendo el Bija (Tham) 16 veces. Retén el aliento hasta que repitas el Bija Tham 64 veces. Ahora imagina que el néctar fluye desde la luna, corre por todos los conductos del cuerpo y los purifica. Luego exhala lentamente a través de la narina derecha hasta que repitas el Prithvi Bija (Lam) 32 veces.

Los Nadis se purifican muy bien con la práctica de las tres clases anteriores de Pranayama sentado firmemente en tu postura acostumbrada.

Mantra durante Pranayama.

La repetición de un Mantra durante la practica de Pranayama se establece en el Isvara Gita: “Cuando el aspirante repite el Gayatri tres veces aguantando la respiración, incluso junto con Vyahrities al principio, los Siras al final y el Pranava, uno a ambos lados, esto es lo que se llama la regulación de la respiración”.

Yogui Yajnavalkya, por el otro lado, declara lo siguiente: “La respiración hacia arriba y la respiración hacia abajo, habiendo sido dominadas, la regulación de la respiración se debe practicar por medio de Pranava (OM) con el debido cuidad de la unidad de medida del Mantra.”

Esta sola repetición de Pranava, está dedicada a los Paramahamsa Sannyasins. Se ha declarado en los Smritis, que la contemplación ordinaria se debe practicar, a través de la inhalación y otras etapas de regulación de la respiración en el ombligo, el corazón y la frente de uno, con referencia a las formas de Brahma, Vishnu y Shiva respectivamente. Para el Paramahamsa sin embargo, se ha declarado que el único objeto de contemplación sea Brahaman. “El asceta auto-controlado debe contemplar al Brahman supremo, por medio de Pranava”, declara el Sruti.

Continuará

Cita del día

Cuando camines, camina; cuando comas, come. Máxima Zen

lunes, 30 de mayo de 2011

Cita del día

Aunque el viento sople, la montaña no se mueve. Proverbio Japonés

viernes, 27 de mayo de 2011

jueves, 26 de mayo de 2011

La ciencia del Pranayama 10

Sri Swami Sivananda
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Variedades de Pranayama

“Bahya-abhyantar-stambha-vritti-desaa-kala
Sankhyabhih patidtishto deergha-sukshmah.”
Yoga Sutras – Cap. II-50

Pranayama se considera largo o sutil de acuerdo a sus tres componentes, el externo, el interno y el fijo; los procesos de retención se modifican con las regulaciones del espacio, tiempo y número.

Cuando se expira el aliento, es Rechaka, la primera clase de Pranayama. Cuando se toma aliento, es la segunda, llamada Puraka. Cuando se suspende, es la tercera clase, llamada Kumbhaka. Kumbhaka es la retención del aliento. Kumbhaka aumenta el periodo de vida. Aumenta la fuerza espiritual interna, el vigor y la vitalidad. Si retienes el aliento durante un minuto, este minuto se aumenta a la duración de tu vida. Los Yoguis al llevar el aliento a Brahmarandhara en la parte superior de la cabeza y manteniéndolo ahí, derrotan al Señor de la muerte, Yama, y conquistan la muerte. Chang Dev vivió mil cuatrocientos años por la práctica de Kumbhaka. Cada uno de estos movimientos de Pranayama, a saber, Rechaka, Puraka y Kumbhaka, se regula por el espacio, tiempo y número. Al decir espacio significa la parte interior o exterior del cuerpo y la duración particular del aliento y también cuando Prana se sostiene en una parte del cuerpo en particular. Durante la expiración la distancia a la que se lanza el aliento varía en diferentes individuos. La distancia también varía en la inspiración. La duración del aliento varía de acuerdo con el Tattva que domina. La duración del aliento es respectivamente de 12, 16, 4, 8, 0 dedos de respiración de acuerdo con los Tattvas – Prithvi, Apas, Tejas, Vayu o Akasa (tierra, agua, fuego, aire o éter). Esto es externo durante la exhalación e interno durante la inhalación.

Tiempo es, el tiempo de la duración de cada una de estas, que generalmente se cuenta en Matras, que corresponden a un segundo. Matra significa medida. Por tiempo también se quiere decir que tanto se debe fijar el Prana en un centro o parte en particular.

El número se refiere a la cantidad de veces que se ejecuta Pranayama. El estudiante de Yoga debe llevar el número de Pranayamas lentamente hasta ochenta en una sesión. Debe hacer cuatro sesiones en la mañana, tarde, noche y media noche y así debe hacer 320 pranayamas en total. El efecto o fruto de Pranayama es Udhata o el despertar de la Kundalini durmiente. El principal objetivo de Pranayama es unir el Prana con el Apana y llevar el Pranayama unido lentamente hacia la cabeza.

Kundalini es la fuente de todos los poderes ocultos. El Pranayama es largo o corto de acuerdo al periodo de tiempo en el que se practica. Así como el agua lanzada sobre una sartén caliente se encoje por todos lados conforme se seca, también el aire, moviéndose dentro y fuera cesa su acción con un fuerte esfuerzo de moderación (Kumbhaka) permanece dentro.

Vachaspati describe – “Medido en 36 Matras, es el primer intento (Ughata), que es leve. El doble es el segundo, que es regular. El triple es el tercero, que es intenso. Esto es Pranayama medido por número.”

El “lugar” de la exhalación queda dentro de 12 Angulas (pulgadas) de la punta de la nariz. Esto se debe comprobar con un pedazo de carrizo o algodón. El lugar de la inhalación abarca de la cabeza a las plantas de los pies. Esto se debe comprobar mediante una sensación similar al toque de una hormiga. El lugar de Kumbhaka consiste en los lugares internos y externos tanto de las inhalaciones como de las exhalaciones consideradas juntas, porque las funciones del aliento se pueden retener en ambos lugares. Esto se debe comprobar mediante la ausencia de los dos indicadores mencionados anteriormente, relacionados con la exhalación y la inhalación.

La especificación de las tres clases de regulación del aliento, mediante estos tres – tiempo, espacio y número – es sólo opcional. No se debe entender que se deben practicar colectivamente, ya que en muchos Smritis nos encontramos con pasajes en donde la única especificación que se menciona con referencia a la regulación del aliento es la del tiempo.

La cuarta es el control del Prana dirigiéndolo al objeto externo o interno “Bahyabhyantara-vishayakshepi chaturthah” (Yoga Sutras: 11,50).

El tercer tipo de Pranayama que se describe en el Sutra 50 de los Yoga Sutras, se practica sólo hasta que se marca el primer Udghata. Este cuarto Pranayama se lleva más allá. Trata con fijar el Prana en diferentes lotos (Padmas o Chakras) y llevarlo lentamente, paso a paso, etapa a etapa, al último loto de la cabeza, en donde se da el Samadhi perfecto. Esto es interno. Externamente toma en cuenta la duración de la respiración de acuerdo con el Tattva dominante. El Prana se puede describier ya sea dentro o fuera.

Con el dominio gradual de las tres primeras clases de Pranayama, la cuarta llega. En la tercera clase de pranayama la esfera no se toma en cuenta. La detención de la respiración ocurre con un solo esfuerzo y entonces es medida con espacio, tiempo y número y así se hace Dirgha (larga) y Sukshma (sutil). En la cuarta variedad, sin embargo, las esferas de expiración e inspiración se establecen. Los diferentes estados se dominan poco a poco. La cuarta variedad no se practica para nada con un solo esfuerzo como la tercera. Por el otro lado, alcanza diferentes estados de perfección conforme se hace. Después de que se domina una etapa, se toma la siguiente etapa y se practica. Entonces va en sucesión. La tercera no es precedida de medidas y se alcanza con un solo esfuerzo. La cuarta sin embargo, es precedida del conocimiento de las medidas y se alcanza con mucho esfuerzo. Esta es la única diferencia. Las condiciones de tiempo, espacio y número se aplican también a esta clase de Pranayama. Poderes ocultos en particular se desarrollan por sí mismos en cada etapa de progreso.

Continuará

Cita del día

El hombre enojado se derrotará a si mismo tanto en la batalla como en la vida. Máxima samurai

lunes, 23 de mayo de 2011

La ciencia del Pranayama 9

Sri Swami Sivananda
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Capitulo Tercero

¿Qué es Pranayama?

Tasmin sati svasaprasvasayor-gativicchedah pranayama – “La regulación del aliento o el control de Prana es la detención de la inhalación y la exhalación, lo que sigue después de asegurar la firmeza de la postura o asiento”.

Esta es la definición de Pranayama en los Yogasutras de Patanjali.

“Svasa” significa respiración inhalatoria. “Prasvasa” significa respiración exhalatoria. Puedes empezar la práctica de Pranayama después de haber logrado la firmeza en tu Asana (asiento). Si te puedes sentar durante 3 horas en una Asana, continuamente sin interrupción, has logrado el dominio de la Asana. Incluso si te puedes sentar durante media hora o una hora, puedes empezar la práctica de Pranayama. Difícilmente puedes progresar espiritualmente sin la práctica de Pranayama.

Prana es Vyashti, cuando se trata del individuo. La suma total de energía cósmica o Prana cósmico es Hiranyagarbha que se conoce como el “Huefo Dorado” flotante. Hiranyagarbha es Samashti PRana. Un cerillo es Vyashti (uno solo). Toda la caja de cerillos es Samashti. Un sólo árbol de mago ens Vyashti. Toda la huerta de mangos es Samashti. La energía en el cuerpo es Prana. Al controlar los movimientos de los pulmones y órganos respiratorios, podemos controlar el Prana que está vibrando dentro. Con el control de Prana, la mente se puede controla fácilmente, porque la mente esta atada al Prana, como el ave a la cuerda. Tal como se ata un ave a un poste con una cuerda, después de volar de aquí para allá, encuentra su lugar de descanso en el poste, así esta mente-ave después de correr de un lugar a otro, en varios objetos sensuales, encuentra su lugar de descanso durante el sueño profundo en el Prana.

Pranayama (de acuerdo al Gita)

Apane juhvati pranam pranepanam tathapare; Pranapanagatee ruddhva pranayamaprarayanah (Gita, Cap. IV-29) Otros ofrecen Prana (aliento de salida) en Apana (aliento de entrada) y Apana en Rpana, limitando el paso de Prana y Apana, absorto en Pranayama. Pranayama es un Yajna (sacrificio) precioso. Algunos practican la clase de Pranayama llamada Puraka (llenar). Algunos practican la clase de Pranayama llamada Rechaka (vaciar). Algunos estás comprometidos con la práctica de Pranayama llamada Kumbhaka, impidiendo el paso hacia fuera del aire, a través de las narices y la boca e impidiendo el paso hacia dentro del aire, en le dirección opuesta.

Pranayama (de acuerdo a Sri Sankaracharya)

“Pranayama es el control de todas las fuerzas vitales al estar conscientes sólo de Brahman en todas las cosas como la mente, etc.”

“La negación del Universo es el aliento de salida. El pensamiento: “YO soy Branaman” mismo se llama la respiración entrante.

La permanencia de ese pensamiento después es la restricción del aliento. Este es el Pranayama de los sabios, mientras que presionar la nariz es sólo para los que no saben.” (Aparokshanubhuti, 118-120)…

Control de la respiración

El primer paso importante es dominar la Asana de la postura o controlar el cuerpo. El siguiente ejercicio es Pranayama. Una postura correcta es un requisito indispensable para la práctica exitosa de Pranayama. Una postura cómoda y sencilla es Asana. Esa postura es la mejor continúa siendo cómoda durante el mayor tiempo. El pecho, el cuello y la cabeza deben estar en una línea vertical. No debes doblar el cuerpo ni hacia el frente ni lateralmente, Ej., ni al lado derecho ni al lado izquierdo. No debes sentarte encorvado. No debes permitir que tu cuerpo colapse. No debes doblar el cuerpo ni hacia delante ni hacia atrás. Con la práctica regular el dominio de la postura llegará por sí mismo. A la gente gorda le será difícil practicar Padma Asana o Postura del Loto. Se pueden sentar en Sukha Asana (postura cómoda) o en Siddha Asana (postura perfecta). No necesitas esperar a tener un dominio total de la Asana para practicar Pranayama. Practica la Asana, y al mismo tiempo también puedes practicar Pranayama. Con el tiempo, adquirirás la perfección en ambos. Pranayama también se puede practicar sentándose erecto en una silla.

En el Bhagavad Gita, la Canción Inmortal del Señor Krishna, encontrarás una bella descripción del asiento y la postura. En un lugar puro y secreto, solo y acomodándose en un asiento fijo suyo, ni muy alto ni muy bajo, con tela, piel de antílope negro y pasto Kusa uno sobre el otro, ahí enfocando la mente, con el pensamiento y las funciones de los sentidos controlados, firme en su asiento, debe practicar Yoga para la purificación del Yo, manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erectos y firmes, mirando fijamente la punta de la nariz sin mirar a los lados”. (Cap VI-10,11 y 12).

Pranayama es el control del Prana y las fuerzas vitales del cuerpo. Es la regulación de la respiración. Este es el paso más importante. El propósito de Pranayama es el control de Prana. Pranayama empieza con la regulación del aliento para tener control sobre las corrientes de vida o fuerza vital interna. La respiración es la manifestación externa del Prana bruto. Se debe establecer un hábito correcto de respiración con la práctica regular de Pranayama. En las persona mundanas ordinarias la respiración es irregular.

Si puedes controlar el Prana, puedes controlar todas las fuerzas del Universo, mentales y físicas. El Yogui también puede controlar el poder manifestante Omnipresente del que toman su origen todas las energías, ya sea magnetismo, electricidad, gravitación, cohesión, corrientes nerviosas, fuerzas vitales o fuerzas de pensamiento, de hecho todas las fuerzas del Universo, físicas y mentales.

Si uno controla la respiración o Prana, también se controla la mente. El que ha controlado su mente también ha controlado su respiración. Si se suspende una, también se suspende la otra. Si se controlan la mente y Prana uno se libera del círculo de nacimientos y muertes y obtiene la inmortalidad. Hay una conexión íntima entere la mente, Prana y el semen. Si uno controla la energía seminal, también se controlan la mente y Prana. Aquél que ha controlado su energía seminal también ha controlado su Prana y su mente.

El que practica Pranayama tendrá un buen apetito, buen ánimo, una buena figura, buena fuerza, valor y entusiasmo, un alto estándar de salud, vigor y vitalidad y una buena concentración de la mente. Pranayama es apropiado también para los occidentales. Un Yogui mide su vida no por el número de años sino por el número de respiraciones. Puedes tomar cierta cantidad de energía o Prana del aire atmosférico junto con cada respiración. La capacidad vital es la capacidad mostrada por la mayor cantidad de aire que puede inhalar un hombre después de la exhalación más profunda que sea posible. Un hombre respira quince veces por minuto. El número total de respiraciones es de 21,600 al día.

Continuará

Cita del día

Ten cuidado con tus pensamientos, son el inicio de tus acciones. Lao Tzau

sábado, 14 de mayo de 2011

jueves, 12 de mayo de 2011

miércoles, 11 de mayo de 2011

martes, 10 de mayo de 2011

La ciencia del Pranayama 8

Sri Swami Sivananda
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Ghata Avastha

Luego sigue Ghata Avastha, el segundo estado, que se adquiere al practicar constantemente la supresión de la respiración. Cuando se da una unión perfecta entre Prana y Apana, Manas y Buddhi o Jivatman y Paramatman sin oposición, se llama Ghata Avastha. Ahora puede practicara únicamente durante una cuarta parte del tiempo prescrito anteriormente para la práctica. Por la mañana y por la tarde que practique únicamente durante un Yama (3 horas). Que practique KEvala Kumbhaka una vez al día. Apartando completamente los órganos de los objetos de los sentidos durante el cese de la respiración se llama Pratyahara. Cualquier cosa que vea con los ojos, que lo considere Atman. Cualquier cosa que escucho con los oídos, que lo considere Atman. Entonces el Yogui obtiene los diferentes poderes maravillosos, como clarividencia, clariescucha, habilidad para transportarse a grandes distancias en un momento, gran poder de habla, habilidad para tomar cualquier forma que quiera, habilidad para hacerse invisible y la maravilla de transmutar el hierro en oro.

El Yogui que practica Yoga cuidadosamente, obtiene el poder de levitar. Entodes, si el Yogui sabio piensa que estos poderes son grandes obstáculos para lograr Yoga, nunca debe deleitarse con o recurrir a ellos. Los Yoguins no deben ejercitar estos poderes ante ninguna persona. Deben vivir en el mundo como hombres ordinarios para mantener sus poderes ocultos. Sus discípulos, sin duda, le pedirían que se los demuestre (sus poderes) para la gratificación de su deseo. Uno, que está comprometido activamente en los deberes de uno (impuestos por el mundo), se olvida de practicar Yoga. Así que debe practicar día y noche únicamente Yoga sin olvidar las palabras de su Gurú. Así, aquél que esta comprometido constantemente en prácticas de Yoga, pasa al estado Ghata. No se gana nada con la compañía inútil de gente mundana. Por lo tanto, uno debe rechazar con gran esfuerzo las malas compañías y practicar Yoga.

Parichaya Avastha

Entonces, con esa práctica continua, se alcanza Parichaya Avastha (la tercera etapa). Vayu o la respiración, con la práctica ardua atraviesa Kundalini, junto con Agni a través del pensamiento y entra a Sushumna sin interrupción. Cuando el Chitta de uno entra en Sushumna junto con Prana, llega al asiento superior de la cabeza junto con Prana. Cuando el Yogui, por la práctica de Yoga adquiere poder acción (Kriya Sakty) y perfora a través de los Seis Chakras y llega a la condición segura de Parichaya, entonces el Yogui realmente ve los efectos triples del Karma. Entonces deja que el Yogui destruya la multitud de Karmas por medio de Pranava (OM). Deja que logre ‘Kaya-Vyuha’, un proceso místico de acomodar los diferentes Skandhas del cuerpo y tomar varios cuerpos para poder extinguir todos sus Karmas anteriores sin la necesidad de volver a nacer. En ese momento deja que el gran Yogui practique los cinco Dharanas o formas de concentración por las que se obtiene el dominio de los cinco elementos y se pierde el miedo a las heridas.

Nishpatti Avastha

Esta es la cuarta etapa de Pranayama. A través de la práctica graduada, el Yogui alcanza el Nishpatti Avastha, el estado de consumación. Habiendo destruido todas las semillas del Karma, el Yogui bebe el néctar de la inmortalidad. No siente ni hambre ni sed, no sueño ni mareo. Se vuelve totalmente independiente. Se puede mover en cualquier parte del mundo. Nunca vuelve a nacer. Se ve libre de todas las enfermedades, descomposición y vejez. Goza la dicha de Samadhi. Ya no tiene necesidad de ninguna práctica Yóguica. Cuando el Yogui habil y tranquilo puede beber el Prana Vayu colocando su lengua en la raíz del paladar, cuando conoce las leyes de acción de Prana y Apana, entonces se hace merecedor a la liberación.

Un estudiante de Yoga experimentará automáticamente todas estas Avasthas una a una conforme avance sistemáticamente en su práctica regular. Un estudiante impaciente no puede experimentar ninguna de estas Avasthas haciendo prácticas ocasionales. Se debe tener cuidado en seguir las observancias de Mitahara y Brahmacharya.

Continuará

Cita del día

El destino les ayuda a los valientes. Proverbio Japonés

viernes, 6 de mayo de 2011

jueves, 5 de mayo de 2011

La ciencia del Pranayama 7

Sri Swami Sivananda
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Matra

El tiempo que se lleva darle una vuelta a la palma de la mano, tronando los dedos ni muy lenta ni muy rápidamente se llama Matra.

Cada unidad de tiempo se llama Matra. A veces se considera el parpadeo de un ojo como el periodo de un Matra. El tiempo que ocupa la respiración normal se considera un Matra. El tiempo que se lleva pronunciar la sílaba OM, se considera un Matra. Esto es muy conveniente. Muchos practicantes de Pranayama adoptan esta unidad de tiempo en su práctica.

Padmasana (Postura del loto)

También se conoce con el nombre de Kamalasana, Kamala significa loto. Cuando se demuestra la Asana de cierta forma presenta la apariencia de un loto. Por eso se llama Padmasana.

Entre las cuatro posturas prescritas para Japa y Dhyana, Padmasana es la primera. Es la mejor Asana para la contemplación. Rishis como Gheranda, Sandilya, hablan muy bien de esta importante Asana. Es muy apropiada para los hombres de familia. Incluso las mujeres se pueden sentar en esta postura. Padmasana también es apropiada para personas delgadas y jóvenes.



Técnica.

Siéntate en el suelo extendiendo las piernas hacia delante. Luego coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Coloca las manos sobre las rodillas. Puedes hacer un cierre de dedos y mantener las manos entrelazadas sobre el tobillo izquierdo. Esto es muy conveniente para algunas personas. O puedes colocar la mano izquierda sobre la rodilla izquierda y la mano derecha sobre la rodilla derecha con las palmas hacia arriba y el dedo índice tocando la porción media del pulgar (Chinmudra).

Sidhhasana (La postura perfecta)

Después de Padmansana le sigue Siddhasana en importancia. Algunos elogian esta Asana diciendo que incluso es superior a Padmasana para propósitos de Dhyana (contemplación). Si tienes dominio sobre esta Asana adquirirás muchos Siddhis. Además, fue practicada por muchos Siddhas (Yoguis perfeccionados) de antaño. De ahí su nombre Siddhasana.

Incluso personas gordas con grandes muslos pueden practicar esta Asana diariamente. De hecho esta es mejor que Padmasana para algunas personas. Los jovene Brahmacharins, que intentan establecerse en el celibato deben practicar esta Asana. Esta no es apropiada para las damas.



Técnica.

Coloca el talón izquierdo en el ano o Guda, el orificio terminal del canal alimenticio o tubo digestivo. Mantén el talón derecho en la raíz del órgano reproductor. Los pies o piernas deben estar tan bien acomodados que las articulaciones de los tobillos se deben tocar entre sí. Las manos se pueden colocar como en Padmasana.

Svastikasana (Postura de la prosperidad)

Svastika es sentarse cómodamente con el cuerpo erguido. Estira las piernas hacia el frente. Dobla la pierna izquierda y coloca el pie cerca de los músculos del muslo derecho. De manera similar, dobla la pierna derecha y empuja el pie en el espacio entre los músculos del muslo y la pantorrilla. Ahora verás que tus pies están entre los muslos y las pantorrillas. Esto es muy cómodo para la meditación. Mantén las manos como se instruyó para Padmasana.



Samasana (Postura igual)

Coloca el talón izquierdo al principio del muslo derecho y el talón derecho al principio del muslo izquierdo. Siéntate cómodamente. No te dobles no a la izquierda ni a la derecha. Esto se llama Samasana.

Tres Bandhas.

Hay cuatro Bhedas (perforaciones de divisiones) a saber, Surya, Ujjay, Sitali y Basto. A través de estos cuatro caminos, cuando se hace o se está a punto de hacer Kumbhaka, el Yogui sin pecado debe practicar las tres Bandhas. La primera se llama Mula Bandha. La segunda se llama Uddiyana y la tercera es Jalandhara. Su naturaleza se describirá así. Apana que tiene una tendencia hacia abajo se fuerza hacia arriba contrayendo y forzando el ano hacia arriba. Este proceso se llama Mula Bandha. Cuando Apana se eleva y alcanza la esfera de Agni (fuego), entonces la flama de Agni se hace larga, cuando le sopla Vayu. El Agni y Apana se mezclan con Prana en un estado caliente. A través de este Agni, que es muy fogoso surge en el cuerpo el ardor del fuego que despierta la Kundalini durmiente. Cuando Kundalini hace un ruido de siseo, se yergue como una serpiente golpeada con un palo y entra en el orificio de Brahmanadi (Sushumna): Por lo tanto los Yoguis deben practicar el Mula Bandha diariamente. Uddiyana se debe ejecutar al final de Kumbhaka y al inicio de la inhalación. Porque el Prana ‘Uddiyate’ – sube por Sushumna en este Bandha, los Yoguis lo llaman Uddiyana. Al estar sentado en la postura Vajra y deteniendo firmemente los dos dedos de los pies con las dos manos cerca de los dos tobillos, debe levantar gradualmente el Tana (hilo o Nadi, el Nadi Sarasvati) que esta en el lado occidental de UDara (la parte superior del abdomen, arriba del ombligo), y luego al cuello. Cuando el PRana llega a la Sandhi (union) del ombligo, lentamente elimina las enfermedades del ombligo. Por lo tanto esto se debe practicar perfectamente. Uddiyana se puede hacer también estando de pie. Cuando practicas en la postura de pie, coloca las manos en las rodillas o un poco arriba de las rodillas. Mantén las piernas un poco separadas.

El Bandha llamado Jalandhara se debe practicar al final de Puraka. Jalandhara es una forma de contracción del cuello y es un impedimento al paso de Vayu hacia arriba. Cuando se contrae el cuello doblando la cabeza hacia abajo, para que la barbilla toque el pecho, el Prana pasa a través de Brahmanadi. Asumiendo el asiento, como se mencionó anteriormente, uno debe alborotar a Saravasti y controlar le Prana. En el primer día Kumbhaka se debe hacer cuatro veces, en el segundo diez veces y luego cinco veces separadamente. En el tercer día, veinte veces y después Kumbhaka se debe ejecutar con los Bhandas y con un aumento de dos veces por día.

Jalandhara Bandha

Uddyana Bandha

Uddyana Bandha

Arambha Avastha

Pranava (OM) se debe entonar con tres Matras (entonaciones prolongadas). Esto es para la destrucción de pecados anteriores. El Mantra, Pranava, destruye todos los obstáculos y todos los pecados. Al practicar esto logra el “Arambha Avastha” (el principio de la primera etapa). El cuerpo del Yogui empieza a sudar. Cuando suda se lo debe frotar bien con las manos. También empieza a temblar el cuerpo. A veces salta como rana.

Continuará

Cita del día

El hombre superior se cuida a sí mismo, incluso cuando está solo. El Chung Yung

miércoles, 4 de mayo de 2011

lunes, 2 de mayo de 2011

La ciencia del Pranayama 6

Sri Swami Sivananda
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La habitación para meditar.

Ten una habitación para meditar separada y cerrada con llave. Nunca permitas que nadie entre a la habitación. Mantenla sagrada. Si no puedes tener una habitación especial para propósitos contemplativos y para practicar Pranayama, ten un lugar en el rincón de una habitación, separado para este propósito. Ponle una cortina. Coloca una foto de su Guru o de Ishta-Devata en la habitación frente a tu Asana. Haz Puja diariamente a la foto, física y mentalmente, antes de iniciar tu meditación y Pranayama. Quema incienso en la habitación o quema Agarbathi (varas de incienso). Manten algunos libros sagrados ahí como Ramayana, Srimad Bhagavata, Gita, Upanisads, Yoga-Vasishtha, etc., para tu estudio diario. Extiende una cobija doblada en cuatro sobre un pedazo de tela blanca suave. Esto servirá como Asana. O extiende una Asana de hierba Kusha. Sobre ella extiende una piel de venado o tigre. Siéntate en esta Asana para practicar Pranayama y meditación. Puedes tener una plataforma de cemento. Puedes extender su Asana sobre ésta. Los pequeños insectos, hormigas, etc., no te molestarán. Cuando te sientes en la Asana, mantén la cabeza, cuello y tronco en línea recta. Al hacer esto, la médula espinal dentro de la columna vertebral estará bastante libre.

Las cinco esenciales.

Se necesitan cinco cosas para practicar Pranayama. Primero un buen lugar; segundo, un tiempo apropiad; tercero, luz moderada y sustancial y comida nutritiva; cuarto practica paciente y persistente, con fervor, tranquila y seriamente y finalmente la purificación de los Naids (Nadi-Suddih). Cuando se purifican los Nadis el aspirante entra en la primera etapa de la práctica de Yoga – “Arambha”. Un practicante de Pranayama tiene buen apetito, buena digestión, alegría, valor, fuerza, vigor y un alto estándar de vitalidad y una apariencia atractiva. El Yogui debe tomar sus alimentos en un momento cuando el Surya Nadi o Pingala esté funcionando, Ej., cuando la respiración fluya por la narina derecha, porque Pingala calienta y difiere la comida rápidamente. Pranayama no se debe practicar justo después de tomar los alimentos ni cuando se está muy hambriento. Gradualmente uno debe poder retener la respiración durante 3 Ghatikas (hora y media) de una sola vez. A través de esto, el Yogui obtiene muchos poderes psíquicos. Cuando cualquiera quiera detener la respiración por un periodo largo, debe estar al lado de un Guru Yogui, que conozca a fondo la práctica de Pranayama. La respiración se puede suspender por una práctica graduada de uno a tres minutos sin la ayuda de nadie. La suspensión durante tres minutos es suficiente para purificar los Nadis y calmar la mente y para propósitos de buena salud.

El lugar.

Selecciona un lugar solitario, hermoso y agradable en donde no haya distracciones; la orilla de un río, lago o del mar o en la cima de una colina en dónde haya un bello arroyo y una arboleda, y donde se puedan conseguir fácilmente leche y alimentos. Construye un pequeño Kutir o choza. Cerca el lugar. En una esquina del terreno, haz un pozo. Es imposible tener un lugar ideal que lo pueda satisfacer desde todos los puntos de vista…

Aquellos que practican en sus propias casas pueden convertir una habitación en un bosque. Cualquier habitación solitaria sirve para este propósito.

La hora.

La práctica de Pranayama se debe comenzar en Vasanta Ritu (primavera) o Sarad Ritu (otoño) porque en estas estaciones se obtiene el éxito sin dificultad ni problemas. El Vasanta es el periodo de Marzo a Abril. El Sarad, otoño, dura de Septiembre a Octubre. En el verano no practique Pranayama, en la tarde o la noche. Se puede practicar en las horas frescas de la mañana.

El Adhikari (La persona calificada)

Uno que tiene una mente tranquila, que ha dominado sus Indriyas, que tiene fe en las palabras del Gury y los Sastras, que es un Astika (que cree en Dios) y es moderado para comer, beber y dormir y que tiene un deseo ardiente de liberarse de la rueda de nacimientos y muertes – es un Adhikari (persona calificada) para la práctica de Yoga. Un hombre así fácilmente puede tener éxito en la práctica. Pranayama se debe practicar con cuidado, perseverancia y fe.

Aquellos que son adictos a los placeres sensuales o aquellos que son arrogantes, deshonestos, mentirosos, diplomáticos, maliciosos y traicioneros; aquellos que no respetan los Sadhus, Sannaysins y a sus Gurus o guías espirituales y obtienen placer en controversias vanas, o tiene una naturaleza muy habladora, aquellos que no son creyentes, que se mezclan mucho con gente mundana, que son crueles, duros y codiciosos y hacen muchas Vyavahara (actividades mundanas) inútiles, nunca tendrán éxito en Pranayama o cualquier otra práctica Yóguica…

Un practicante de Pranayama siempre debe hablar con palabras amables y dulces. Debe ser amable con todos. Debe ser honesto. Debe decir la verdad. Debe desarrollar Vairagya (paciencia), Sraddha (fe), Bhakti (devoción), Karuna (piedad), etc. Debe observar un celibato perfecto. Un hombre de familia debe ser muy moderado en su conducta sexual durante la práctica.

Disciplina dietética.

El que es competente en Yoga debe abandonar los alimentos dañinos a la práctica de Yoga. Debe renunciar a la sal, mostaza, cosas agrias, picantes, pungentes y amargas, la adoración del fuego, las mujeres, caminar demasiado, bañarse por la mañana, demacrar el cuerpo con ayunos, etc. Durante las primeras etapas de la práctica se recomienda leche y ghee; también se dice que favorecen el progreso los alimentos de trigo, legumbres verdes y arroz rojo. Entonces podrá retener la respiración tanto como quiera. Al retener así la respiración tanto como quiera, se logra Kevala Kumbhaka (cese de la respiración sin inhalación ni exhalación). Cuando uno logra Kevala Kumbhaka, se prescinde de la inhalación y la exhalación. No hay nada que le sea inalcanzable en los tres mundos. En el inicio de su práctica sale el sudor. Como una rana que se mueve a saltos así el Yogui sentado en Padmasana se mueve sobre la tierra. Con un aumento de la práctica se puede levantar del suelo.

Él, mientras está sentado en la postura del loto, levita. Entonces surge en él el poder de ejecutar hazañas extraordinarias. Cualquier dolor, pequeño o grande, don afecta al Yogui. Entes las excreciones y el sueño diminuyen; no surgen en él lágrimas, reumas en los ojos, flujo salival, sudor y mal olor en la boca. Con todavía más práctica, adquiere gran fuerza por la que logra Bhuchara Siddhi que le permite tener bajo su control todas las criaturas que andan sobre esta tierra; tigres, sarabhas, elefantes, toros salvajes y leones incluso mueren con un golpe de las palmas de las manos de este Yogui. Se hace tan bello como el mismo Amor de Dios. Con la preservación de su semen un buen olor cubre el cuerpo del Yogui.

Dieta Yogui

El instinto o la voz interior te guiarán en los artículos de la dieta. Tú eres el mejor juez para formar un menú Sátvico Yogui que se amolde a tu temperamento y constitución.

Mitahara

Come alimentos Sátvicos sanos para llenar la mitad del estómago. Llena un cuarto con agua pura. Deja el otro cuarto libre para la expansión del gas y para propiciar al Señor.

Pureza en la comida.

A la pureza de la comida le sigue la purificación de la naturaleza interna, con pureza de la naturaleza interna la memoria se hace firme y al reforzar la memoria le sigue el perder todas las ataduras, y así el sabio obtiene la liberación.

No debes practicar Pranayama justo después de las comidas. Cuando estas muy hambriento, tampoco debes practicar. Ve al baño y vacía los intestinos antes de empezar Pranayama. Un practicante de Pranayama debe observar Samyama (control) de la comida y la bebida.

Aquellos que son estrictos y regulares en su dieta derivan inmensos beneficios durante el curso de la práctica. Logran el éxito rápidamente. Aquellas personas que sufren constipación crónica y que tienen el hábito de defecar en la tarde pueden practicar Pranayama temprano en la mañana sin responder a los llamados de la naturaleza. Deben hacer su mejor esfuerzo para tener una evacuación de los intestinos temprano en la mañana de cualquier manera posible.

La comida juega un papel muy importante en Yoga Sadhana. Un aspirante debe ser muy, muy cuidadoso en la selección de los alimentos de la dieta al inicio de este periodo de Sadhana. Más adelante cuando se logra Pranayama-Siddhi se pueden eliminar las restricciones dietéticas drásticas.

Charu

Es una mezcla de arroz blanco cocido, ghee, azúcar y leche. Esta es una combinación sana para los Brahmacharins y los practicantes de Pranayama.

Dieta de leche

La leche se debe hervir pero no demasiado. El proceso de hervir es que la leche se debe quitar del fuego en cuanto se llega al punto de ebullición. Demasiado hervor elimina las vitaminas, los principios nutritivos misteriosos y la vuelve inútil como un alimento. La leche es un alimento perfecto en sí misma, que contiene los diferentes elementos nutritivos en una proporción bien balanceada. Deja muy poco residuo en los intestinos. Este es un alimento ideal para los estudiantes de Yoga durante la práctica de Pranayama.

Dieta de frutas

Una dieta de frutas ejerce una influencia benigna, calmante en la constitución y es una dieta muy deseable para los Yoguins. Esta es una forma natural de dieta. Las frutas son grandes productoras de energía. Plátanos, uvas, naranjas dulces, manzanas, toronjas, mangos y dátiles son frutas sanas. Los limones poseen propiedades contra el escorbuto y actúan como restauradores de la sangre. El jugo de fruta contiene vitamina C. Los mangos y la leche es una combinación agradable y saludable. Se puede vivir sólo de mangos y leche. El jugo de toronja es refrescante y muy nutritivo. Los plátanos son muy nutritivos y sustanciosos. Las frutas ayudan a la concentración y facilitan la concentración mental.

Alimentos permitidos

La cebada, trigo, ghee, leche y las almendras promueven la longevidad y aumentan el poder y la fuerza. La cebada es un buen alimento para la dieta de un Yogui y Sadhaka. Es refrescante también. Sri Swami Narayan, el autor de “Ek Santka Anubhav”, que una un Kaupin de sacos de yute, vive de pan de cebada. Les recomienda el pan de cebada a sus discípulos. Se decía que el Emperador Akbar vivía de cebada.

Puedes comer trigo, arroz, cebada, leche, pan, azúcar, ghee, mantequilla, dulces de azucar, miel, jengibre seco, legumbres verdes, papas, pasas, dátiles. La comida se debe reducir in proporción al aumento en Kumbhaka. No debes recucir lucho la comida al inicio de la práctica. Debes usar tu sentido común durante toda la Sadhana. Las espinacas son verduras excelentes, las hojas suculentas se hierven y se sazonan o se fríen con ghee. Cuando Pingala o Suryanadi corre por la narina derecha, debes tomar tus alimentos. Suryanad produce calor. Digiere bien la comida.

Alimentos prohibidos.

Platillos muy condimentados, curry picante, chutneys, carne, pescados, chiles, alimentos agrios, tamarindo, mostaza, todo tipo de aceites, sal, ajo, cebollas, todas las cosas amargas, comidas secas, azúcar negra, vinagre, alcohol, ácidos, astringentes, cosas olorosas, cosas azadas, vegetales pesados, frutas demasiado maduras o poco maduras, calabazas, etc., todo esto de debe evitar. La carne puede hacer que un hombre sea un científico, pero rara vez un filósofo, Yogui o un Tattva Jnani. Las cebollas y el ajo son peores que la carne. Todos los alimentos contienen un poco de sal. Así es que aunque no les agregues al por separado, el sistema obtendrá la cantidad necesaria de sal de otros alimentos. El renunciar a la sal no produce deficiencias de ácido clorhídrico y dispepsia como se imaginan algunos médicos alópatas. La sal excita la pasión. No se producen efectos dañinos al renunciar a la sal. Mahatma Gandhi y Swami Yogananda han renunciado a la sal durante más de trece años. Renunciar a la sal te ayuda a controlar la lengua y por lo tanto la mente y también a desarrollar fuerza de voluntad. Tendrás buena salud. Sentarse frente al fuego, la compañía de mujeres y gente mundana, Yatra, caminatas largas, cargar bultos pesados, un baño frío temprano en la mañana, palabras duras, decir mentiras, prácticas deshonestas, robo, matar animales, Himsa en todas sus formas, ya se de pensamiento, palabra o acción, odio, enemistad hacia cualquier persona, pelear, discutir, orgullo, intrigar, chismear, crueldad hacia los animales y los hombres, demasiado ayuno o comer sólo una vez al día, etc. Nada de esto le es permitido a un practicante de Pranayama.

Un Kutir para Sadhana

El estudiante de Pranayama debe construir una hermosa habitación o Kutir con una abertura muy pequeña y sin grietas. Debe estar bien empastado con estiércol o cemento blanco. Debe estar absolutamente libre de bichos, mosquitos y pulgas. Hay que barrerlo todos los días, con una escoba. Se debe perfumar con buenos olores y se debe quemar resina fragante ahí. Una vez que se sienta, ni muy alto ni muy bajo, en su Asana, hecha de tela, piel de venado y hierba Kusha, uno sobre el otro, un hombre sabio debe asumir la postura del loto y manteniendo su cuerpo erecto y sus manos dobladas en respeto debe saludar a su deidad tutelar y a Sri Ganesa repitiendo “Om Sri Ganesaya Namah”. Entonces debe empezar a practicar Pranaymama.

Continuará.

Cita del día

El hombre superior ve lo que es correcto; el inferior lo que es redituable. Confucio

domingo, 1 de mayo de 2011

Cita del día

Todo lo que podemos hacer es mostrarle el camino al viajero, no podemos caminarlo por él. Lao Tzu