viernes, 31 de diciembre de 2010

Cita del día

La conclusión es que conforme nos desarrollamos más y más con la conducta activa y eficiente del trabajo que se nos encomendó, nuestro patrón, nuestro Maestro, nos da trabajos que hacer más y más altos, dándonos así la oportunidad de desarrollarnos a niveles cada vez más altos de logros humanos hasta que finalmente llegamos a la etapa de la perfección en el trabajo. Chariji

jueves, 30 de diciembre de 2010

Cita del día

Si hay algo en mí que se pueda considerar religioso, entonces eso es la admiración ilimitada por la estructura del mundo hasta donde nuestra ciencia la ha podido revelar. Albert Einstein

miércoles, 29 de diciembre de 2010

Cita del día

Estamos jugando con fuego cada vez que creamos una impresión. Porque la gente dice frecuentemente “¿Qué hay en una dosis de droga, o en esto o aquello? ¿Qué tanto daño puede hacer?” Este es le daño que puede hacer: una sola experiencia profunda nos puede obsesionar existencia tras existencia durante varias vidas. Chariji

martes, 28 de diciembre de 2010

Reflexiones de fin de año.

Estas últimas semanas han estado llenas de contrastes para mí.

El aniversario de la muerte de mi madre, la muerte de un gran amigo de muchos años, recuerdos de mi padre. Todas estas, experiencias dolorosas.

Asistir al sepelio de mi amigo se mezcló con una visita a mi hija, su esposo y mi nieta, experiencias felices.

En los últimos meses tuve mucho trabajo, lo que me da una tranquilidad económica, al menos por un tiempo.

Experiencias de la vida, que mezclan tristeza con alegría, tranquilidad con algo de inquietud. Enseñanzas de que no existen los absolutos y se puede pasar de un estado a otro en el continuo de las emociones.

Estas situaciones me hicieron hacer un breve paréntesis en las lecturas que comparto con ustedes, pero las enseñanzas que recibí, o más bien que viví, en estas últimas semanas han sido enriquecedoras.

Me han hecho apreciar más la vida, al darme cuenta, realmente darme cuenta, de una manera intuitiva, más que racional, de que la muerte llega en cualquier momento, esperada aunque incierta, como en el caso de mi madre; inesperada como en el caso de mi amigo; experiencias que me hacen apreciar lo que verdaderamente tengo, mi esposa, mis hijos, mis nietos, mis amigos y amigas, mis hermanas y sus familias, mis primos, mis tías. Las experiencias que vivo con ellos y que ahora viviré más intensamente momento a momento, dado que no se cuando ya no estaré con ellos, o cuando alguno de ellos ya no estará con nosotros.

Con estas dos muertes en los últimos meses, también me he dado cuenta en que tan real es la verdad del Buda, que el apego es una de las principales causas de sufrimiento y me pregunto si realmente se puede eliminar el apego para no sentir el sufrimiento. Pero por otro lado también me doy cuenta que en el sufrimiento hay una enseñanza y que tal vez si dejara de sufrir no tendría ese conocimiento.

¿Eliminar el apego para no sufrir y al no sufrir dejar de aprender? Una paradoja como las muchas de las que constan nuestras vidas.

Está por terminar otro año según el calendario tradicional. Ya terminó si consideramos el fin de año en el solsticio de invierno. Cuando la noche es más larga, pero al día siguiente los días, la luz, empiezan a durar más. Fecha importante celebrada por muchas culturas antiguas con ceremonias como la del fuego nuevo. Tiempo de reflexionar. Tiempo de vivir.

Mis mejores deseos para todos en este año que comienza y en el que seguiré este camino de aprendizaje, compartiéndolo con ustedes. Gracias por compartir este viaje conmigo.

Cita del día

La emoción no es deseable para la vida espiritual. Babuji distingue con mucha claridad entre emociones y sentimientos. Los sentimientos son esenciales. Es posible que las emociones dañen nuestro crecimiento espiritual. Frecuentemente se convierten en un hábito, las emociones se convierten en un hábito, y eso hay que evitarlo. Chariji

lunes, 27 de diciembre de 2010

Cita del día

Un ser humano es parte de un todo llamado por nosotros ‘universo’, una parte limitada por el tiempo y el espacio. Se experimenta a sí mismo, sus pensamientos y sus sentimientos como algo separado del resto, una especie de falsa ilusión óptica de su consciencia. Esta ilusión es una especie de prisión para nosotros que nos restringe a nuestros deseos personales y a afectar a unas cuantas personas cerca de nosotros. Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestros círculos de compasión para abarcar a todas las criaturas y a toda la naturaleza en su belleza. Albert Einstein

domingo, 26 de diciembre de 2010

Cita del día

Todas las principales tradiciones religiosas llevan el mensaje de amor, compasión y perdón. Dalia Lama.

sábado, 25 de diciembre de 2010

Cita del día

El efecto de las samskaras (Impresiones) es el comienzo de sentimientos de comodidad, miserias, alegrías y penas. Nuestros gustos por alegrías y comodidades y nuestros disgustos por penas y miserias han creado mayores complicaciones. Generalmente nos encontramos rodeados de dolor y miseria, y creemos que la liberación de ellos es nuestra meta principal. Esta es una visión muy estrecha del problema… El problema frente a nosotros no es la simple liberación del dolor y la miseria sino la libertad de la esclavitud que es la causa final del dolor y la miseria. Libertad de la esclavitud es liberación. Babuji Maharaj

viernes, 24 de diciembre de 2010

Cita del día

No creo en la inmortalidad del individuo, y considero que la ética es simplemente un asunto humano sin ninguna autoridad superhumana detrás de ella. Albert Einstein

jueves, 23 de diciembre de 2010

Cita del día

La evolución significa convertirse en algo. Aquí no hay cambio. Al contrario, como solía decir mi maestro, es un no-convertirse. No es un convertirse sino un no-convertirse. Desechar todo lo que hemos acumulado durante eones de tiempo, a través de varias vidas, despojarnos de todo lo que hemos acumulado. Y eso es eso en lo que tenemos que convertirnos. Eso. Chariji.

miércoles, 22 de diciembre de 2010

Cita del día

Dos cosas son infinitas, el universo y la estupidez humana; y no estoy seguro acerca del universo. Albert Einstein

martes, 21 de diciembre de 2010

Cita del día

La enseñanza de un maestro siempre es una cosa graduada. Se les llama grados en la escuela. Tiene que ser un arreglo progresivo, secuencia. Eso es lo que sucede en el campo espiritual, así que cuando queremos saber todas las respuestas en un sola sesión, eso no sucede. Chariji

lunes, 20 de diciembre de 2010

Cita del día

El budismo tiene las características de lo que se esperaría de una religión cósmica para el futuro. Trasciende a un dios personal, evita los dogmas y la teología; cubre tanto lo natural como lo espiritual, y se basa en un sentido religioso que aspira de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales, como una unidad significativa. Albert Enistein

domingo, 19 de diciembre de 2010

Cita del día

Somos esclavos de nuestra mente; la meditación nos hace dueños de nuestra mente. Esto es lo que significa Dueño – uno que ha regulado su mente, que puede usar su mente como su instrumento en lugar de ser un instrumento de su mente. Chariji

sábado, 18 de diciembre de 2010

Cita del día

Los problemas de un hombre estás compuestos principalmente por cosas de su propia creación. Así como Dios, a través de su voluntad Divina, hizo esta enorme creación, así el hombre hizo su propia pequeña creación por su libre albedrío. El resultado fue que su Yo verdadero se envolvió completamente dentro de la gruesa cubierta de lo burdo. Ahora las agencias que trabajan en eso son principalmente manas (psique), chit (consciencia), buddhi (intelecto) y ahankar (ego). Conducen a la formación de samskaras, y todas estas cosas juntas forman una especie de red alrededor del Yo real. Esa es la verdadera imagen de nuestra pequeña creación. La única solución es llevar esta pequeña creación a un estado de disolución (pralaya). Cuando se destruye esta cubierta y de ella surge el verdadero Yo, empieza la verdadera vida del espíritu (atman). Babuji Maharaj

viernes, 17 de diciembre de 2010

Cita del día

El espíritu nunca es viejo, por lo tanto la espiritualidad no se afecta para nada en la vejez. Espiritualmente un hombre se siente siempre joven, en todas las etapas de la vida humana. Por lo tanto nunca es muy tarde para alcanzar algo en el campo espiritual. Babuji Maharaj

jueves, 16 de diciembre de 2010

miércoles, 15 de diciembre de 2010

Mantra Maha Mrutyunjaya 2

Om Tryambakam Yajaamahe
Sugandhim Pushti Vardhanam
Urvaarukamiva Bandhanaath
Mrutyor Mukshiya Ma-Amritat

Significa “Adoremos a Shiva (El de los Tres Ojos), que es sagrado (fragancia) y que alimenta a todos los seres. Tal como la calabaza se libera automáticamente de estar pegada a la enredadera, que seamos liberados de (la identificación total con) la muerte (nuestro cuerpo y personalidad mortales) y que se nos otorgue (la realización) de nuestra naturaleza inmortal.

Explicación.
Om, adoramos al Señor Shiva de los Tres Ojos, que es naturalmente fragrante, inmensamente misericordioso y el Protector de los devotos. Al adorarlo, que seamos liberados de la muerte por el bien de la inmortalidad tal como la calabaza madura se separa fácilmente del tallo (por Tu Gracia), déjame estar en un estado de salvación (moksha) y ser salvado de las garras de la muerte aterradora.

Efectos del mantra.
El mantra Maha Mrutyunjaya es un mantra que se dice que rejuvenece, otorga salud, riqueza, una larga vida, paz, prosperidad y satisfacción. El mantra es una técnica con una antigüedad de siglos para conectarse con la consciencia pura y la dicha.

La oración está dirigida al Sr. Shiva. Al cantar el mantra se generan vibraciones Divinas que alejan a todas las fuerzas negativas y maléficas y crean un poderoso escudo protector. Y se dice que protege al que lo canta contra todos los accidentes y desgracias de todo tipo. Es una vibración que pulsa a través de todas las células, de todas las moléculas de nuestro cuerpo y arranca el velo de la ignorancia. Enciende un fuego dentro de nosotros que consume toda nuestra negatividad y purifica todo nuestro sistema. También se dice que causa una poderosa sanación de enfermedades que han sido declaradas como incurables. Es un mantra para conquistar a la muerte y conectarnos con nuestra divinidad interna.

Oración al Señor Shiva.
El mantra es una oración al Señor Shiva para ayudar a sobreponerse a la ‘muerte’. El buscador está más preocupado por evitar la ‘muerte’ espiritual más que la ‘muerte’ física. El mantra es una solicitud al Señor Shiva para llevarnos a la montaña de la meditación, que ciertamente es Su morada. La leyenda dice que el Señor Shiva se apareció frente a su devoto, Markandeya (que estaba destinado a morir a la edad de dieciséis años) y detuvo su proceso de envejecimiento durante unos días antes de que cumpliera los dieciséis años. ¡Así la muerte nunca podría reclamarlo! Por lo tanto este mantra también es conocido como el mantra Markandeva en los estudios hindúes clásicos.

Conexión con Sukracharya
Al mantra Maha Mrutyunjaya se le enseñó el Señor Shiva a Sukracharya, el preceptor de los demonios después de que tuvo éxito en la tarea imposible de colgarse de cabeza de un árbol durante veinte años (periodo vimsottari dasa) con el humo de un fuego encendido bajo él soplándole directamente. Incluso Brihaspati se horrorizó ante el prospecto de una penitencia tan terrible y se sentó tranquilamente a observar a Sukracharya aceptar el reto de Indra y a tener éxito.

Una vez que Sukracharya (Venus en la astrología) pasó la penitencia fue glorificado como Tapasw Raja (el rey de la disciplina espiritual y la penitencia). La definición de Tapaswi Yoga proviene de esta penitencia como Saturno (castigo, labor pesada), Ketu (humo que se sopla en la nariz y otras formas de tortura autoinducida) y Venus (deseo y su renunciación) se deben unir para definir la habilidad personal del Tapaswi.

Después de la penitencia el Señor Shiva le enseño el maha mantra a Surkacharya, que bajo circunstancias muy imperiosas tuvo que enseñársela a Brihaspati y así es cómo los devas también obtuvieron el mantra. Este mantra se le dio a Vasistha Maharishi para el bienestar del mundo. El mantra y la explicación dada por Sukracharya a Rhishi Dadhicha cuando el cuerpo del último fue cortado y arrojado por Raja Kshuva está registrada en el Shiva Purana.

Sukracharya dijo, “¡O Dadhicha, le pido al Señor Shiva que te dé upadesa (consejo / sabiduría / enseñanza) del supremo Mantra Maha Mrutyunjaya!”

Canto.
El mantra es un gran protector de accidentes, contratiempos y calamidades cotidianas en la agitada vida moderna. La recitación del mantra crea vibraciones divinas que sanan. Cantar en maha mantra con sinceridad, fe y devoción en Bramha Muhurta es muy benéfico. Pero uno también lo puede cantar en cualquier momento en un ambiente puro con gran beneficio y descubrir la felicidad que ya está dentro de uno. Idealmente el mantra se debe repetir 108 veces, dos veces al día, al amanecer y al anochecer.

Shiva Prathana
Om Namastetsy Bhagavan
Visvesvaraya Mahadevaya
Trayambakaya Tripurantakaya
Trikagni – Kalaya
Kalagni – Rudraya Nil – Kanthaya Mrutynjaya
Savresvaraya Sadashivaya
Sriman Mahadevaha Namah

Significado.
Om, me inclino ante el Señor Shiva, que es el creador y protector del universo, que es el más grande entre los dioses, que tiene tres ojos, que es el aniquilador de todos los tres mundos, aquél cuya garganta es azul, que es el conquistador de la muerte, que es el Señor de todos, que es propicio, que está poseído por todas marcas de grandeza y que es el más grande entre los dioses. Para Él mi postración.

Explicación.
El mantra es una oración al Señor Shiva al que se dirige como Sankara y Trayambaka. Sankara es Sana (bendiciones) y Kara (el Dador), Trayambaka es el de los tres ojos (dónde el tercer ojo significa el dador de conocimiento, que destruye la ignorancia y nos libera del ciclo de muerte y renacimiento).

Resumen del mantra.
Adoramos a Shiva – El Señor de Tres Ojos / Cuyos ojos son el Sol, la Luna y el Fuego / Que es fragante y alimenta a todos los seres / Que nos proteja de toda enfermedad, pobreza y miedo / Y nos bendiga con prosperidad, longevidad y salud / Que nos libere de la muerte / Por el bien de la inmortalidad / Como la calabaza madura se libera automáticamente / De su esclavitud en la enredadera cuando madura totalmente.

Explicación de Maharishi Vasistha.
Maharishi Vasistha ofrece la siguiente explicación del mantra Maha Mrutyunjaya:

TRAMBAKAM – se refiere a los tres ojos del Señor Shiva, ‘TRYA’ significa tres y ‘AMBAKAM’ significa ojos. Estos tres ojos o fuentes de iluminación son TRIMURTI o las tres deidades primarias, a saber Brahma, Vishnu y Shiva y las tres AMBA (que también significa Madre o Shakti) son Saraswathi, Lakshimi y Gouri. Asi en el mundo, nos referimos a dios como Omniscente (Brahma), Omnipresente (Vishnu) y Omnipotente (Shiva). Esta es la sabiduría de Brihaspato y se refiere a que Sri Dattatreya tiene las tres cabezas de Brahama, Vishnu y Shiva.

Anushthubh chandah.
El mantra está en la métrica Anushthubh Chandah y por lo tanto se divide en cuatro padas compuestos de ocho sílabas cada uno 4 x 8 = 32 sílabas.

Primera Pada.
Trayambakam Yejamahe
Trayambaka – es el nombre del Señor Shiva como el padre de los tres mundos – bhu, buba y svarga. Él es esl pardre y señor de las tres mandalas – Surya, Soma y Agni. El es Mahesvara, esl señor de los tres gunas – Satva, Rajas y Tamas. Él es Sadashiva, el maestro de las tres tatvas – Atma Tatva, Vidya tatva y Shiva tatva. Él es el padre (causa y origen) de las tres energías (agni) – Arahaniya, Garhapatyta y Dakshinagni.

El es el padre de la creación física a través de los tres marti bhuta – Pritvi (sólido), Jala (líquido) y Tejas o agni (energía). Conócelo como el nirakara (sin forma), Sadashiva ya que está sobre la modalidad física y es su Mahesvara.

Segunda Prada.
Sugandhim pushtivardhanam
Sughandim se refirere a la fragancia de la flor que se extiende en todas las direcciones y de manera similar Shiva está presente en toda la creación, tanto animados como inanimados. En toas las bhutas (modalidades de existencia), en las tres gunas (naturaleza de creación como ser Satva, Rajas y Tamas), en las diez indriyas (cinco gnana-indriyas) o sentidos y cino karma-indriyas (órganos de acción), en todos los devas (los 33 devas son la fuente de toda la iluminación) y los ganas (anfitriones de los semidioses) Shiva existe y domina como el atma (alma) iluminada y es su esencia.

Pushtivardhanam se explica como el espíritu que mora en el interior (Atman), Purusha Shiva es el sostenedor real de Prakrti. Empezando con el maha tatva (estado primordial de la materia… energía) hasta las partes individuales de la creación, el sostén completo de los seres creados físicamente (tanto animados como inanimados) lo hace el Purusha imperecedero. Tú, Yo, Brahma, Vishnu y los munis, e incluso Idra y devas son mantenidos / sostenidos por el Atma y ese es Él. Ya que Purusha (atma – Shiva) es el que otorga el sustento de prakrti (cuerpo / naturaleza), Él es Pushtivardhana.

Tercera y cuarta Padas.
Urvaruakaniva bandhanat nrutyor mushiya mamritat

Que significa: ¡Prahbu! Tal como la calabaza madura se separa de la esclavitud de la enredadera de la misma manera que nos libremos de la muerte por el bien de la inmortalidad (moksha). Rudra deva es como amruta (néctar de la inmortalidad). Aquellos que lo adoran con buen kara, penitencia y arrepentimiento, meditación, contemplación, oración o alabanza seguramente tendrán vida y vigor renovados. La fuerza de la verdadera fuerza (en el mantra) es tal que el Señor Shiva definitivamente liberará al devoto de la esclavitud de la muerte porque sólo Shiva es el dador la esclavitud y moksha.

Diferentes nombres del mantra.
El mantra Maha Mrutyunjaya se toma del Shukla Yajur Veda Samhita (vs 3.60) y ocurre en el Rig Veda (7° Libro de Mandala, capítulo 59) Este mantra tambien se llama el mantra Trayambaka. Se dirige a Trayambaka, el de los tres ojos, identificado con Shiva. Su traducción literal es “Grandioso mantra conquistador de la Muerte”. Se llama mantra Rudra, refiriéndose al aspecto furioso de Shiva; el mantra Trayambaka, aludiendo a los tres ojos de Shiva y a veces se le conoce como el mantra Srutya-Sanjivini poruq es un componente de la práctica que restaura la vida del sabio primordial Sukra después de que hubiera completado un periodo exhaustivo de austeridad. Tiene el poder de regresar la vida y recatar de la muerte y grandes males. El agua santificada con este mantra se debe beber todo el tiempo.

Corazón del Veda.
El maha mantra es acogido por los sabios como el corazón del Veda. Junto con el mantra Gayatri tiene el lugar más alto entre los muchos mantras que se usan para la meditación y la concentración. Cualquiera puede recitar este mantra y obtener buena salud, liberación de la esclavitud y otros problemas. Esta es la gran panacea para todos los males.

Luces en la Astrología Veda.
Se dice que Shiva tiene tres ojos – porque Él ve el pasado, el presente y el futuro simultáneamente. Él es el señor de los tres mundos – físico, astral y causal. Él también está más allá de los tres gunas: satva, rajas y tamas – o creación, sostenimiento y destrucción. Conforme cantamos el mantra maha nos identificamos con el Señor Shiva, desarrollamos Sus atributos y recibiomos Sus bendiciones.

En el Buhat Parashara Hora Shastra, el sabio Parashara recomienda este mantra maha como una medida de remedio astrológica en al menos 24 ocasiones distintas. En el Cap. 44 Vs. 52, dice: “… con la recitación (japa) del mantra maha los efectos malignos se reducirán con las bendiciones del Señor Shiva”.

Mrutyu significa Muerte y Jaya significa Victoria. Mrutyunjaya significa Victoria sobre la Muerte. Se llama así porque, cuando se canta sinceramente reflexionando en su significado puede transmitir la realización de nuestra naturaleza Esencia que está más allá del nacimiento y la muerte. De esta manera nos da la victoria sobre la presunción sin cuestionar y la ignorancia de lo que somos. Para los vivos, la muerte es segura y para los muertos, el nacimiento es seguro. Ya que la muerte es definitiva para todos los seres personificados, el Bhagavad Gita insta al buscador a aspirar a ese estado de logro, después del que ya no hay regreso o renacimiento.

El mantra Maha Mrutyunjaya no pertenece a ninguna escuela o tradición en particular aunque es cantado en muchos centros de Yoga en el mundo. Hay muchos mantras para protegerse de males como la muerte y otros sufrimientos que se encuentran en la literatura hindú. Estos mantras son de varios tipos pero el mantra Maha Mrutyunjaya ha sido ensalzado en la literatura sagrada como el mejor.

El Señor Shiva es el Dios puro y prístino que puede purificar cualquier cosa con simplemente pronunciar su nombre. Él es el mrutyunjaya, el vencedor de la muerte y la enfermedad y el liberador del ciclo de nacimiento y muerte. El término shiva es una confluencia de dos sílabas – shi y va, que significan el ‘redentor de los pecados’ y ‘libertador de los sufrimientos’. Ante Él nos postramos.
madhavajja

Fuente: www.sulekha.com 8 de marzo de 2008



Otra descripción del mantra se puede encontrar en: Mantra Maha Mrutyunjaya


Esta versión del Mantra Maha Mrutyunjaya interpretada por Hein Braat es mi favorita y he meditado escuchándola muchas veces. La comparto con ustedes. AAV.


Cita del día

Si lo miro de frente, no veo su rostro; si lo sigo, no veo su espalda; es un flujo insondable que no admite nombre, la forma sin forma, la imagen de lo materia, inaccesible para la imaginación; es el Uno, el Tao. Tao Te King

martes, 14 de diciembre de 2010

Cita del día

Lo útil de un recipiente es su hueco; el vacío es lo que vale en puertas y ventanas; en el cubo de una rueda hay oquedad. Tao Te King

lunes, 13 de diciembre de 2010

Cita del día

El Tao que puede expresar con palabras no es el Tao verdadero. Las palabras y los conceptos son insuficientes ante el Misterio Absoluto e Inefable. Las palabras matan la realidad de las cosas con símbolos preestablecidos. Tao Te King

domingo, 12 de diciembre de 2010

Mantra Mahamrityunjaya 1

El Mantra Mahamrityunjaya (del sánscrito el mantra del gran conquistador de la muerte), también llamado Mantra Tryambakam, es un verso del Rigveda (RF 7.59.12). Está dirigido a Tryambaka “el de los tres ojos”, un epíteto de Rudra, más adelante identificado con Shiva. El verso también se repite en Yajurveda (TS 1.86.i, VS 3.60)

Junto con el Mantra Gayatri es uno de los mantras del hinduismo contemporante más ampliamente conocidos.

La transliteración IAST del mantra.

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt

El gran mantra dedicado a Rudra como Mrityunjaya se encuentra en el Rig Veda. Se llama mantra Maha Mrityunjaya, el mantra del Gran Conquistador de la Muerte. Es un mantra que tiene muchos nombres y formas. Se llama el mantra Rudra, refiriéndose al aspecto furioso de Shiva, el Mantra Tryambakam aludiendo a los tres ojos de Shiva y algunas veces se le conoce como mantra Mrita-Sanjivino porque es un componente de la práctica “restauradora de vida” dada al sabio primordial Shuhra después de que había completado un periodo exhaustivo de austeridad. Em mantra Maha Mrityunjaya es alabado por los sabios como el corazón del Veda. Junto con el mantra Gayatri está en un lugar superior entre los muchos mantras usados para la contemplación y la meditación.

Significado del Mantra Maha Mrityunjaya palabra por palabra:

 Tryambakam = el de los tres ojos (caso acusativo)
 Yajamahe = Veneramos, adoramos, honramos, reverenciamos
 Sugandhim = de dulce olor, fragrante (caso acusativo)
 Pushti = Una condición bien alimentada, prospero, plenitud de vida
 Vardhanam = Uno que alimenta, da fuerza, hace que aumente (en salud, riqueza, bienestar), uyno que alegra, estimula y restaura la salud, un buen jardinero.
 Urvarukam = pepino (caso acusativo)
 Iva = como, tal como
 Bandhanan = tallo (de la vaina); (caso ablativo “del tallo” – el final)
 Mrityor = de la muerte
 Mukshiya = libéranos
 Ma = no
 Amritat = Inmortalidad, emancipación

Traducción simple:

Meditamos en la realidad del Tres-ojos que alimenta y aumenta la dulce plenitud de la vida. Como se puede separar un pepino de la vaina (“liberado”), no de la inmortalidad sino de la muerte.

Los dos grandes mantras de los Vedas son el Mantra Gayatri y el Mantra Maha Mrutyunjaya.

Conocido como el mantra Moksha del Señor Shiva, el mantra Maha Mrutyunaya evoca al Shiva interior y elimina el miedo de la muerte liberándolo a uno del ciclo de muerte y renacimiento. Es la victoria sobre la Muerte.

Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre


Esta es una versión del mantra interpretada por Kedar Pandit. AAV.

Cita del día

Es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad. Confucio

sábado, 11 de diciembre de 2010

Cita del día

Cuando veas a una buena persona, imítala; cuando veas a una mala, examínate a ti mismo. Confucio

viernes, 10 de diciembre de 2010

jueves, 9 de diciembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 14

SRI SWAMI SIVANANDA



APÉNDICE II

YOGA Y CIENCIA

La Yoga y la Ciencia son inseparables. La Ciencia y la Religión son inseparables. La Ciencia es parte de la Religión. La Ciencia y la Religión con correlativos necesarios. Los científicos también son monistas en un sentido. También declaran enfáticamente que sólo hay una cosa, a saber, materia o energía. Un Yogui trata de controlar las fuerzas mentales, un científico las fuerzas físicas. Esta es toda la diferencia entre un Yogui y un científico. Un científico también es un Raja-Yogui inconsciente, pero su mente trabaja en surcos externos.

Antes de la invención del reloj de pulsera, los Yoguis solían calcular el tiempo midiendo la sobra en el día y con el estudio del movimiento de las estrellas en los cielos por la noche. Sus cálculos eran perfectamente exactos. La astronomía y la medicina recibieron su primer impulso de las exigencias de la veneración religiosa. Los Yoguis tienen un conocimiento práctico sólido del Ayurveda. Uno que se empeña en calificarse a sí mismo como su propio doctor se puede convertir en Yogui. Tiene que vivir algunas veces en las selvas y se tiene que tratar a sí mismo primero, cuando se manifiesta la enfermedad. De otra manera su Sadhana sufrirá y no podrá tener un progreso rápido en la Yoga. Encontrarás en libros de Ayurveda: “Un cuerpo sano es un buen instrumento para hacer acciones virtuosas y practicar Yoga”. Aquellos que escribieron esos libros Ayurvédicos eran grandes Rishis y Yoguis.

La ciencia es parcialmente el conocimiento unificado. Un científico observa las leyes de la Naturaleza, experimenta en su laboratorio, investiga, infiere y saca conclusiones exactas de sus observaciones. Entiende la Naturaleza. ¡Pero no sabe nada del origen o del destino de la Naturaleza! ¿Quién hizo el sol y le dio poder a sus rayos? ¿Quién combinó cuatro partes de nitrógeno con una parte de oxígeno? ¿Quién le dio poder a los electrones? ¿Quién les dio poder a los átomos para combinarse en moléculas? ¿Qué o quién hizo y le otorgó a las partes últimas de materia su maravilloso poder de interacciones variadas? La ciencia no sabe este gran misterio. Al contrario, la Yoga es el conocimiento completamente unificado. Un Yogui obtiene la realización divina interna. Ve claramente con sus ojos Yóguicos internos los rudimentos sutiles de la materia. Se identifica con el Ser Supremo que es el Señor de la Prakriti (materia). Tiene control sobre los cinco elementos. Entiende claramente todo el misterio de la creación a través del conocimiento intuitivo. Al científico le falta esta clase de conocimiento. Sólo tiene conocimiento experimental.

En el asunto de la cuestión psicológica, las percepciones-sensoriales con las que la ciencia trata naturalmente sólo son criterios de segunda clase y por lo tanto se deben tomar con cautela. El cierre de los canales externos de sensación normalmente es la señal para la apertura de lo psíquico y por toda la evidencia, parecería que el sentido psíquico es más extenso, preciso y en todo sentido más confiable que el físico.

El asunto de la ciencia es la generalización de los fenómenos; es la función de la filosofía y la Yoga explicarlos. La religión es el aspecto práctico de la filosofía. La filosofía es el aspecto racional de la religión. El científico trata de responder al “Cómo” del problema; el filósofo y el Yogui al “Por qué”. Es un error que tal y tal evento ocurren debido a ciertas leyes de la Naturaleza. Las leyes de la Naturaleza no le dan ninguna explicación real al fenómeno. Simplemente es una declaración en los términos más generales posibles de lo que sucede bajo circunstancias dadas en su expresión de un orden observado o uniformidad en un fenómeno natural. La ciencia sólo se ocupa de los fenómenos. Muestra una harmonía maravillosa de la Naturaleza. Pero es problema de la filosofía y la Yoga el resolver el “Por qué” de la harmonía de la Naturaleza.

Los científicos poseen un conocimiento parcial del universo. No han entendido el código total de las leyes de la Naturaleza. No tienen conocimiento del lado oculto de las cosas. No tienen conocimiento de lo astral, mental y los planos superiores como Brahma-Loka (el mundo de Brahma). El mundo no visto es de mucho mayor importancia que el universo-sentido que es visible al ojo. Un Yogui totalmente desarrollado puede funcionar en todos los planos y por lo tanto tiene un conocimiento completo de la Naturaleza manifiesta y no manifestada. Los sentidos por los que obtienes el conocimiento de los objetos externos no están totalmente desarrollados. Por lo tanto el conocimiento obtenido es parcial. Los sentidos externos son contrapartes exactas de los sentidos astrales internos. Los científicos no tienen conocimientos de los rudimentos sutiles de la materia. La vida será más llena y rica, cuando uno desarrolla su visión interna con la práctica del Yoga. Así como la sangre, cuando se ve bajo un microscopio, revela muchas cosas misteriosas como los leucocitos, linfocitos, núcleos, pigmente, gérmenes, bacilos, etc., también el ojo Yóguico interno revela muchos misterios del lado oculto de las cosas. El conocimiento de los científicos sólo es fragmentario o parcial mientras que el conocimiento del Yogui es completo y perfecto.

La ciencia difiere radicalmente en su visión de las reflexiones filosóficas. Consecuentemente la modalidad de la propuesta a sus problemas específicos es diferente a la de la filosofía. Sin embargo hay alguna similitud en sus descubrimientos, cuando se haba de algunos temas amplios.

Los científicos tienen que aprender muchas cosas de los Videntes de Oriente. ¿Quién les dio el poder a los electrones para girar? ¿Quién le dio vida a la célula o al protoplasma? ¿Cuál es la fuerza que une los átomos para formar moléculas? ¿Quién le dio la inteligencia a las células para secretar leche o bilis o jugos gástricos de la sangre? Los científicos todavía están observando y experimentando. Todavía andan a tientas en la oscuridad. ¿Cuál es la causa del origen de un impulso? ¿Quién es el director de la mente? ¿Cuál es la causa del origen del pensamiento? Incluso si todos los científicos vivientes juntaran sus mentes para resolver estas interrogantes, no pueden dar respuestas concluyentes definitivas.

La gente educada en occidente se deja llevar excesivamente por las teorías y descubrimientos científicos. Cualquier cosa, sin importar que tan estúpida pueda ser, cuando lleva el sello de la ciencia, es considerada como el evangelio de la verdad. Una teoría o doctrina, sin importar que tan falaz sea, se acepta como la verdadera sabiduría de todas las eras, cuando se proclama a nombre y con la autoridad de la ciencia. Incluso si un Haeckel, Einstein o Tyndel hacen algunas declaraciones fantásticas y absurdas con el sello de la ciencia, la gente está bastante dispuesta a tomarlas con gran avidez. ¡Esa es la moda actual! Rechazan como meras supersticiones las enseñanzas sublimes de los antiguos Rishis y Sabios. Los cerebros de las así llamadas gentes educas y cultas necesitan una limpieza pronta, drástica y completa durante un largo periodo de tiempo. El veneno se ha percolado a sus mismas células y tejidos.

Pero no quiero condenar los maravillosos descubrimientos e invenciones con los que la ciencia moderna ha contribuido a la vasta colección de conocimientos y felicidad que la generación actual disfruta hoy. El radio, el avión, el micrófono y otras maravillas de la ciencia sorprenden a la inteligencia humana. Los científicos han hallado maneras para fertilizar un óvulo con sustancias químicas sin la ayuda del semen. Es un éxito estupendo. Así nacen algunos niños. Inyectan el semen que se obtiene de los hombres renombrados y cultos del mundo para mejorar la especie. Están tratando de fijar un radio en un cerillo. Están intentando darle toda la nutrición necesaria al cuerpo apretando un botón, para que no haya la necesidad de comer y defecar. Intentan hacer que las calles se muevan para que no haya necesidad de tener automotores y carruajes. Intentan establecer un medio de comunicación con el plantea Marte. Puede que tengan éxito en sus intentos. ¡Que Dios los bendiga con un éxito galopante en todas sus empresas! Pero la pregunta es: ¿pueden todos estos descubrimientos científicos e invenciones dar la inmortalidad, la satisfacción eterna y la paz duradera? ¿Han mejorado estas comodidades materiales la satisfacción eterna? ¿No está ahora el hombre más inquieto que nunca antes? ¿No está más insatisfecho y descontento a pesar de todas estas comodidades? La vida se ha vuelto más compleja e intricada. Los lujos aumentan día a día. Incluso a un hombre rico le resulta difícil hacer que ambos extremos se unan. Sólo hay un remedio para todas estas enfermedades. Tendrás que abandonar todos los lujos y regresar a una vide simple y natural si quieres disfrutar la felicidad real y duradera. Se puede lograr la inmortalidad liberando al Yo a través de una vida simple, la práctica de la Yoga, el auto-control, la disciplina mental y la meditación.

La materia existe en diferentes condiciones o estados, a saber, sólida, líquida y gaseosa. Las condiciones pueden cambiar por las variaciones de la presión y la temperatura. El agua se convierte en hielo a bajas temperaturas y en vapor a altas temperaturas. Todo sólido se puede convertir en líquido o gas bajo las condiciones apropiadas; todo líquido se puede convertir en sólido o gaseoso; todo gas se puede convertir en líquido o sólido. Una forma de energía también se puede transmutar en otra forma de energía. El calor se puede transmutar en luz y la luz en electricidad. También así, la energía seminal o energía muscular, la ira, etc., se pueden transmutar en energía espiritual (Ojas-Shakti).

Hay vida en el reino mineral. Esto ha sido comprobado concluyentemente con los experimentos del Prof. Van Schron en Nápoles. Incluso los elementos manifiestan preferencias definidas. Un elemento puede tener un gusto fuerte por la compañía de otro. Un elemento puede renunciar a la compañía de una sustancia para unirse a otro elemento. Esto es la afinidad química. Todo químico sabe perfectamente esto. Al hidrógeno le gusta la compañía del oxígeno. Dos moléculas de hidrógeno se combinan con una molécula de oxígeno. Se forma agua. Si le pones sodio al agua, observarás que al oxígeno le gusta el sodio más que el hidrógeno e inmediatamente abandona la compañía del hidrógeno y se une al sodio.

Los gustos y disgustos están presentes más marcadamente en el reino vegetal que en el mineral. Muchas plantas muestran un sorprendente grado de ingenuidad para lograr sus fines.

No debes pensar que los diferentes planos o reinos están uno sobre otro como baúles en una tienda. Diferentes planos llenan el mismo espacio y se interpenetran unos a otros como la luz de una lámpara de tormenta, la luz eléctrica, la lámpara de gas y la chimenea común de queroseno en una habitación. La materia tiene diferentes grados de densidad y se constituyen diferentes planos de acuerdo a los diferentes grados de densidad de la materia. Estos planos diferentes no están separados en el espacio. Estas rodeado de estos planos. Puedes estar en contacto con estos planos si desarrollas el ojo astral interno o visión clarividente. No es necesario que viajes en el espacio para estudiar la condición de estos planos. Dentro del espacio de la habitación tienes los siete planos interpenetrándose mutuamente. Los seres de un plano superior no pueden ser vistos por los seres de un plano inferior. Pero un ser de un plano superior puede ver a los seres de un plano inferior.

De acuerdo con la teoría de la relatividad algunos científicos creen que el mundo se expandirá después de algunos años y el hombre de generaciones futuras sólo tendrá una altura de siete pulgadas, porque la materia se tendrá que ajustar al mayor tamaño del universo. Se saca algo de materia de los cuerpos de los seres humanos y se distribuye en otras partes para ajustarse al estado de los asuntos. Esto es sólo una especulación de la imaginación de algunos científicos audaces. Puede que no suceda para nada. Por lo que no debes temer. Se valiente y alegre. Trata de obtener la liberación en esta misma vida para que no haya ninguna oportunidad de que tengas un cuerpecito del tamaño mencionado anteriormente incluso si tal evento ocurriera. Un tema me llama prominentemente la atención: ¿Puede haber un departamento de policía entonces? ¿Puede haber fuerzas militares y navales y guerras mundiales? ¿Cómo puede un hombre tan pequeño manejar una ametralladora? Así que no habrá guerras mundiales. Habrá paz perfecta en todos lados. Los científicos también tendrán que cerrar sus laboratorios. No más inventos ni descubrimientos. No más radios y aviones. No más dictadores y tiranos. No más Hitlers o Mussolinis. Pero siempre habrá Yoguis. Los Yoguis pueden mantener su tamaño habitual. Incluso pueden expandir sus cuerpos al infinito a través de su Mahima Siddhi. Pueden cambiar sus átomos y moléculas y reacomodarlos. Pueden crear nuevas mentes, nuevos cuerpos con sus poderes Yóguicos. Incluso pueden sobrevivir al Diluvio Cósmico. El Yogui Kaka Bhusunda sobrevivió a muchos diluvios. La posición de los Yoguis siempre es segura. La Yoga es la Ciencia Divina Suprema. Es la Ciencia de las ciencias. Habrá más paz a través de una vida simple. Oremos para llegar pronto a esa nueva era.

Dios es el matemático más grande. Todos los científicos y astrónomos están aturdidos. Inclinan sus cabezas y dicen: “No podemos avanzar más. Hay algo más allá del intelecto. Nuestro conocimiento es imperfecto. El enigma del universo sólo se puede resolver por el conocimiento del Gran Matemático a través de la intuición. El intelecto es un instrumento frágil y finito. La deducción de varias teorías no nos ha dado la iluminación perfecta. Todavía estamos dando tumbos en la oscuridad. Estamos abiertos a ser corregidos. ¡Salutaciones y adoración a ese Gran Matemático! ¡Salutaciones al Señor del Universo! Que pronto abra nuestros ojos internos de la intuición.

Aquél que mora dentro de este electrón o átomo, que está dentro de este electrón o átomo, cuyo cuerpo es este electrón o átomo, a quién no conoce este electrón o átomo, que manda al electrón o al átomo desde el interior es tu Yo, Gobernante Interno, Inmortal. Esta es la Ciencia de la Yoga que le puede ayudar a un hombre a desdoblar su divinidad latente y a realizar su Yo interno, la base o fuente de este mundo, cuerpo, mente, electrón, átomo y de todas las ciencias. Oremos al Señor del Universo y practiquemos la Yoga con fervor y estemos en comunión con el Señor para obtener Inmortalidad, Paz Suprema y Dicha Infinita.

¡Om Paz! ¡Paz! ¡Paz!

Cita del día

El verdadero error no es equivocarse, sino no admitirlo ni corregirlo. Confucio

miércoles, 8 de diciembre de 2010

Cita del día

Cuando todos hablan mal de algo, examínalo bien. Cuando todos hablan bien de algo, examínalo bien. Confucio

martes, 7 de diciembre de 2010

domingo, 5 de diciembre de 2010

Gayatri Mantra 3

Meditamos en la Gloria del Creador;
Que ha creado el Universo:
Que es digno de Veneración;
Que es la personificación del Conocimiento y la Luz;
Que es el eliminador del Pecado y la Ignorancia;
que Él ilumine nuestro intelecto.

Introducción:

El Mantra Gayatry es del Rib Veda (iii, 62, 10), que ha existido en forma escrita durante al menos de 2,500 a 3,500 años. (Algunas versiones afirman que el texto original tiene más de 6,000 años, pero en lugar de preocuparnos por tener una fecha precisa, enfoquemos nuestra atención en el significado de este mantra glorioso y cómo puede enriquecer e iluminar nuestra vida aquí y ahora.
La palabra Gayatr (mw352) es una combinación de palabras sánscritas aunque hay algo de desacuerdo en varios textos acerca de la derivación exacta.

Una sugerencia es que la palabra Gayatri está compuesta por estas dos palabras: gayanth (mw352) ‘lo que es cantado’, ‘dando alabanza’; trayate (mw457, raíz trai) ‘preserva, protege, da liberación, otorga liberación’.

Otro punto de vista sugiere que las raíces son: gaya (mw348) ‘energías vitales’; trayate (mw457, raíz trai) ‘preserva, protege, da liberación, otorga liberación’.
La palabra Mantra significa ‘instrumento de pensamiento’, ‘texto sagrado’ o ‘una oración de alabanza’.

Así, las dos palabras “Gayatri Mantra” se pueden traducir como: ‘una oración de alabanza que despierta las energías vitales y da liberación’.

Y ciertamente, esta es una oración así.

El uso del Mantra:

Sri Aurobindo, en Hymns to the Mystic Fire, escribió:
“Tenemos que invocar a los dioses con el sacrificio interno, y con la palabra los llamamos a nosotros – ese es el poder específico del Mantra – ofrecerles los regalos del sacrificio y con ese dar aseguramos sus regalos, por lo que por este proceso podamos construir el camino de nuestro asenso a la meta… Damos lo que somos y lo que tenemos con el fin de que las riquezas de la Verdad Divina y la Luz puedan descender a nuestra vida”.

In su libro Sadhana, Sri Swamin Shivananda escribió:
“De todos los mantras, el supremo y más potente poder de los poderes es el gran y glorioso Mantra Gayatri.

Es el apoyo de todo el que busca la Verdad que cree en su eficacia, poder y gloria, sea de cualquier casta, credo, clima o secta. Es sólo la fe y la pureza de corazón de uno lo que realmente cuenta. Ciertamente, Gayatri es una armadura espiritual irrefutable, una verdadera fortaleza, que guarda y protege a su devoto, que lo transforma en lo divino y lo bendice con la luz brillante de la más alta iluminación espiritual.

Es aplicable universalmente, ya que no es otra cosa que una ferviente oración para la Luz, dirigida al Supremo Espíritu Todopoderoso.

Este sólo mantra, repetido sinceramente y con una consciencia clara, trae al dión supremo.”




La invocación.

Cantar el Mantra Gayatri frecuentemente se antepone con una invocación corta o una larga y a menudo se termina con un cierre.

Los siguientes son ejemplos de dos invocaciones comunes. En cualquiera de las invocaciones, empezamos la recitación del Mantra Gayatri con una invocación usando el símbolo sagrado Om para reconocer y homenajear al Uno que está más allá de nombre y forma.

Invocación corta:

Esta invocación es reconocer y celebrar alegremente que Om es bhur, On es bhuvas, Om es suvaha… Om es todo.

Los terminus bhur, bhuvas, suvaha (maha vyahritis) son invocaciones para honrar los planos de nuestra existencia y para pedir la ayuda de las deidades que presiden los tres planos en los que vivimos nuestra vida ordinaria: los planos físico, astral y mental.

Los tres lokas (bhur, bhuvas, suvaha) son la bija (raíz) mantrams de los devatas llamados Agni, Vayy y aditya que están siendo invocados para ayudar en nuestra transformación. (Ver el Chandogya Upanishad (IV, xvii, 1.3) y (II, xxiii, 3)). Luego Prajapati reflexionó en los tres lokas y de esta reflexión nació OM. Como las venas llenan la hoja, así Om llena todo el sonido. ¡Realmente todo esto es Om! ¡Realmente todo esto es Om! Chandogya Upanishad (II, xxiii, 3).

Invocación larga.

Como en la version más corta, esta evocación es un reconocimiento de que hay muchos mundos, todos empoderados por el sin-nombre, sin-forma, sin-nacimiento, sin-muerte que se simboliza con om… om es todo.

Estas siete lineas de la invocación larga son los siete lokas, o planos, de la existencia, y se usan no sólo para reconocer y honrar los planos de la existencia, sino que también para llamar a las deidades que presiden esos planos para ayudar en nuestra transformación y realización:

Om bhuhu, om bhuvaha, om suvaha, om mahaha, om janaha, om tapa, om satyam.

Los siete lokas se pueden describir brevemente como:
Bhuhu – tierra, el mundo físico
Bhuvaha – astral/desep/aliento, el mundo de convertirse
Suvaha – mental, el mundo del pensamiento
Mahaha – causal, mente silenciosa, el mundo de la emoción
Janaha – mundo de la generación creativa
Tapaha – mundo de la intuición
Satyam – mundo de la Verdad Absoluta

Esta recitación de los lokas empieza con el mundo burdo, físico lleno de separación y diferencias y luego cada uno, en secuencia, se hacen más refinados, más trascendentes, más unificados, más abarcadores de todo.

La recitación de los lokas hecha con intención y claridad, lo prepara a uno para el canto del Mantra Gayatri armonizando y entonándolo a uno con todos los mundos.

Cuerpo del Mantra Gayatri.

El texto transliterado del Mantra Gayatri es:

Om tat savitur, varenyam,
bhargo devasta dhimahi
dhiyo yo nah prachodayat.

La traducción de Swami Shivananda del Mantra Gayatri es:
Meditamos en la gloria del Creador;
Que ha creado el Unverso;
Que es digno de Adoración;
Que es la personificación del Conocimiento y la Luz;
Que es el eliminador de todo Pecado e Ignorancia;
Que Él ilumine nuestro Intelecto.

Una traducción sucinta y deliciosa de S. Krishnamurthy es:
Mediamos en la Divina Luz radiante
de ese adorable Sol de la Consciencia Espiritual;
Que despierte nuestra consciente intuitiva.

Esta es una traducción simple palabra por palabra;
Om – Om (Brahaman, el Uno, la Divinidad, la Deidad Suprema)
Tat – ese (refiriéndose a Savitri, Paramatrma, Dios)
Savitur – Savitiri, el Sol Espiritual (del que todo nace), la Luz Única, la Consciencia que todo abarca, O Sol alimentador, viajero solitario, controlador, fuente de vida para todas las criaturas, extiende tu luz y atenúa tu deslumbrante esplendor para que pueda ver tu bendito Yo. ¡Incluso ese mismo Yo soy Yo!
Isa Unapnisad (16)
Varenyam – muy excelente, adorable, digno de ser adorado, venerable, digno de ser buscado
Bhargo – resplandor, brillantez, esplendor (la luz que otorga entendimiento)
Devasta – divino, de la deidad
Dhmahi – meditamos sobre… o que meditemos sobre, reflexionemos en, seamos devotos de
Dhiyo – oración, pensamientos nobles, intuición, entendimiento de la Realidad (buddhis)
Yo – el que
Nah – nuestro, de nosotros
Prachodayat – que el energice, dirija, inspire, guíe, desdoble… o el que energiza, dirige, inspira, guía, desdobla

Cierre corto.

Bhur bhuvas suvar om
Esta simple frase de cierre es magnífica y es una poderosa meditación por sí misma, un barrido panorámico alegre y aleccionadora del chakra inferior, inicial, terrenal el sonido “bh” gradualmente se hace más fino, trascendiendo todas las palabras y culminando en la esencia sin-nombre y sin-forma.

Cierre largo.

Om apo jyotih rasmritam brahma
Bhur bhuvas suvar om

Este bello cierre le hace un tributo a las miles de formas del Uno. Una traducción simple es:

Om, el Agua, la Luz, la misma Esencia en la que existimos, el Absoluto, el mundo físico, el reino astral, el reino mental, todos son Om.

Om.

Como habrás notado, el preámbulo empieza con Om, la primera línea del Mantra Gayatri empieza con Om y el cierre termina con Om.

Om está todo y todo está en Om. Ciertamente, la repetición mántrica de esta sílaba, Om, es de un valor incomensurable. Con frecuencia se dice que Om es el mayor de todos los mantras.

Swam Gabhranda sugiere meditar de esta manera:

Yo soy Brahman, como lo significa Om y como lo condiciona maya en el que prepondera la cualidad sattva.

Para aclarar, estás son algunas citas de los diferentes Upanishads que describen la naturaleza de Om:

Te doy la Plabra que glorifican todas las escrituras y que expresan todas las disciplinas espirituales, para lograr que los aspirantes lleven una vida de dominio de los sentidos y de altruismo. Es Om. Este símbolo de Brahman es el más elevado. Realizándolo, uno encuentra completa satisfacción de todos los anhelos de uno. Es de gran apoyo para todos los que buscan.
Katha Upanishad (I, ii. 15-17)

Haz una gran reverencia a las sagradas escrituras, ponlo en la flecha de la devoción; luego jala la cuerda del arco de la meditación, y apunta al blanco, El Señor del Amor. Om es el arco, el alma es la flecha y a Brahman se le llama el blanco. Ahora hala la cuerda de la meditación y dando en el blanco, se Uno con Ello.
Mundaka Upanishad (II, ii, 3-4)

El fuego no se ve hasta que una vara de fuego se frota con otra, aunque el fuego todavía está allí, escondido. Asi Brahman permanece escondido hasta que se revela con el mantra Om. Deja que tu cuerpo sea la vara de fuego inferior y el mantra Om sea la superior. Frótalas entre sí en la meditación y realiza el Brahman.
Shvetashvatara Upanishad (1, 13-14)

Practica espiritual diaria .

Los bellos patrones rítmicos, los antiguos sonidos calmantes y la intención poderosa hacen del Mantra Gayatri una parte magnifica de la práctica espiritual cotidiana.

El Mantra Gayatri combina los efectos del sonido mántrico con los efectos de una profunda oración, resultando en una combinación que es extremadamente potente.

Como todos las prácticas espirituales, este es un vehículo para la intención. Entre más fuerte y mayor sea la intención, más fuertes y mayores serán los resultados.

El progreso espiritual no tiene éxito solamente por medio del razonamiento intelectual y los argumentos teóricos, sino que más bien por la experiencia directa. Si te gustaría tener una comprensión más profunda del Mantra Gayatri, es bueno que empieces con un entendimiento intelectual de las palabras y la intención, pero eso es sólo un paso preliminar que te lleva a tu propia experiencia directa de Eso Que está más allá de las palabras.

Sumisión humilde y unidad desinteresada.

Muchas de las grandes oraciones, como el Mantra Gayatri de los antiguos rishis de la India, el Fatiha que fue recibido por el profeta Mahoma, y el Padre Nuestro que nos fue dado por Jesus, todos comparten algunas similitudes magníficas, ilustrando los principios superiores y más nobles de la oración.

En cada una de estas grandes oraciones, las líneas iniciales son un humilde reconocimiento de que hay un Gran Poder, y que todo lo que recibimos vienen de la voluntad de ese Gran Poder. Esas oraciones son un acto de humilde sumisión a Eso Que está más allá de nuestro entendimiento.

Y las líneas finales de cada una de estas grandes oraciones, en una gran sumisión al Gran Poder, reconoce los regalos de comprensión y despertar que continuamente se le otorgan a toda la humanidad, aunque incluso muy pocos se dan cuenta de esos regalos. Este humilde reconocimiento de los regalos que constantemente nos son dados, nos llevan a entender que podemos y debemos levantarnos sobre nuestras diferencias y divisiones, saliendo de nuestra ilusión errónea de separación y darnos cuenta de la Luz de la Unidad que ya brilla sobre toda la creación.

Crea tu propio significado único:

Armado con las definiciones de las palabras sánscritas y tu visión única de lo que el mantra significa para ti (que puede cambiar con el tiempo) puede ser muy útil escribir tu propia versión del significado del mantra.

Por ejemplo, esta es mi versión actual:
Meditamos en el Resplandor Divino,
de la Unica Luz que merece nuestra adoración,
el Uno cuyo noble pensamiento energiza y dirige nuestro despertar.

Otros Mantras Gayatri:

Hay muchas versiones del Mantra Gayatri en las se invocan a otras deidades distintas a Savitur.

Por ejemplo, hay un Vishunu Gayatri, un Shiva Gayatri, un Durga Gayatri, un Agni Gayatri, etc. En general, estos mantras son muy similares a, y probablemente se derivan del Gayatri original del Rig Veda.

Bibliografía:


Gâyatrî, I.K Taimni, Theosophical Publishing House, Adyar, 1974, ISBN 81-7059-084-1
Gâyatrî, Sadguru Sant Keshavadas, Motilal Bandarsidass, Delhi, 1978, ISBN 81-208-0697-2
http://www.gosai.com/chaitanya/srila_sridhara_mj/ssm_gayatri.html
http://www.vinnica.ua/~sss/gayatr_l.htm
http://sanskrit.gde.to/doc_z_misc_general/gaayatrimantra.html


con amor

wahiduddin

Cita del día

Cada vez aprendemos más, pero sabemos menos. Tao Te King

sábado, 4 de diciembre de 2010

jueves, 2 de diciembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 13

SRI SWAMI SIVANANDA



APÉNDICE I

RUTNINA DIARIA PARA LOS ASPIRANTES

1. CURSO PARA PRINCIPIANTES

Meditation . . .. . . . . . 1 hr.
Morning. . . . . . . . . . ½ hr.
Evening . . . . . . . . . . . ½ hr.
Study . . . . . . . . . . . . . 1 hr.
Asanas. . . . . . . . . . . 15 min.
Sirshasana . . . . . . 3 min.
Sarvangasana. . . . 3 min.
Matsyasana . . . . . 2 min.
Bhujangasana . . . 2 min.
Salabhasana. . . . 1 min
Dhanurasana . . . 1 min
Uddiyana. . . . . . . 1 min
Relaxation . . . . . . 2 min
Pranayama. . . . . . . . 15 min.
Puraka-Kumbhaka-Rechaka. 10 min.
Bhastrika . . . . . . . . . 2 min.
Sitali . . . . . . . . . . . . . 2 min.
Relaxation . . . . . . . . 1 min.
Selfless Service38 . . . 1 hr.
Total time . . . . . . . . . . . . . . 3½ hrs.

2. CURSO INTERMEDIO

Meditation . . .. . . . . . . . . . . . 2 hrs.
Morning. . . . . . . . . . . 1 hr.
Evening . . . . . . . . . . . 1 hr.
Study . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 hrs.
Asanas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ½ hr.
Sirshasana . . . . . . . . . 5 min.
Sarvangasana. . . . . . . 5 min.
Matsyasana . . . . . . . . 3 min.
Bhujangasana . . . . . . 3 min.
Salabhasana. . . . . . . . 2 min.
Dhanurasana . . . . . . . 2 min.
Mayurasana. . . . . . . . 2 min.
Paschimottanasana . . 3 min.
Uddiyana. . . . . . . . . . 2 min.
Nauli . . . . . . . . . . . . . 1 min.
Relaxation . . . . . . . . . 2 min.
Pranayama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ½ hr.
Puraka-Kumbhaka-Rechaka . 20 min.
Kapalabhati . . . . . . . . . . . . . . 2 min.
Sitali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Bhastrika . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Relaxation . . . . . . . . . . . . . . . 2 min.
Selfless Service . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 hr.
Total time . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 hrs.

3. CURSO AVANZADO

Meditation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 hrs.
Morning. . . . . . . . . . . 2 hrs.
Evening . . . . . . . . . . . 2 hrs.
Night . . . . . . . . . . . . . 2 hrs.
Study . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 hrs.
Asanas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ½ hr.
Sirshasana . . . . . . . . . 3 min.
Sarvangasana. . . . . . . 3 min.
Matsyasana . . . . . . . . 3 min.
Bhujangasana . . . . . . 3 min.
Salabhasana. . . . . . . . 3 min.
Dhanurasana . . . . . . . 3 min.
Mayurasana. . . . . . . . 3 min.
Paschimottanasana . . 3 min.
Uddiyana. . . . . . . . . . 3 min.
Nauli . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Pranayama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 hr.
Puraka-Kumbhaka-Rechaka . 45 min.
Kapalabhati . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Sitali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Sitkari . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Bhastrika . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Relaxation . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Selfless Service . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 hrs.
Total time . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13½ hrs.

Cómo mantener un Diario Espiritual.

Cada uno debe mantener un Diario Espiritual. La importancia de un Diario Espiritual no se puede sobreestimar. Aquellos estudiantes que ya tienen el hábito de hacerlo, conocen sus ventajas incalculables. Un Diario Espiritual es un látigo, por así decirlo, que te empuja hacia Dios. El Diario por lo tanto es tu maestro y tu guía. Si deseas crecer espiritual y moralmente, si deseas evolucionar más rápidamente, mantén un diario de todas tus acciones.

Todos los grandes hombres del mundo llevan diarios. La vida de Benjamín Franklin es conocida por todos. Anotaba el número de mentiras y de las acciones equivocadas que las que era directa o indirectamente responsable durante el curo de un día y trataba de librarse de esas fallas. Al hacer esto se convirtió en un hombre perfecto con el paso del tiempo. Tenía un control completo y perfecto sobre su mente.

Debes revisar las páginas de tu Diario una vez a la semana. Si puedes mantener un registro de tus acciones cada hora, ¿necesito decir que tu progreso será más rápido? Desarrollarás tu voluntad y con el tiempo te librarás de todos los defectos y vicios.

El diario te ayuda a rectificar tus errores ahí y entonces. Conocerás el valor del tiempo. Calcula la cantidad de horas que pasaste en cada asunto al final de cada mes. No debes decir ninguna falsedad al registrar tus acciones diarias. Debes, al contrario, darte cuenta de que el Diario es para tu propio crecimiento y avance. Debes darte cuenta que es el Diario de un aspirante espiritual que anda por el camino de la verdad para llegar a Dios. Debes aceptar tus faltas valiente y francamente y debes tratar de deshacerte de ellas. Debes comparar el progreso de tu Sadhana de esta semana con el de la semana anterior. Si no puedes hacer esto, por lo menos hazlo una vez al mes. Entonces estarás en una posición para hacer algunos ajustes en los diferentes asuntos y aumentar el periodo de meditación y disminuir las horas de sueño. Benditos aquellos que mantienen su Diario Espiritual ya que ellos alcanzarán a Dios rápidamente.

Cita del día

Los guías espirituales te abren la puerta, pero sólo tú puedes atravesarla. Refrán chino

miércoles, 1 de diciembre de 2010

Cita del día

Un árbol que no se puede rodear con los brazos empezó siendo fino como un pelo; una torre alta empezó siendo un pequeño montículo; un viaje de mil kilómetros se empezó dando un paso. Tao Te King

martes, 30 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 12b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 12b

Si vives in la compañía de un santo desarrollado, te verás inmensamente beneficiado por sus maravillosamente poderosas vibraciones espirituales y su aura. Incluso un materialista absoluto y un ateo confirmado sentirán la presencia de Dios en su compañía.

El hombre obtiene su Prana del aire que respira, de los alimentos que come y de las bebidas que toma. También puedes embeber la energía de la energía solar, si conoces la técnica Yoga. La deficiencia de Prana induce debilidad, baja vitalidad, languidez e inercia. Una provisión suficiente de Prana, hace a un hombre ágil, activo y energético. Está lleno de vida en todas sus extremidades. Salta y baila de alegría.

El aura es de hecho una emanación o radiación de la fuerza vital de los vehículos o capas del hombre. El aura sólo la puede ver el yogui que tiene visión Yóguica interna o visión clarividente. Cada capa irradia su propia aura particular con una frecuencia de vibración particular. Así no hay interferencia. Las auras de las diferentes capas se interpenetran unas a otras.

El aura que emana del cuerpo físico es burda. Se conoce como el “Aura de la salud”. Su color es un violeta-grisáceo brillante o una neblina blanco-azulada. Casi no tiene color. Tiene forma ovoide. Se extiende hacia fuera del cuerpo hasta una distancia de 2 o 3 pies. El “Aura de la salud” está estriada por incontables líneas que se proyectan desde el cuerpo de manera pareja como pelos erizados. En la salud perfecta estás líneas están separadas y paralelas. Están en una manera ordenada. En la saludo pobre o en una condición de enfermedad se doblan como el cabellos suave de un animal o los talles de flores marchitas. Las líneas salen en todas direcciones en un estado de confusión. Cuando una persona enferma se recupera de su enfermedad, la radiación de la forma magnética de la energía vital empieza lentamente y las líneas del “Aura de la salud” se vuelven a ordenar. Otra vez se ponen derechas y paralelas.

Tal como la sangre fluye por las arterias y las venas, también la fuerza vital fluye por los nervios en una corriente continua. Esta fuerza vital nos llueve desde el sol, que es la fuente de vida. Aquél que tiene una fuerza vital abundante es un hombre sano. Irradia un “Aura de salud” abundante y le lleva alegría, fuerza, salud y vitalidad a incontables personas con las que entra en contacto. Se convierte en un centro de energía. La fuerza vital irradia completamente de su cuerpo en todas direcciones. Un mesmerizador realmente le transmite su fuerza vital al sujeto por medio de “pases” magnéticos. Es por medio de la ayuda de esta fuerza vital que practica varios tipos de sanación. Aquél que esta dotado en una abundante “Aura de saludo y fuerza vital no puede sucumbir fácilmente a ninguna enfermedad. El “Aura de salud” y al fuerza vital actúan como germicidas poderosos. Evitan la entrada de gérmenes al cuerpo. Incluso si sucumbe a alguna clase de enfermedad, saldrá de la crisis muy rápidamente en un corto tiempo debido a su alto estándar de salud y vitalidad. Convalecerá muy rápidamente.

Al contrario un hombre débil que tiene deficiencia de fuerza vital o Prana absorbe la vitalidad o Prana de un hombre fuerte con el que entre en contacto. Si te sientes débil, incómodo y cansado después de una entrevista con una persona débil, recuerda que el hombre débil te ha vaciado de la energía hasta cierto punto. Ha actuado la parte del vampiro. Puede que todos hayan experimentado esto en su vida diaria.

Es muy posible con un esfuerzo de voluntad detener la radiación de vitalidad del cuerpo de uno construyendo una concha alrededor del cuerpo. Esto evitará la entrada de gérmenes que causan enfermedades al cuerpo. Además el cuerpo también estará inmune a cualquier influencia astral elemental externa. Te puedes hacer inmune a cualquier tipo de vampirismo. No habrá fugas de la fuerza vital de tu cuerpo. La influencia depresiva de los pensamientos básicos de la gente de mentes inferiores se obviará. Puedes vivir bastante cómodamente con ellos en la misma habitación.

Esta es la manera para desarrollar una concha protectora del aura: siéntate cómodamente. Retén la respiración durante un minuto. Imagina que estás rodeado de una concha de pensamiento de aura a una distancia de 2 o 3 pies del cuerpo en todas direcciones. Forma una imagen mental clara. Repite el proceso 10 o 15 veces. Repite OM mentalmente, cuando retienes el aliento.

El aura espiritual es amarilla. Se centra alrededor de las cabezas de los Santos, Sabios, Rishis, Profetas y Yoguis. Esta la pueden ver en ocasiones las personas ordinarias a simple vista, cuando el santo se para en un púlpito a dar un sermón. El brillo amarillo se intensifica, cuando las facultades intelectuales están bajo una tensión inusual. La cara del santo presentará una apariencia de brillo. Este es el Nimbus o gloria de un santo. Este es el halo que se muestra en las imágenes de los líderes espirituales. El aura espiritual magnética del Señor Buda se extendía a una distancia de 3 millas a su alrededor. Aquellos que entraban en el radio de las 3 millas se doblegaban. Se convirtieron en sus discípulos. El aura magnética divina de Yogui Kaka Bhusunda radiaba a una distancia de ocho millas. El aura espiritual de un aspirante de primera clase irradia a una distancia de 400 yardas. También puedes desarrollar esta aura espiritual con la práctica regular y continuada de la meditación con celo y persistencia.

El aura humana tiene diferentes colores en diferentes personas de acuerdo a su crecimiento y desarrollo físico, mental, moral y espiritual, cada color tiene su propio significado. Los significados de algunos de estos colores se muestran a continuación


  • Escarlata representa la ira.
  • Carmín representa el amor.
  • Rosa representa el amor.
  • Negro representa odio y malicia.
  • Rojo sobre un fondo negro indica ira.
  • Rojo sobre un fondo verde muestra celos.
  • Rojo independientemente del fondo denota “indignación justificada”
  • Rojo sanguinario indica sensualidad
  • Gris representa egoísmo cuando el color es brillante.
  • Gris representa miedo cuando tiene el tono de un cuerpo muerto.
  • Verde denota celos cuando el color está sucio.
  • Destellos rojos sobre un fondo verde significa ira mezclada con celos.
  • Verde viscoso significa engaño y malicia
  • Verde, cuando es brillante indica tolerancia, tacto, adaptabilidad, amabilidad e inteligencia.
  • Naranja cuando es brillante denota orgullo y ambición.
  • Amarillo denota intelectualidad. Es un buen color. Cuando el intelecto entra en los canales inferiores el amarillo es profundo y opaco. Cuando se dirige a cosas superiores se convierte en un dorado brillante o en un amarillo-rosado.
  • Azul cuando es oscuro y claro denota un sentimiento religioso. Cuando el azul se acerca a un violeta rico representa el pensamiento y sentimiento religioso más alto.
  • Azul cuando es claro y luminoso representa espiritualidad.
  • Blanco cuando es puro y refulgente representa el Espíritu o Brahman o Dios.


¡Querido amigo! Rodéate de vibraciones armoniosas por dentro y por fuera. La meditación regular te ayudará a lograr este fin. Lleva las vibraciones de poder, fuerza, alegría, dicha, paz, amabilidad, amor, piedad y simpatía a dondequiera que vayas. Absorbe todas las vibraciones buenas. Disipa las vibraciones discordantes. Aprende a absorber las vibraciones de los grandes sabios de antaño que están flotando en el espacio etéreo. Entónate con las vibraciones de los sabios liberados vivientes. Todos te respaldarán. ¡Que las vibraciones de paz y amor fluyan a través de tus ojos, cara, lengua, manos, pies y piel! ¡Que cualquiera que entre en contacto contigo sienta esto! ¡Que el Espíritu Eterno e Inmortal te guíe en tu logro de la autorrealización desarrollando vibraciones armoniosas! ¡Om Paz! ¡Paz! ¡Paz!

Cita del día

Disfruta hoy, ya; es más tarde de lo que crees. Refrán chino

lunes, 29 de noviembre de 2010

domingo, 28 de noviembre de 2010

Gayatri Mantra 2

De Wikipedia, la enciclopedia libre (traducción de la publicación en inglés).

El Mantra Gayatri es un mantra altamente reverenciado, basado en un verso védico en sánscrito del un himno en el Rig Veda (3.62.10), atribuido al rishi Visvamitra. El mantra toma su nombre del gayatri metre[1] védico. Ya que el verso invoca a deva Savitr, también se llama Savitri[2]. Su recitación es precedida de OM y la formumla bhur buba svah, conocida como la mahavyahri (“grandes palabras”).

El Mantra Gayatri se repite y se cita muy ampliamente en la literatura védica [3] y es alabado en varios textos hindúes clásicos bien conocidos como Mamusmrti [4], Harivamsa [5], y el Bhagavad Gita [6][7]. El mantra es una parte importante de la ceremonia upanayanam para hombres jóvenes en el hinduismo y ha sido recitado por mucho tiempo como los hombres Brahnin como parte de sus rituales cotidianos. Los movimientos hindúes modernos han extendido la práctica del mantra para incluir a las mujeres y a todas las castas y su uso ahora está muy extendido. [8][9]

El Mantra
Texto

La recitación del Mantra Gayatri es precedida por OM y la fórmula bhur buba svah, conocida como la mahavyahrti (“grandes palambras”). Este prefijo del mantra mismo se describe ent el Taittirya Aranyaka (2.11. 1-8), que dice que la recitación de las escrituras siempre debería empezar con el canto de la sílaba Om seguida de tres Vyahrtis y el verso Gayatri [10].

Siguiendo al mahavyahrti está el texto del mantra, el verso:
Tat savitur varenyam
Bhargo devasta dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat

Mientras que el principio de la métrica gayatri especifica tres padas de ocho sílabas cada uno, al texto del verso como se preserva en el Rigveda Mahita le falta una sílaba, ya que la primera pada tiene siete en lugar de ocho. La restauración métrica corregiría varenyam con un tetrasilábico vareniyam [11].

Traducción.

Una traducción del verso Gayatr propiamente dicho se puede dar como:

“Que alcancemos la gloria excelente de Savitar, el dios:
para que pueda estimular nuestras plegarias”:
Los Himnos del Rig Veda (1896) Ralph T.H: Griffith [12]

Explicación palabra por palabra:
Dhimahi – “que alcancemos” (1ª persona plural optativo medio de dha “establecer, traer, arreglar, etc.)
Tat vareniyam bharghas – “esa gloria excelente” (acusativos de tad (pronombre), varenya – “deseable, excelente” y bhargas – “lo radiante, lustre, esplendor, gloria”)
Savitur devasta – de savitar el dios” (genitivos de savitr – “estimulador, despertador, nombre de una deidad del sol” y deva – “dios, deidad”)
Yah prachodayat – “quien puede estimular” (nominativo singular del pronombre relativo yad, causativo 3ª persona de para-cud – “poner en movimiento, impulsar, impulso creativo, empujar”)
Dhiyah hah – “nuestras plegarias” (acusativo poulra de dhi –“mente, pensamiento, meditación” y na – pronombre personal enclítico).

La traducción literal de la fórmula Mahavyah “bhur buba sva”, prefijo del verso, es “tierra, aire, cielo” [13]. Estos son los nombres de tres de los siete vyahti o palabras superiores de la cosmología hindú.

Paráfrasis.

Algunas paráfrasis notables o traducciones libres incluyen:

Una traducción libre de Swami Vivekanda:
“Meditamos en la gloria de ese Ser que ha producido este universo;
que Él ilumine nuestras mentes [14]”

Dos interpretaciones de S. Radhakrishnan:
“Meditamos en la gloria brillante del la Luz divina;
que inspire nuestra comprensión [15]”

“Meditamos en la gloria adorable del sol radiante;
que inspire nuestra inteligencia [16]”

La interpretación Arya Samaj:
“¡O, Dios! Dador de vida, Eliminador de todo el dolor y las penas
Otorgador de felicidad, el Creador del Universo,
Tú eres el más luminoso, adorable y destructor de pecados.
Meditamos en Ti. Que Tú inspires, ilumines y guíes nuestro intecleto
en la dirección correcta [17]”

La interpretación Brahmo Samaj:
“Meditamos en el poder adorable y la gloria de Él
que ha creado la tierra, el mundo de los infiernos y los cielos
(Ej., el universo) y que dirige nuestra comprensión [18]”

Interpretación de William Quan Judge en su comentario del Mantra Gayatri:
“Devela, O tú que le das sostén al Universo,
de quien todo proviene, a quién todo debe regresar,
Esa cara del Verdadero sol ahora oculto por una vasija de luz dorada,
que podamos ver la verdad y hacer todo nuestro deber
en nuestro viaje a Tu sagrado asiento [19]”

Una paráfrasis de Sir William Jones:
“Adoremos la supremacía de ese sol divino,
la divinidad que todo ilumina, que todo recrea,
de quien todo procede, a quién todo debe regresar,
a quien invocamos para dirigir nuestras comprensiones correctamente
in nuestro avance hacia su sagrado asiento [20]”

La plegaria del hombre común:
“Quienquiera que me produjo y el que recita este mantra;
que Él nos salve a ambos de pecar unos contra otros.”



Influencia:

El mantra Savitri se cita ampliamente en los textos Védicos.

La estrofa 3.62.10 del Rig Veda se encuentra varias veces en los listados de los mantras de la liturgia srauta[21], donde se usa sin distinción especial, típicamente como una entre varias estrofas dedicadas a Savitar en los puntos apropiados de varios rituales. Correspondientemente, la estrofa se cita varias veces en los Brahmanas y en los Srauta-sutras [22].

En este corpus, sólo hay un ejemplo de la estrofa con el prefijo de tres mahayvahritis [23]. Este es un capítulo suplementario posterior del Shukla Yajurveda samhita, listando los matras usados en las preliminares de la ceremonia pravargya. Sin embargo, ninguno de los textos paralelos del rito pravargya en otros samhitas contiene la estrofa. Una forma del mantra con los siete prefijos Biarritz se encuentra en el último libro de Taittriay Aranyaka, mejor conocido como el Mahanarayana Upanishad.

La estrofa también se cita en varios grhyasutras, principalmente en conexión con la ceremonia upanayana [25] en la que tiene un papel significativo.

La estrofa es sujeto de tratamiento esotérico y explicación en algunos de los principales upanishads, incluyendo trabajos mukhya como el Brhadaranyaka Upanishad [26], el Svetasvatara Upanishad [27] y am Maitri Upanishad [28] así como otros trabajos reconocidos como el Jaimimiya Upanishad Brahmana [29].

La estrofa es la inspiración aparente de derivativos de “estrofas “gayatri dedicadas a otras deidades, con el patrón de la fórmula”… vidmahe… dhimahi… pracodayat…[30], algunos casos se han interpolado[31] en algunas partes de la letanía Shatarudriya [32]. Gayartris con esta forma también se encuentran en el Mahaharayana Upanishad[33].

Uso Brahmánico

En la práctica Brahmin tradicional el Mathra Gaytri se dirije a Dios como le dador de vida divino, simbolizado por Savitr (el sol) y es recitado con mayor frecuencia a salir y al ponerse el sol[34]. Los practicantes creen que recitar el mantra otorga sabiduría e iluminación a través del vehículo del Sol (Savitr), que representa la fuente e inspiración del universo [15]. La recitación a la salida del sol todas las mañanas es parte del ritual diario [8][35]. Mientras que frecuentemente se asocia con ofrendas rituales externas, se puede recitar más internamente y sin ritos [36], una práctica generalmente conocida como japa.

Impartir el mantra Savitri a los hombres jóvenes hindúes es una parte importante de la ceremonia tradicional upanayanam, que marca el principio del estudio de los Vedas. S Radhakrishnan ha descrito esto como la esencia de la ceremonia [15] que a veces se llama “Gayatri diksha”, ej., iniciación al Mantra Gayatri [37]. Sin embargo, tradicionalmente, la estrofa RV.3.62.10 es el Savitri que sólo se imparte a los niños Brahmin. Se usan otros versos para la ceremonia upanayanm para los no Brahmines: RV.1.35.2, en la métrica Trishtubh, para un Kshatriya; y ya sea RV.1.35.9 o RV.4.40.5, en la métrica Jagati, para un Vaishya [38].

Recepción moderna.

Brahmoismo.

En 1827 Ram Mohun Roy publicó una disertación acerca del Mantra Gayatri [39] que la analiza en el contexto de varios Upanishads. Roy prescribió que un Brhamin siempre pronunciara Om al inicio y al final del Mantra Gayatri [40]. Desde 1830, el Mantra Gayatri se usó para la devoción privada de los Brhamos. En 1843, la Primera Alianza de Brahmo Samh requería el Mantra Gayatri para la Adoración Divina. De 1848 a1850 con el rechazo de los Vedas, los Adi Dharm Brahmins usan el Mantra Gayatri en sus devociones privadas [41].

Revivalismo hindú.

A finales del siglo XIX, los movimientos de reforma hindúes extendieron el canto del Mantra Gayatri más allá de las limitaciones de casta y género. En 1898. Swami Vivekanda empezo a iniciar a los no Brahmins con la ceremonia del hilo sagrado y el Mantra Gayatri. Fundamentó esto en las interpretaciones de los Vedas y del Bhagavad Gita que el estado de Brahmin se gana y no es hereditario [42]. El Arya Samaj difundió notablemente la enseñanza de que la recitación del mantra no estaba limitada a los hombres, sino que las mujeres podían tener derecho a que se les enseñaran tanto los Vedas como el Mantra Gayatri [43][44]. En sus escritos, S. Radhakrishnan promovió la enseñanza del Mantra Gayatri a hombres y mujeres de todas las castas[45]

Notas
1. ^ Staal, Frits (Junio 1986). "The sound of religion". Numen 33 (Fasc. 1): 33–64. doi:10.1163/156852786X00084.
2. ^ "Designado como savitri o gayatri, en toda la literature Védica y Sánscrita ". M. Bloomfield, A Vedic Concordance, Harvard Oriental Series Vol. 10, Cambridge Mass. 1906, p.392b.
3. ^ La concordancia Bloomfield lista más de 30 referencias cruzadas a otros téxtos védicos. Bloomfield(1906), p.392b.
4. ^ Manusmṛti declara que “no hay nada tan grande como el Savitri (Gayatri) Mantra." (Manu II, 83). Dutt, Manmatha Nath (1906-1909). The Dharma Shastra Or the Hindu Law Codes Volume 3. Calcutta: Elysium Press. pp. 51. ISBN 9781425489649.
5. ^ El Harivamsa lo llama la “madre de los Vedas”. Griffith, Ralph T. H.; T. B. Griffith, Paul Tice (2003). The Vedas: With Illustrative Extracts. The Book Tree. pp. 15–16. ISBN 9781585092239.
6. ^ En el Bhagavad Gita, Krishna dice, "De toda la poesía, Yo soy el Gayatri” (BG.10.35). Rahman, M. M. (2006). Encyclopaedia of Histography. Anmol Publications. pp. 300. ISBN 9788126123056.
7. ^ Una traducción alternative de S. Radhakrishnan interpreta BG.10.35 comos "Igualmente de los himnos (Yo soy) Brhtsaman, de métricas (Yo soy) gayatri". S. Radhakrishnan, The Bhagvadgita, 7th Indian edn 1982, published by Blackie & Son, p.266.
8. ^ a b Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism. ABC-CLIO. p. 127. ISBN 9781576079058.
9. ^ Lipner, Julius (1994). Hindus: their religious beliefs and practices. Routledge. p. 53. ISBN 9780415051811.
10. ^ Carpenter, David Bailey; Whicher, Ian (2003). Yoga: the Indian tradition. London: Routledge. p. 31. ISBN 0-7007-1288-7.
11. ^ B. van Nooten and G. Holland, Rig Veda. A metrically restored text. Cambridge: Harvard Oriental Series (1994).[1]
12. ^ Giffith, Ralph T. H. (1890). The Hymns of the Rigveda. E.J. Lazarus. pp. 87.
13. ^ bhū: "el lugar de ser, espacio, mundo o universe, la tierra (como constituyente de uno de los 3 mundos); tierra (como sustancia), suelo, propiedad alabada: piso, pavimento, un lugar, sitio, pedazo de suelo”. bhuvas: "el aire, atmósfera." svar: "el sol, brillo del sol, luz, lustre, espacio brillante o cielo, cielo (como se distingue de div, que se considera como la bóbeda sobre él;; frecuentemente ‘cielo’ como paraiso y como la morada de los dioses y de Bendito)”. (Monier-Williams)
14. ^ Vivekananda, Swami (1915). The Complete Works of Swami Vivekananda. Advaita Ashram. pp. 211.
15. ^ a b c Radhakrishnan, Sarvepalli (2007). Religion and Society. READ Books. p. 135. ISBN 9781406748956.
16. ^ S. Radhakrishnan, The Principal Upanishads, New Delhi, Indus, 1996, p.299
17. ^ "Gayatri Mantra – The celestial chant". Arya Samaj Bangalore. Retrieved 2009-10-13.
18. ^ La palabra Savit in el sánscrito original se puede interpreter de dos maneras, primero como el sol, Segundo como el “originador o creados”. Raja Ram Mohan Roy y Maharshi Debendranath Tagore usaron esa palabra en el Segundo sentido. Interpreato a su manera toda la formula se puede interpretar así. Apéndice “C”, Sivanath Sastri "History of the Brahmo Samaj" 1911/1912 1st edn. página XVI, publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
19. ^ Judge Quan, William (January, 1893). "A COMMENTARY ON THE GAYATRI". The Path.
20. ^ Jones, William (1807). The works of Sir William Jones. 13. J. Stockdale and J. Walker. pp. 367.
21. ^ SamaVeda: 2.812; Vajasenayi Samhita(M): 3.35, 22.9, 30.2, 36.3; Taittiriya Samhita: 1.5.6.4, 1.5.8.4, 4.1.11.1; Maitrayani Samhita: 4.10.3; Taittiriya Aranyaka: 1.11.2
22. ^ Aitareya Brahmana: 4.32.2, 5.5.6, 5.13.8, 5.19.8; Kausitaki Brahmana: 23.3, 26.10; Asvalayana Srautasutra: 7.6.6, 8.1.18; Shankhayana Srautasutra: 2.10.2, 2.12.7, 5.5.2, 10.6.17, 10.9.16; Apastambha Srautasutra: 6.18.1
23. ^ VSM.36.3
24. ^ Dravida recension: 27.1; Andhra recension: 35.1; Atharva recension: 15.2
25. ^ Shankhayana grhyasutra: 2.5.12, 2.7.19; Khadira grhyasutra: 2.4.21; Apastambha grhyasutra: 4.10.9-12; Varaha grhyasutra: 5.26
26. ^ 6.3.6 en la conocida rencensión Kanva, numerada 6.3.11-13 en la recensión Madhyamdina.
27. ^ 4.18
28. ^ 6.7, 6.34, aunque en una sección que se sabe es de origen tardío.
29. ^ 4.28.1
30. ^ Ravi Varma(1956), p.460f, Gonda(1963) p.292
31. ^ Keith, Vol I. p.lxxxi
32. ^ Maitrayani Samhita: 2.9.1; Kathaka Samhita: 17.11
33. ^ Taittiriya Aranyaka: 10.1.5-7
34. ^ Panikkar, Raimundo (2001). The Vedic Experience: Mantramañjarī. Motilal Banarsidass Publ.. pp. 38. ISBN 9788120812802.
35. ^ Panikkar, p. 42.
36. ^ Panikkar, p. 40.
37. ^ Wayman, Alex (1965). "Climactic Times in Indian Mythology and Religion". History of Religions (The University of Chicago Press) 4 (2): 315. Retrieved 2009-07-19.
38. ^ Esto es por la autoridad de Shankhayana Grhyasutra, 2.5.4-7 and 2.7.10. J. Gonda, "The Indian mantra", Oriens, Vol. 16, (Dec. 31, 1963), p. 285
39. ^ El título del texto fue Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Roy, Rammohun (1832).Translation of Several Principal Books, Passages and Texts of the Veds, and of Some Controversial Works on Brahmunical Theology: and of some controversial works on Brahmunical theology.. Parbury, Allen, & co..
40. ^ Roy, Ram Mohan (1901). Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Kuntaline press. "Así, al final del Gayutree, la pronunciación del la letra Om está dispuesta por el pasaje sagrado citado por Goonu-Vishnoo ‘Un Brahman en toda instancia deberá prounciar Om, al principio y al final; porque a menos que la letra Om la preceda, la consecuencia deseas fracasará; y aminos que la siga, no se retendrá durante mucho tiempo’”
41. ^ Sivanath Sastri "History of the Brahmo Samaj" 1911/1912 1st edn. publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
42. ^ Mitra, S. S. (2001). Bengal's Renaissance. Academic Publishers. pp. 71. ISBN 9788187504184.
43. ^ Pruthi, Raj (2004). Arya Samaj and Indian civilization. Discovery Publishing House. pp. 36. ISBN 9788171417803.
44. ^ Bakhle, Janaki (2005). Two men and music: nationalism in the making of an Indian classical tradition. Oxford University Press. pp. 293.ISBN 9780195166101.
45. ^ Radhakrishnan 2007, p. 137

Referencias
 L.A. Ravi Varma, "Rituals of worship", The Cultural Heritage of India, Vol. 4, The Ramakrishna Mission Institute of Culture, Calcutta, 1956, pp. 445–463
 J. Gonda, "The Indian mantra", Oriens, Vol. 16, (Dec. 31, 1963), pp. 244–297
 A.B. Keith, The Veda of the Black Yajus School entitled Taittiriya Sanhita, Harvard Oriental Series Vols 18-19, Harvard, 1914

Cita del día

Los hindues llamamos al agua jal, los musulmanes la llaman pani y los cristianos water; pero la sustancia del agua es la misma, sólo varía quien la bebe y cómo la llama. Ramakrishna

sábado, 27 de noviembre de 2010

viernes, 26 de noviembre de 2010

Cita del día

La correcta actitud haca todo lo que nos rodea es respetar a todos los seres vivos, particularmente los inocentes, los que están en apuros o en una situación peor que la nuestra. Patanjali

jueves, 25 de noviembre de 2010

Cita del día

Si nos tomáramos al pie de la letra lo del ojo por ojo, dentro de pocos años seríamos ciegos. Mahatma Gandhi

miércoles, 24 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 12a

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 12a

Vibraciones espirituales y aura.

La vibración significa movimiento. El Señor lo quiso y hubo una vibración. Se proyectó la palabra. Emanó el sonido OM. Las tres cualidades a saber, Sattva, Rajas y Tamas se diferencian de lo no manifiesto. Hubo una vibración en el éter y surgieron los otros cuatro elementos. A través del proceso de quintuplicación o la mezcla de los elementos el mundo fenoménico se creó.

Todo el universo está lleno de vibraciones moleculares. Cualquier palabra o Mantra dicha silenciosa o por la fuerza produce olas moleculares, burdas, sutiles o más sutiles. Estas olas se extienden por todo el universo. Se dice que las ondas de radio se mueven alrededor del mundo siete veces por segundo.

Todo en este mundo, tanto lo visible como lo invisible, vibra constantemente. Todas las partículas de materia están en un estado de vibración. Desde el átomo más pequeño hasta el planeta más imponente, todas las cosas se encuentran en un estado de vibración. Los átomos del cuerpo humano están en vibración constante. Diferentes tasas de vibración balanceadas en el ritmo cósmico producen, ante nosotros en el mundo magnánimo. La energía está actuando sobre la materia y se producen formas innumerables. Las formas se rompen incesantemente y se crean nuevas formas. No hay nada en la naturaleza que esté en descanso absoluto. El aire está vibrando siempre. Los ríos siempre fluyen. La tierra siempre gira. Las estrellas siempre se mueven. Las formas van y vienen pero la realidad que hay detrás de estas formas es inmutable.

Terremotos, deslaves, erupciones volcánicas, truenos, rayos, etc., son el resultado de la vibración. La electricidad y el magnetismo sólo son vibraciones. La música es vibración. Si se mantienen varios tipos de instrumentos musicales, afinados adecuadamente, y si un instrumento se mantiene vibrando, todos los otros instrumentos vibrarán por sí mismos. La música produce vibraciones armónicas en la mente y calma los nervios y la mente.

Todo pensamiento, toda palabra y toda acción física producen una vibración molecular en la atmósfera que afecta a todos los objetos. Cualquier pensamiento malo, palabra mala o acción mala inmediatamente crean una mala vibración en la atmósfera y le causan daño a mucha gente. Recíprocamente cualquier pensamiento bueno, palabra buena o acción buena inmediatamente producen una buena vibración que le hace bien a muchas personas.

La telepatía es vibración de pensamiento. La mente esta vibrando constantemente. El Prana psíquico o energía sutil actúa sobre la mente y se producen varias formas de pensamiento. El pensamiento vibra. El Yogui entrenado puede enviar un pensamiento en el éter a cualquier distancia que quiera. Los pensamientos se separan unos de otros por diferentes frecuencias de vibración. Siempre que y en cualquier parte que se haga cualquier trabajo, se causa un movimiento o vibración; siempre que y en cualquier parte que se produzca un movimiento o vibración se produce un sonido. El sonido es el primer movimiento de la Naturaleza en el acto de creación de Pranava u OM. El Señor dispuso al final de la disolución (Maha-Pralaya): “Que me convierta en muchos”. Surgió un movimiento o vibración en la Naturaleza no manifiesta (Prakriti). Es Omkara o Pranava-Nada.

Debe de haber armonía o concordancia en la vibración. Entonces hay paz. Debe de haber ritmo en la vibración. Entonces hay orden. Hay ritmo en los movimientos sistólico y diastólico del corazón durante la dilatación y la contracción. Así que hay orden en la harmonía interna en la circulación de la sangre. El hombre disfruta de buena salud. Hay ritmo en la vibración o movimiento de los pulmones. Así que el hombre está saludable y cálido. Si hay una perturbación del ritmo en el movimiento ya sea del corazón o de los pulmones, entonces el hombre adquiere enfermedades incurables del corazón y los pulmones y muere pronto.

Se pueden detectar algunas vibraciones por medios físicos y sensoriales ordinarios. Cuando le estrechas la mano a otro hombre, se puede sentir una vibración distintiva que pasa de una mano a la otra. Un hombre que es sordomudo puede distinguir fácilmente a un individuo de otro porque no hay dos personas que tengan las mismas vibraciones.

Se puede observar un ritmo definitivo en todas las vibraciones. La ley del ritmo opera en el funcionamiento de esta máquina humana. Hay ritmo en todo momento en este universo. La inhalación y la exhalación, el sístole y diástole del corazón, la marea baja y la marea alta en el mar, los movimientos de las estrellas y los planetas en el firmamento, días y noches, estaciones y monzones – todos siguen leyes rítmicas definidas.

Todo tiene una frecuencia diferente de vibración. Hay diferentes tipos de ondas que pasan por este universo. Algunas ondas se oponen entre sí y traen consigo discordia, falta de armonía y ruptura. Algunas otras ondas se mueven armoniosamente una al lado de la otra. Entonces hay paz y armonía. Debes de saber como armonizar tus vibraciones físicas y mentales con las externas. Sólo entonces puedes ser feliz realmente. Si te puedes sintonizar con las vibraciones de otro hombre, realmente lo puedes entender. Si te entiendes mucho con otro hombre, significa que tus vibraciones están en sintonía con las vibraciones de ese hombre. La gente con vibraciones similares está unida por la amistad. Si las vibraciones de un hombre chocan con la de otro, no pueden estar unidos. Habrá odio, prejuicios, disgusto y celos.

Las cinco cubiertas deben vibrar armoniosamente. Solo entonces tendrás buena salud y una mente sana. La enfermedad no es otra cosa que la falta de armonía en las vibraciones del cuerpo humano. Las Asanas, el Pranayama, la recitación de los nombres del Señor, cantar himnos y oraciones, estudiar textos filosóficos producirán vibraciones armoniosas en las cubiertas física, vital, mental, intelectual y de dicha respectivamente. Sólo entonces puedes practicar la meditación adecuadamente.

Los colores tienen vibraciones. Algunos colores son tranquilizantes y agradables, mientras que otros son molestos e irritantes. El color verde es muy agradable. Las vibraciones de los colores que irritan chocan con las del sujeto que los recibe.

Las vibraciones que se establecen con la pronunciación del monosilábico OM son tan poderosas que harán caer al suelo el edificio más fuerte, si la pronunciación se repite persistentemente de la manera correcta.

Una nota en el violín, si se toca repetidamente con ritmo, generará vibraciones que con el tiempo destruyen un puente. Las vibraciones causadas por los movimientos rítmicos de los soldados en un puente puede tirar el puente. Un Yogui practica la respiración rítmica para absorber Prana y desarrollar la voluntad. Todo su sistema vibra armónicamente. Hay una perfecta armonía en las vibraciones de su mente. A través de la respiración rítmica transmite una corriente incrementada de Prana o fuerza nerviosa a cualquier parte del cuerpo para estimularla y vigorizarla. Renueva y vivifica todo el sistema y sana cualquier parte enferma dándole una cantidad incrementada de Prana. Transmite pensamientos poderosos a otros para sanar sus enfermedades y atrae incontables personas como un poderoso imán. Se convierte en un poderoso centro de fuerza espiritual.

¿Por qué los lugares de peregrinaje atraen a la gente? Porque los Santos, Mahatmas, Yoguis y Sannyasins han hecho sus tapas y meditación en estos lugares. En otras palabras, estos lugares han sido saturados con vibraciones puras. Esa es la razón por la que los peregrinos sienten una alegría inexpresable, paz y fuerza en esos lugares. Los poderosos pensamientos espirituales de esos gigantes espirituales todavía flotan en la atmósfera. Ejercitan una influencia benigna y calmante en sus mentes. Lugares como Gangotri, Uttarkasi, Badrinarayan, Manasasarovar, Monte Kailas, Rhishkesh, Amarnath y Kendarnath en India están llenos con las vibraciones santas de sabios y Rishis de antaño que hicieron Tapas severas allí, y por lo tanto son más apropiados y muy benéficos para la práctica de meditación de los aspirantes. En estos lugares los aspirantes pueden entrar en un estado de ánimo meditativo sin esfuerzo.

Incluso algunos lugares en las planicies tienen sus propias vibraciones buenas. Así algunas gentes se sienten felices en algunos lugares pero no en otros. Los entornos felices con vibraciones armoniosas le ayudan a un hombre a hacer un trabajo bueno y sustancial, mientras que los entornos desagradables con vibraciones malsanas retardan el trabajo de un hombre.

Los elementos difieren, no en sustancia, sino sólo en el ritmo de las vibraciones. La sustancia en el hielo, el agua y el vapor es la misma. Cada una contiene dos átomos de hidrógeno y un átomo de oxígeno, pero la velocidad de la vibración varía en el hielo, el agua y el vapor.

So no eres poderoso para protegerte, los pensamientos maliciosos de otros te afectarán, cuando vives con ellos en la misma habitación. Crea un aura magnética protectora a tu alrededor. Siente e imagina que una concha protectora realmente se ha formado alrededor de tu cuerpo. Practica Pranayama y medita regularmente. Ninguna mala vibración desde dentro te puede afectar. Tu cuerpo y tu mente estarán protegidos contra las vibraciones indeseables.

Si tienes una mente pura, si estás libre del prejuicio, la intolerancia, el disgusto, el odio y la avaricia, si posees amor, simpatía, piedad y un estado neutral de consciencia sin prejuicios, podrás encontrar inmediatamente que tipo de vibraciones irradian las gentes a tu alrededor. Desarrollarás un nuevo sentido espiritual o facultad Yóguica.

No te dejes llevar por emociones burbujeantes. Contrólalas. Usa tu razón. Mantén un balance entre la razón y el sentimiento. Desarrolla tanto la cabeza como el corazón. Sólo entonces habrá vibraciones armónicas dentro. La meditación constante ayuda mucho en el camino para lograr un estado balanceado.

Continuará.