domingo, 31 de octubre de 2010

Cita del día

Medita con desprendimiento, no con deseo. Ajahn Chah

sábado, 30 de octubre de 2010

Cita del día

No se puede enseñar nada a un hombre, sólo se le puede ayudar a descubrirlo en su interior. Galileo Galilei

viernes, 29 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 9c

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 9c

Ejercicios.

Uno.

Coloca una fotografía del Señor Jesus frente a ti. Siéntate en tu postura favorita de meditación. Concéntrate suavemente con los ojos abiertos en la fotografía hasta que las lágrimas escurran por tus mejillas. Rota la mente en la cruz, en el pecho, los cabellos largos, la bella barba, los ojos redondos y las otras extremidades de su cuerpo; la fina aura espiritual que emana de su cabeza, etc. Piensa en sus atributos divinos como el amor, la magnanimidad, la piedad y la temperancia. Piensa en las distintas fases de su interesante vida y en los “milagros” que hizo y en los diferentes poderes “extraordinarios” que poseía. Entonces cierra los ojos y trata de visualizar la imagen. Repite el mismo proceso una y otra vez.

Dos.

Coloca una fotografía del Señor Hari frente a ti. Siéntate otra vez en tu postura favorita de meditación. Concéntrate suavemente en la fotografía hasta que broten las lágrimas. Rota la mente a sus pies, piernas, sus sedosas vestiduras amarillas, la guirnalda dorada incrustada de diamantes, la gema Koustubha, etc., en el pecho, en lo aretes, luego en la cara, la coronilla de la cabeza, el disco en su mano derecha superior, la concha en la mano izquierda superior, el mazo en la mano derecha inferior, la flor de loto en su mano izquierda inferior. Entonces cierra los ojos y trata de visualizar la imagen. Repite el proceso una y otra vez.

Tres.

Mantén una imagen del Señor Krishan con la flauta en las manos frente a ti. Siéntate en tu pose favorita de meditación y concéntrate suavemente en la imagen hasta que te broten las lágrimas. Piensa en Sus pies adornados con brazaletes, sus vestiduras amarillas, los diferentes ornamentos alrededor de Su cuello, el collar incrustado con la gema Koustubha, la larga guirnalda de bellas flores de diferentes colores, los aretes, la corona incrustada con joyas de valor inapreciable, los largos cabellos oscuros, los ojos brillantes, la Tilaka en la frente, el aura magnética alrededor de Su cabeza, las manos largas adornadas con brazaletes, la flauta en sus manos lista para ser tocada. Entonces cierra los ojos y visualiza la imagen. Repite el mismo proceso una y otra vez.

Cuatro.

Este es un tipo de meditación para principiantes. Siéntate en Padmasana en tu habitación de meditación. Cierra los ojos. Medita en el resplandor del sol, o en el esplendor de la luna o en la gloria de las estrellas.

Cinco.

Medita en la magnanimidad del océano y su naturaleza infinita. Luego compara el océano con el Brahman Infinito, y las olas, la espuma y los icebergs con los diferentes nombres y formas. Identifícate con el océano. Quédate en silencio. Expándete. Expándete.

Seis.

Este es otro tipo de meditación. Medita en los Himalayas. Imagina que el Ganges se origina en las regiones heladas de Gangotri cerca de Uttarakasi, fluye a través de Rishkesh, Hariwar, Benares y luego llega a la Bahía de Bengala cerca de Gangasagar. Los Himalayas, el Ganges y el mar, sólo estos tres pensamientos deben ocupar tu mente. Primero lleva tu mente a las regiones heladas de Gangotri. Luego por el Ganges y finalmente al mar. Rota la mete de esta manera durante 10 minutos.

Siete.

Hay un Poder Universal viviente que subyace en todos estos nombres y formas. Medita en este poder que no tiene forma. Esto terminará eventualmente con la realización del Absoluto, Nirguna, la Consicencia Nirakara (sin forma).

Ocho.

Siéntate en Padmasana. Cierra los ojos. Mira fijamente sólo al aire sin forma. Concéntrate en el aire. Medita en la naturaleza del aire que todo llena. Esto te llevará a la realización del Brahman sin nombre y sin forma, la Única Verdad Viviente.

Nueve.

Siéntate en tu postura de meditación. Cierra los ojos. Imagina que hay un resplandor supremo, infinito, escondido detrás de todos esos nombres y formas que es equivalente al resplandor de muchos soles juntos. Esta es otra forma de meditación Nirguna.

Diez.

Concéntrate y medita en el expansivo cielo azul. Este es otro tipo de meditación Nirguna. Con los métodos anteriores de concentración la mente dejará de pensar en formas finitas. Lentamente se empezará a derretir en el océano de la Paz, conforme se priva de sus contenidos. La menta se hará más y más sutil.

Once.

Ten la imagen de Om frente a ti. Concéntrate suavemente en esta imagen con los ojos abiertos hasta que las lágrimas fluyan profusamente. Asocia las ideas de eternidad, infinitud, inmortalidad, etc., cuando pienses en Om. El zumbido de las abejas, las dulces notas de un ruiseñor, los siete tonos musicales y en todos los sonidos que emanan sólo de Om. Om es la esencia de los Vedas. Imagina que Om es el arco, la mente es la flecha y Brahman (Dios) es el blanco. Apunta al blanco con mucho cuidado y entonces cuando la flecha se hace una con el blanco, te harás uno con Brahman. El corto acento de Om quema todos los pecados, el largo acento da Moksha y el acento alongado confiere todos los poderes psíquicos (Siddhis). Aquel que canta y medita en estos cantos monosilábicos de Om medita sobre todas las Escrituras del mundo.

Doce.

Siéntate en Padmasana o Siddhasana en tu habitación de meditación. Observa el flujo de la respiración. Escucharas el sonido “SOHAM”. SO durante la inhalación y HAM durante la exhalación. SOHAM significa YO SOY EL. La respiración te está recordando tu identidad con el Alma Suprema. Inconscientemente estás repitiendo Soham 21,600 veces al día al ritmo de 15 Sohams por minuto. Asocia las ideas de Existencia, Conocimiento, Dicha, Absoluto, Pureza, Paz, Perfección, Amor, etc., junto con Soham. Niega el cuerpo mientras repites el Mantra e identifícate con el Atman o Alma Suprema.

Trece.

Uddhava le preguntó al Señor Krishna: “¡O, Ojos de Loto! ¡Cómo meditar en Ti! ¿Dime cual es la naturaleza de la meditación y qué es? A lo que el Señor Krishna respondió: “Siéntate en una Asana que no sea ni alta ni baja, con el cuerpo erecto y en una postura tranquila. Coloca las manos en el regazo. Fija tu vista en la punta de la nariz (con el objeto de fijar la mente). Purifica los conductos del Prana con Puraka, Kumbhaka y Rehcaka, y leugo otra vez, de manera inversa, Ej., primero aspira por la narina izquierda con la narina derecha cerrada con la punta del pulgar, luego cierra la narina izquierda con las puntas de los dedos anular y meñique y reten el aliento en ambas narinas. Luego quita la punta del pulgar y exhala a través de la narina derecha. Invierte el proceso inhalando a través de la narina derecha, luego reteniendo el aliento en ambas narinas y dejándolo salir a través de la narina izquierda. Practica este Pranayama con tus sentidos controlados.

“Aum” con el sonido de una campana, se extiende por todas partes, desde Muladhara hacia arriba. Levanta el “Aum” en el corazón por medio de Prana (de doce dedos hacia arriba) como si fuera una fibra del tallo del loto. Ahí deja que se le agregue Bindu (el quinceavo sonido de vocal). Practica Pranayama así acompañado por Pranava recitando la última diez veces. Continúa la práctica, tres veces al día, y en un mes podrás controlar el aire vital. El loto del corazón tiene su tallo hacia arriba y la flor hacia abajo, mirando hacia abajo (y también se cierra, como la inflorescencia de las hojas del plátano (sridhara). Medita en esto, sin embargo, mirando hacia arriba y extendido, con ocho pétalos y con el pericarpio abierto. En el pericarpio, piensa en el sol, la luna y el fuego uno después del otro. Primer medita en todas las ramas. Luego deja que la mente retire los sentidos de sus objetos. Luego lleva la mente concentrada completamente hacia Mí, por medio de Buddhi (intelecto). Luego deja todas las otras ramas y concéntrate en una sola cosa, Mi cara sonriente. No medites en nada más. Luego retira la mente concentrada de eso y fíjala en el Akasa (éter). Abandona eso también y estando fijo en Mí (como Brahaman) no pienses en nada más. Me verás en Atman, idéntico con todos los Atmans, así como la luz es idéntica a otra luz. Entonces la ilusión acerca de los objetos, el conocimiento y la acción desaparecen completamente. Este es un bello ejercicio de meditación recomendado por el Señor Krishna en el Bahbavata Purana.

Cita del día

"El granero se ha quemado; ahora puedo ver la luna" Poema zen.

jueves, 28 de octubre de 2010

Cita del día

"Ten una mente de bambú, así tus pensamientos se doblarán más allá de lo posible" Refrán chino

miércoles, 27 de octubre de 2010

Cita del día

No se medita para obtener algo; la meditación se practica para quitarse cosas de encima. Ajahn Chah

martes, 26 de octubre de 2010

Cita del día

Todos deben estar preparados para llegar a su fin. Eso significa que deben alcanzar el mayor nivel espiritual lo más pronto posible para que no tengan remordimientos cuando llegue su fin. La devoción y la remembranza constante son los únicos medios para eso. La realización divina no es una tarea difícil siempre que uno desvíe su atención a ello en el sentido real, con fe y confianzas, resignándose completamente a Su voluntad. Se puede lograr fácilmente si uno atiende a descargar debidamente los deberes mundanos de uno, tomando todo en el sentido de que es una orden de Dios. Tomado de Remembranza Constante, Series Educativas Sahaj Marg, p. 34 – Rev Babuji.

lunes, 25 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 9b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 9b

Todo ser humano tiene en su interior varios potenciales y capacidades. Es un magazín de poder y conocimiento. Conforme evoluciona, desdobla nuevos poderes, nuevas facultades, nuevas cualidades. Ahora puede cambiar su entorno e influenciar a otros. Puede dominar otras mentes. Puede conquistar la naturaleza interna y externa. Puede entra en un estado super-consciente.

Si se rompe una maceta que tenga una lámpara en el interior de una habitación oscura, la oscuridad de la habitación se disipa y ves la luz en todas partes de la habitación. Así mismo, si se rompe la maceta-cuerpo a traves de la meditación constante en el Yo, Ej., si destruyes la ignorancia (Avidya) y sus efectos como la identificación con le cuerpo, y te elevas sobre la consciencia-cuerpo, tendrás la cognición de la luz suprema del Atman en todas partes.

Tal como el agua de la maceta que se coloca en el océano se hace una con las aguas del océano cuando se rompe la lámpara, así también cuando se rompe la maceta-cuerpo con la meditación en el Atman, el alma individual se hace una con el Alma Supremo.

Tal como la luz está ardiendo dentro de la lámpara contra tormentas, así también la Flama Divina está ardiendo desde tiempo inmemorial en la lámpara de tu corazón. Cierra los ojos. Fúndete dentro de la Flama Divina. Sumérgete profundamente en las cámaras de tu corazón. Medita en esta Flama Divina y hazte uno con la Flama de Dios.

Si la mecha dentro de la lámpara es pequeña la luz también será pequeña. Si la mecha es grande, la luz también será poderosa. Similarmente, si el Jiva (alma individual) es pura, si practica la meditación, la manifestación o expresión del Yo será poderosa. Radiará una gran luz. Si es no regenerad e impuro, será como un pedazo de carbón consumido. Entre más grande la mecha, mayor la luz. Igualmente, entre más pura el alma, mayor la expresión.

Si el imán es poderoso, influenciará las limaduras de hierro incluso cuando se coloquen a distancia. Así mismo, si el Yogui es una persona avanzada, tendrá una mayor influencia sobre las personas con las que entre en contacto. Puede ejercer su influencia sobre las personas incluso cuando vivan en lugares distantes.

El fuego de la meditación aniquila toda la asquerosidad debida al vicio. Entonces repentinamente surge el Conocimiento del Yo o la Sabiduría Divina que lleva directamente a Mukti o la emancipación final.

Durante la meditación toma nota de que tanto puedes cerrar todos los pensamientos mundanos. Observa tu mente. Si es por veinte minutos, trata de incrementar el periodo a treinta minutos y así sucesivamente. Llena la mente con pensamientos de Dios una y otra vez.

En la meditación no fuerces los ojos. No fuerces el cerebro. No luches o pelees con tu mente. Relájate. Suavemente permite que fluyan los pensamientos divinos. Piensa constantemente en Lakshya (punto de meditación). No alejes los pensamientos intrusos voluntaria y violentamente. Ten pensamientos Sátvicos sublimes. Los pensamientos viciosos desaparecerán por sí solos.

Si hay tal tensión en tu meditación, reduce la duración de cada sesión durante algunos días. Haz solo una meditación suave. Cuando hayas recuperado el tono normal, incrementa el periodo una vez más. Usa tu sentido común durante toda tu Sadhana. Yo siempre insisto en este punto.

“Aunque los hombres deben hacer Tapas parados en una pierna durante un periodo de 1,000 años, no será para nada, igual a una dieciseisava parte del Dhyana-Yoga (meditación)”. Pingala-Upanishad

Aquellos que meditan durante cuatro o cinco horas de una vez pueden tener dos posturas de meditación. Algunas veces la sangre se acumula en una parte de las piernas o de los muslos y por lo tanto causa algunos problemas. Después de dos horas, cambia de postura. O estira las piernas y recárgate contra una pared o un almohadón. Mantén la espina erecta. Esta es la Asana más cómoda. O une dos sillas. Siéntate en una silla y estira las piernas sobre la otra silla. Este es otro truco.

Diariamente debes incrementar tu Vairagya, meditación y virtudes Sátvicas como la paciencia, perseverancia, piedad, amor, perdón, etc. Vairagya y las buenas cualidades ayudan en la meditación. La meditación aumenta las cualidades Sátvicas.

Cambios considerables suceden en la mente, el cerebro y el sistema nervioso con la práctica de la meditación. Se forman nuevas corrientes-nerviosas, nuevas vibraciones, nuevas avenidas, nuevos surcos, nuevas células y nuevos canales. Toda la mente y el sistema nervioso se remodelan. Tendrás un nuevo corazón, una nueva mente, nuevas sensaciones, nuevos sentimientos, nuevas maneras de pensar y actuar y una nueva visión del universo (como Dios en manifestación).

Durante la meditación entrarás en arrebato o éxtasis. Es de cinco tipos a saber, la emoción menor, el arrebato momentáneo, el arrebato inundante, el arrebato transportador y el éxtasis que abarca todo. La emoción menor hará que se ericen los vellos del cuerpo (como piel de gallina). El arrebato momentáneo es como la producción de rayos momento a momento. Como olas rompiendo contra la playa, el arrebato inundante desciende rápidamente en el cuerpo y se rompe. El arrebato transportador es fuerte y levanta el cuerpo hasta el grado de lanzarlo al aire. Cuando surge el éxtasis que todo lo abarca, todo el cuerpo está completamente sobrecargado e inflado como una vejiga llena.

“Cualquier cosa que vea (el practicante de Yoga) con sus ojos, déjalo considerarlo como Atman. Cualquier cosa que escuche con los oídos, déjalo considerarlo como Atman. Cualquier cosa que huela con la nariz, déjalo considerarlo como Atman. Cualquier cosa que el Yogui toque con su piel, déjalo considerarlo como Atman. El Yogui debe así sin cansancio gratificar sus órganos sensoriales por un periodo de un Yama (3 horas) cada día con gran esfuerzo. Los diferentes poderes maravillosos que obtiene el Yogui, como la clarividencia, la clariaudiencia, la habilidad para transportarse a grandes distancias en un momento, grandes poderes de habla, la habilidad de adoptar cualquier forma, la habilidad de hacerse invisible, la transmutación del hierro en oro, cuando el último se embarra con su excremento.” Yogatatttva-Upanishad.

Tal como un arquero muy hábil al dispararle a un pájaro está consciente de la manera como da sus pasos, cómo sostiene el arco, la cuerda del arco, la flecha en el momento cuando atraviesa al pájaro, así, “parado en esta postura, sosteniendo el arco así, así la cuerda y así la flecha. Atravieso al pájaro”, e incluso después no dejaría de satisfacer estas condiciones para que pueda atravesar al pájaro, así el aspirante debe notar las condiciones tales como los alimentos apropiados, así “comer este tipo de alimentos, seguir a tal persona, en tal vivienda de esta manera, en este momento, logré esta meditación y Samadhi”.

Como un cocinero listo al servir a su amo nota la clase de alimentos que le gustan a su amo y de ahí en adelante se los sirve y obtiene ganancias, así el aspirante también nota las condiciones como la alimentación, etc., al momento de lograr la meditación y el Samadhi y al lograrlos obtiene el éxtasis una y otra vez.

Vivir una vida virtuosa no es en sí mismo suficiente para la realización de Dios. La concentración de la mente es absolutamente necesaria. Una vida buena y virtuosa sólo prepara la mente como un instrumento adecuado para la concentración y la meditación. Es la concentración y la meditación lo que eventualmente llevara a la realización del Yo o la realización de Dios.

“Un Yogui siempre debe evitar el miedo, la ira, la flojera, demasiado sueño o vigilia y demasiada comida o ayuno. Si la regla anterior se practica bien y estrictamente cada día, la sabiduría espiritual surgirá por sí misma en tres meses sin duda. En cuatro meses él ve a los Devatas; en cinco meses, conoce (o se convierte) en Branmanishtha; y en seis meses, logra Kaivalya a voluntd. No hay duda.” Amritannada-Upanishad.

Durante la meditación algunas de las visiones que ves son tus propios pensamientos materializados mientras otros son visiones objetivas reales. En la meditación se forman nuevos surcos en el cerebro y la mente se mueve hacia arriba en los nuevos surcos espirituales. En la meditación y la concentración deberás entrenar la mente de diferentes maneras. Sólo entonces la mente burda se hará sutil.

Cuando practicas la meditación al principio, luces de varis colores como rojo, blanco, azul, verde y una mezcla de rojo y verde, etc., aparecerá en la frente. Estas son luces Tanmátricas (elementales). Cada elemento tiene su propio color. El agua tiene color blanco. El fuego tiene color rojo. El aire tiene color verde. El éter tiene color azul. Así que las luces de colores se deben solamente a estos Tattvas (elementos).

Algunas veces podrás ver un sol ardiente o rayos frente a tu frente. No les hagas caso. Aléjalos. Trata de entrar profundamente en la fuente de estas luces.

Algunad veces, Devatas, Nitya Siddhas (Yoguis perfeccionados eternamente) y Amarapurushas (seres inmortales) aparecerán en la meditación. Recíbelos a todos con los debidos honores. Has una reverencia ante ellos. Obtén consejos de ellos. No te asustes. Aparecen frente a ti para darte toda la ayuda espiritual y animarte.

“Habiendo hecho Atman como el Arani inferior (madera de sacrificio) ya Pranava como el Arani superior, uno debe ver a dios en secreto a través de práctica de la agitación que es Dhyana (meditación)”. Dhyanabindu-Upanishad.

Continuará

Cita del día

"La práctica de la respiración que aprendemos en el yoga nos lleva a crear un espacio en el que la voluntad y la mente pueden fluir serenamente" Mataji Indra Devi

sábado, 23 de octubre de 2010

Cita del día

Cualquier cosa dentro de límites es útil; exceder los límites es un veneno. Ese es el problema de la juventud, veras – indulgencia sin límites, pensar que la indulgencia es buena. Todo es una combinación de sabiduría y moderación – dos cualidades que la juventud normalmente no posee, pero se espera que las adquieran y las cultiven. La gente que adquiere y cultiva esto se convertirá en adultos sabios; adultos que viven una vida de regulación, por lo tanto una vida serena, libre de las turbulencias de la vida, como un río plácido que fluye. Puede haber grandes volúmenes de agua, pero casi no ves una onda en la superficie. Tomado de Juventud: Una época de promesa y esfuerzo, vol. 2, capítulo “Sabiduría y moderación” p. 154-6 – por Rev. Chariji.

viernes, 22 de octubre de 2010

jueves, 21 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 9a

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 9

Meditación.

La meditación le sigue a la concentración. La concentración se funde en la meditación. La concentración es sostener la mente un algún objeto en particular. Un flujo ininterrumpido de conocimiento en ese objeto es meditación. La meditación es el flujo regular del pensamiento en relación al objeto de concentración. La meditación abre la puerta de la mente al conocimiento intuitivo y a muchos poderes. Puedes obtener cualquier cosa que quieras por medio de la meditación. Durante la meditación todos los pensamientos mundanos se dejan fuera de la mente. La meditación es llamada Dhyana en sánscrito y es el séptimo peldaño en la escalera de la Yoga.

En la lección 7 se te dijo que mantuvieras una habitación separada para practicar Pranayama, ¿correcto? Bien, la misma habitación también sirve para el propósito de la meditación. De hecho una sola habitación será suficiente para todas las prácticas espirituales – Asanas, Pranayama, Japa, Kirtan, concentración, meditación, etc. La habitación se debe considerar como un templo de Dios. No debes dejar que nadie entre en la habitación. Debes entrar en la habitación con una mente piadosa y reverente. Pensamientos de celos, lujuria, avaricia e ira no se deben contemplar dentro de las cuatro paredes de la habitación. Tampoco se debe permitir ninguna plática mundana allí. Ya que cada palabra que se dice, cada pensamiento que se aprecia y cada acción que se hace no se pierde; se reflejan en las capas sutiles del éter que rodea la habitación en la que se hacen y por lo tanto invariablemente afectan a la mente.

Decora la habitación con imágenes inspiradoras de grandes Santos, Sabios, Profetas y Maestros. En un lugar prominente de la habitación mantén una hermosa foto de tu Deidad tutelar (Ishta-Devata), ya sea el Señor Jesus, el Señor Krishna, el Señor Siva o Devi. Deja que la Deidad mire al este o al norte. Extiende tu Asana (asiento) frente a la Deidad. Mantén algunos libros religiosos y filosóficos como el Bhagavad Gita, los Upanishads, los Vedanta-Sutras, el Ramayana, el Yoga-Vasishtha, la Biblia, etc. A tu lado. Lávate la cara, las manos y las piernas antes de entrar en la habitación. Quema un poco de alcanfor y enciende algunas pajillas aromáticas inmediatamente después de entrar en la habitación. Siéntate en la Asana frente a la Deidad y repite el Nombre del Señor o canta algunos himnos devotos. Entonces toma la práctica de la concentración y la meditación.

Desde luego que si andas de polo en polo, no puedes tener un lugar ideal que te satisfaga desde todos los puntos de vista. Cada lugar tiene algunas ventajas y algunas desventajas también. Así es que debes seleccionar un lugar que sea más ventajoso que otros. Una vez que le des al lugar, debes quedarte en él hasta el fin. No debes pensar en cambiar el lugar cuando te enfrentas a alguna dificultad. Debes enfrentar la dificultad de cualquier manera. Rishikesh (Himalayas), Haridwar, Uttarshi, Badrinarayan, Gantotri, Monte Kalilas, Brindavan, Varanasi, Nasik y Ayodhyta son excelentes lugares para la meditación en la India.

El mejor momento y el más congenial para la práctica de la meditación es incuestionablemente Brahmamuhurta, de 4 a 6 a.m. Ese es el momento en que la mente esta bastante fresca después de un agradable sueño, cuando la mente esta en calma y comparativamente pura. Es como una hoja de papel en blanco. Sólo esa mente puede ser moldeada en cualquier forma que quieras. Lo que es más, la atmósfera también está cargada de pureza y bondad a esa hora.

Al principio puedes meditar os veces al día, de 4 a 5 de la mañana y de 7 a 8 de la noche. Conforme avances en tus prácticas, puedes incrementar la duración de cada sesión poco a poco usando tu sentido común y discreción y también puedes tener una tercera sesión entre las 10 y las 11 de la mañana o en la tarde entre 4 y 5.

En el Yoga-Vasishtha encontrarás: “El curso correcto que debe adoptar un que es novicio en esto es este: Dos partes de lamente se deben llenar con objetos de Gozo, una parte con Filosofía y la parte restante con Devoción al maestro. Habiendo avanzado un poco, debe llenar una parte de la mente con objetos de Gozo, dos partes con Devoción al maestro y la parte restante con obtener una visión del significado de la Filosofía. Cuando uno ha logrado competencia, debe llenar todos los días dos partes de su mente con Filosofía y Renunciación suprema y las restantes dos partes con Meditación y ferviente Servicio al Gurú”. Esto eventualmente conducirá a que medites las veinticuatro horas.

Sentado en tu postura favorita y manteniendo la cabeza, el cuello y el tronco erectos, cierra los ojos y concéntrate suavemente ya sea en la punta de la nariz, el espacio entre las cejas, el loto del corazón o la corona de la cabeza. Una vez que has seleccionado el centro de concentración, mantenlo hasta el final con tenacidad. Nunca lo cambies. Así, si has escogido concentrarte en el loto del corazón después de haber intentado los otros centros, mantente sólo en el loto del corazón. Ahora puedes esperar un avance rápido.

La meditación es de dos clases a saber, meditación Saguna (con Gunas o cualidades) y meditación Nirguna (sin Gunas o cualidades). La meditación en el Señor Krishna, el Señor Siva, el Señor Rama o el Señor Jesús es meditación Saguna. Es meditación con forma y atributos. También se repite simultáneamente el nombre del Señor. Este es el método de los Bhaktas. La meditación en la realidad del Yo es meditación Nirguna. Esté es el método de los Vedantins. La meditación en Om, Soham, Sivoham, aham Brahma Asmi y Tat Tvam Asi es meditación Nirguna.

Coloca una varilla de hierro en un fogón ardiente. Se pone roja como el fuego. Apártala del fuego. Pierde su color rojo. Si quieres mantenerla siempre roja, siempre debes mantenerla en el fuego. Aún así, si quieres mantener la mente cargada con el fuego de la Sabiduría Brahmánica, siempre debes mantenerla en contacto con el Fuego del Conocimiento Brahmánico a través de una meditación constante e intensa. Debes, en otras palabras, mantener un flujo incesante de Consciencia Brahmánica.

La meditación es tónico mental y nervioso más poderoso. Las vibraciones santas penetran todas las células del cuerpo y curan las diferentes enfermedades que son heredadas por la carne humana. Aquellos que meditan regularmente ahorran en cuentas del doctor. Las poderosas olas calmantes que surgen durante la meditación y ejercitan una influencia benigna sobre la mente, los nervios, los órganos y las células del cuerpo. La energía divina fluye libremente como el flujo de aceite de un recipiente a otro, de los Píes del Señor a los diferentes sistemas del practicante.

Si meditas durante media hora, podrás enfrentar la batalla cotidiana de la vida con paz y fuerza espiritual durante una semana a través de la fuerza de la meditación. Tal es el efecto benéfico de la meditación. Ya que tienes que moverte con mentes diferentes de naturalezas peculiares, obtén la fuerza y la paz necesarias de la meditación y libérate de la preocupación y los problemas.

Los sabios cortan el nudo del egoísmo con la filosa espada de la meditación constante. Entonces surgen el Conocimiento Supremo del Yo o la Iluminación total o la Auto-realización. Todas las ataduras del Karma (acción) se parten en parten en dos. Por lo tanto siempre encuéntrate meditando. Esta es la llave maestra para abrir los reinos de la dicha eterna. Al principio puede ser desagradable y cansado, porque la mente huirá del punto (Lakshya) una y otra vez. Pero después de algún tiempo se enfocara en el centro. Estarás inmerso en la Dicha Divina.

La meditación regular abre las avenidas del conocimiento intuitivo, hace que la mente esté en calma y fija, despierta un sentimiento extático y pone al estudiante de Yoga en contacto con el Purusha Supremo. Si hay dudas, se resuelven por sí mismas cuando marchas por el camino deh Dhyana-Yoga (meditación) firmemente. Tú mismo sentirás la forma de poner tu pisada en el siguiente escalón de la escalera de la Yoga. Una voz interna misteriosa te guiará. ¡Escucha esto atentamente, O Yogananda!

Cuando tengas un destello de iluminación, no te espantes. Será una nueva experiencia de alegría inmensa. No te des la vuelta. No abandones la meditación. No te detengas allí. Tendrás que avanzar aún más. Este es solo un vistazo fugaz de la verdad. Esto no es toda la experiencia. Esta no es la realización más elevada. Esto es sólo una nueva plataforma. Trata de ascender más alto. Alcanza el Bhuma o el Infinito. Ahora solo eres prueba contra todas las tentaciones. Beberás el profundo néctar de la inmortalidad. Este es el acme o la etapa final. Ahora puedes descansar eternamente. Ya no necesitas meditar más. Esta es la meta final.

En tu interior tienes poderes tremendos y facultades latentes de las que nunca has tenido una concepción real. Debes despertar estos poderes y facultades durmientes con la práctica de la meditación y la Yoga. Debes desarrollar tu voluntad y controlar tus sentidos y a la mente. Debes purificarte y practicar la meditación regularmente. Sólo entontes de convertirás en un Super-hombre o un Hombre-dios.

No existe tal cosa como un milagro o Siddhi. El hombre ordinario es bastante ignorante de las cosas espirituales superiores. Está sumido en el olvido. Está cerrado al conocimiento trascendental superior. Así es que llama milagro a algún evento extraordinario. Pero para un Yogui que entiende las cosas a la luz de las Yogas no hay tal cosa como un milagro. Tal como un aldeano se sorprende al ver un aeroplano o un radio por primera vez, también el hombre del mundo queda atónito cuando ve un espectáculo extraordinario por primera vez.

Continuará

Cita del día

Los maestros nos ayudan a encontrar el camino, pero solo nosotros podemos recorrerlos.

miércoles, 20 de octubre de 2010

Cita del día

No practiques sólo cuando estés lleno de energía y de humor para hacerlo. En los momentos de mayor desgano y de menor interés es cuando más necesitas meditar. Ajahn Chah

martes, 19 de octubre de 2010

Cita del día

Cualquier cosa a la que no le entregues tu vida no vale la pena hacerla. Swami Vivkananda dijo, “Denme hombres de pasión”. Pasión no significa pasión sexual; significa una naturaleza apasionada, que se hago esto, debo hacerlo perfectamente. Debo hacerlo tan bien como pueda. Debo hacerlo ahora. Y las promesas no constituyen trabajo. Aquel que quiere dar, debe dar ahora. Tomado de Juventud: Una época de promesa y esfuerzo, vol. 2, capítulo “Sabiduría y moderación” p. 157 – por Rev. Chariji.

lunes, 18 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 8e

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 8e

Ejercicios.

Uno.

Pídele a tu amigo que te muestre algunas cartas. Inmediatamente después de la exposición describe las formas que has visto. Di el número, nombre, etc., como el rey de tréboles, el diez de espadas, la reina de diamantes, el joto de corazones, etc.

Dos.

Lee dos o tres páginas de un libro. Luego cierra el libro. Ahora atiende a lo que has leído. Abandona todos los pensamientos que distraen. Enfoca tu atención cuidadosamente. Permítele a la mente asociar, agrupar, combinar y comparar. Ahora obtendrás un fondo de conocimientos e información acerca del tema. Pasar los ojos sobre las páginas inadvertidamente es inútil. Hay estudiantes que leen un libro en unas cuantas horas. Si les pides que reproduzcan algunos puntos importantes del libro, simplemente parpadean. Si atiendes al tema cuidadosamente, recibirás impresiones claras y fuertes. Si las impresiones son fuertes, tendrás una buena memoria.

Tres.

Siéntate en tu postura de meditación favorita a un pie de distancia de un reloj. Concéntrate en el sonido del tic-tac lentamente. Cada vez que la mente corra, una y otra vez trata de oír el sonido. Sólo fíjate que tanto tiempo se puede fijar la mente en el sonido.

Cuatro.

Siéntate otra vez en tu Asana favorita. Cierra los ojos. Cierra los oídos con tus pulgares o tápalos con cera o algodón. Trata de escuchar sonidos Anahata (sonidos místicos). Escucharás varios tipos de sonidos como flautas, violines, timbales, truenos, conchas, campanas, el zumbido de una abeja, etc. Trata de escuchar los sonidos burdos primero. Escucha solamente un tipo de sonido. Si la mente corre, puedes cambiar de burdo a sutil o de sutil a burdo. Generalmente escucharás los sonidos en tu oído derecho. Ocasionalmente podrás oírlos también en tu oído izquierdo. Pero trata de quedarte con el sonido de un oído. Tendrás un enfoque de la mente. Esta es una manera fácil para capturar la mente, porque está encantada con el dulce sonido igual que una serpiente es hipnotizada por la nota del encantador de serpientes.

Cinco.

Mantén la flama de una vela frente a ti y concéntrate en la flama. Cuando te canses de hacer esto, cierra los ojos y trata de visualizar la flama. Hazlo por medio minuto y aumenta el tiempo hasta cinco o diez minutos de acuerdo a tu gusto, temperamento y capacidad. Veras Rishis y Devatas, cuando entres en una concentración profunda.

Seis.

En una postura acostada, concéntrate en la luna. Cada vez que corra la mente, una y otra vez regresa a la imagen de la luna. Este ejercicio es muy benéfico para el caso de algunas personas que tengan un temperamento emocional.

Siete.

De la misma manera que el anterior, te puedes concentrar en una estrella que escojas entre los millones de estrellas que brillan sobre tu cabeza.

Ocho.

Siéntate al lado de un río donde puedas escuchar un sonido rugiente como OM. Concéntrate en ese sonido tanto tiempo como quieras. Esto es muy emocionante e inspirador.

Nueve.

Acuéstate en la cama al aire libre y concéntrate en el cielo azul sobre tu cabeza. Tu mente se expandirá inmediatamente. Te elevarás. El cielo azul te recordará la naturaleza infinita del Yo.

Diez.

Siéntate en una postura cómoda y concéntrate en cualquiera de las virtudes abstractas como la piedad. Piensa en esta virtud tanto tiempo como quieras.

Cita del día

Cuando nos llega la tragedia o la mala fortuna, si podemos cambiar nuestro enfoque alejándolo del yo y hacia otros, experimentamos un efecto liberador. Dalai Lama

domingo, 17 de octubre de 2010

Cita del día

No te excuses diciendo que porque enfermaste no pudiste practicar. Si no practicas cuando la muerte está cerca; entonces, ¿Cuándo lo harás? Ajahn Chah

sábado, 16 de octubre de 2010

Cita del día

"Uno puede elegir retroceder hacia la seguridad o adelantar hacia el crecimiento. Y mientras el crecimiento debe ser elegido una y otra vez; el miedo debe ser superado una y otra vez." A. Maslow

viernes, 15 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 8d

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 8d

Si estás interesado en la práctica de la concentración y si tienes un propósito definitivo, tendrás un progreso sorprendente en la concentración. Algunos estudiantes de medicina dejan la universidad poco después de entrar ya que les resulta desagradable lavar el pus en las ulceras y heridas y hacer disecciones de cadáveres. ¿No es un error serio? Al principio, sin duda, es repugnante; pero después de estudiar, patología, medicina, cirugía, anatomía, bacteriología, etc., el curso se vuelve interesante en el último año. Cuando empiezan a adquirir algo de conocimientos de medicina, diagnóstico y tratamiento y cuando empiezan a pensar en el prospecto de ganar mucho dinero después de graduarse como doctores, empiezan a mostrar mucho interés en la linea.

Muchos aspirantes dejan la práctica de la concentración después de algún tiempo ya que les resulta difícil practicarla. En esto cometen un grave error como los estudiantes de medicina. Al principio de la práctica, cuando luchas para sobreponerte a la conciencia del cuerpo, será desagradable y problemática. Pero en el tercer año de práctica le mente se hace fría, pura y fuerte. El neófito encontrará mucho interés en la práctica, cuando tenga algunas experiencias psíquicas como luces brillantes, escuchar sonidos celestiales, oler aromas raros, etc., y cuando empieza a pensar en los prospectos de convertirse en un Yogui totalmente desarrollado.

Algunas personas se concentran sólo en objetos placenteros o interesantes. Si pueden crear interés en cosas desagradables también pueden tener una buena concentración sobre cosas poco interesantes también. Cuando los rayos de la mente son reunidos y recolectados por la práctica, la mente se concentra y obtienes Ananda desde dentro. Cuando te encuentras a un viejo amigo después de seis años, la felicidad que obtienes no se debe, como se supone generalmente, al amigo, sino que proviene de tu interior. La mente se concentra por el momento y obtienes felicidad desde dentro de tu propio ser. La suma total de los placeres de todo el mundo no es nada cuando se compara de la dicha que se deriva de la concentración y la meditación. No abandones la práctica de la concentración por ningún motivo. Sigue adelante. Ten paciencia, perseverancia, alegría, tenacidad y aplicación. Eventualmente tendrás éxito. Sri Sankaracharya escribe en su comentario del Chhandogya Upanishad: “El deber de un hombre consiste en el control de los sentidos y la concentración de la mente” (Cap. VII-x-xii). Encuentra los diferentes impedimentos que actúan como piedras para tropezarse en tu concentración a través de la introspección seria y elimínalos con esfuerzo uno por uno. No permitas que surjan nuevos pensamientos (Sankalpas) y deseos (Vasanas). Cortalos desde el brote a través de la discriminación, la concentración y la meditación.

Todos poseen alguna habilidad para concentrarse. Todos se concentran hasta cierto grado al leer un libro, al escribir una carta, al jugar tenis, de hecho, al hacer cualquier tipo de trabajo. Pero para propósitos espirituales, se debe desarrollar a un grado infinito. La mente es como un mono desencadenado. Tiene el poder de atender a un solo objeto a la vez, aunque puede pasar de un objeto a otro con una velocidad tremenda, tan rápido, de hecho, que algunos sostienen que puede captar varias cosas al mismo tiempo. Pero los mejores filósofos y videntes, del oriente y del occidente, sostienen que la teoría de la “idea única” es la correcta. También está de acuerdo con la experiencia cotidiana de uno. La mente nunca descansa. Esto se debe a la fuerza de Rajas o pasión. Se necesita la concentración para tener éxito en asuntos materiales. Un hombre con un grado apreciable de concentración tienen más capacidad de ganar dinero y produce más trabajo en menos tiempo. ¿Necesito decir que el estudiante Yogui será recompensado ampliamente por su esfuerzo en la concentración?

Cuando estudias un libro, concentra toda tu mente en el tema. No permitas que la mente vea ningún objeto externo o que escuche cualquier sonido. Reúne todos los rayos dispersos de la mente. Desarrolla el poder de la atención. La atención, como he dicho en alguna parte al principio, no juega un papel inconspicuo en la concentración. La concentración es, de hecho, el estrechamiento del campo de atención. Es uno de los signos de una voluntad entrenada. Se encuentra en hombres de personalidad fuerte.

Practica la atención en tareas desagradables de las que te has estado apartando debido a que son desagradables. Ponle interés a los objetos e ideas poco interesantes. Sostenlos frente a tu mente. El interés se manifestará lentamente. Muchas debilidades mentales desaparecerán. La mente se hará más y más fuerte. La fuerza con la que cualquier cosa golpea la mente generalmente está en proporción al grado de atención que se le pone. Lo que es más, el gran arte de la memoria es atención y la gente inatenta tiene mala memoria.

Hay una gran concentración cuando juegas cartas o ajedrez, pero la mente no está llena con pensamientos puros y divinos. El contenido mental es de una naturaleza no deseable. Difícilmente puedes experimentar el Gozo Divino, el éxtasis y la elevación de la mente, cuando está llena de pensamientos impuros. Cada objeto tiene sus propias asociaciones mentales. Tendrás que llenar tu mente con pensamientos espirituales sublimes. Sólo entonces se expurgará la mente de todo pensamiento mundano. La imagen del Señor Jesús o de Buda o de Krishna están asociadas con ideas sublimes, que mueven el alma; el ajedrez y las cartas están asociadas con ideas de apuestas, trampas, etc.

La invocación de la sombra da los objetos vistos así como no vistos. Sin duda un hombre se hace puro por su mera visión. La sombra también puede responder cualquier pregunta que desees hacerle. El practicante de Yoga que puede fer su propio reflejo en el cielo, podrá saber si su tarea será coronada con el éxito o no. Aquellos Yoghis que han realizado los beneficios de la concentración totalmente han declarado: “En un cielo claro alumbrado por el sol contempla con mirada fija tu propio reflejo; siempre que se vea esto por un solo segundo en el cielo, contemplas a Dios inmediatamente en el cielo”. Aquél que ve diariamente su sombra en el cielo adquirirá longevidad. Nunca se encontrará con una muerte accidental. Cuando la sombra se ve totalmente reflejada, entonces el practicante d Yoga obtiene una victoria y el éxito. Conquista el Prana y va a todas partes. La práctica es bastante simple. Uno realiza los frutos en un corto tiempo. Algunos han realizado los frutos en una o dos semanas. Cuando sale el sol, párate de tal forma que tu cuerpo proyecte una sombra sobre el suelo y puedas ver el cielo sin dificultad. Entonces fija tu mirada en el cuello de la sombra durante algún tiempo y luego mira el cielo. Si ves una sombra gris completa en el cielo, es muy auspicioso. La sombra responderá cualquier pregunta que tengas. Si no ves la sombra, sigue practicando hasta que la obtengas. También puedes practicar esto a la luz de la luna.

Algunas personas sienten un dolor y agonía intensos cuando sufren de alguna enfermedad en alguna parte del cuerpo. No hay que ir lejos para encontrar el motivo. Siempre piensan en la enfermedad y no saben como apartar la mente de la parte del cuerpo afectada con la práctica de la abstracción y fijar la mente en algún otro objeto. Alguna gente siente menos dolor que otra. Esas personas saben como apartar la mente del asiento del dolor. Siempre que haya dolor en el cuerpo, practica la concentración en tu deidad tutelar o estudia algunos libros de filosofía. El dolor desaparecerá.

La concentración es únicamente un proceso mental. Necesita que la mente se dirija hacia dentro. No es un ejercicio muscular. No debe haber demasiada tensión en el cerebro. No debes de pelar y luchar violentamente con la mente.

Siéntate en una postura cómoda. Relaja todos los músculos del cuerpo. No debe de haber tensión muscular, emocional, nerviosa o mental. Mantén firmemente controladas tus facultadas mentales. Aquieta la mente. Acalla los pensamientos burbujeantes. Calma las emociones. Ponle un freno al proceso del pensamiento. No le prestes atención a los pensamientos importunos. Dale a la mente la sugestión: “No me importa si están ahí o no.” En otras palabras, sé indiferente. Los pensamientos importunos pronto abandonarán la fábrica de la mente. No causarán ningún problema. Este es el secreto de la disciplina mental. La mejoría en la concentración sólo será visible poco a poco. No te desanimes por ningún motivo. Sé regular en tu práctica. No detengas la práctica ni un solo día. El Señor Jesús dice: “Vacíate y Yo te llenaré”. Este proceso de vaciar todos los pensamientos se debe intentar después de que hayas logrado un poco de poder de concentración. Mantente en un estado positivo siempre. Cuando desees concentrarte en un trabajo que se tenga que hacer con cuidado, también usa toda tu voluntad e imaginación. La imaginación ayuda a uniformar la concentración.

Si te resulta difícil concentrarte en el corazón, la punta de la nariz o el espacio entre la cejas, o en la corona de la cabeza, puedes seleccionar un objeto externo para tal propósito. Puedes, por ejemplo, concentrarte en el cielo azul, la luz del sol, en el aire siempre presente, en el éter, el sol, la luna o las estrellas. Si experimentas cualquier dolor de cabeza o dolor en el cráneo o en cualquier parte del cuerpo por la tensión de la concentración en un lugar u objeto en particular, cambia el centro de concentración o cambia el objeto.

Un Raja-yogui se concentra en el espacio entre las cejas (Ajna Chakra o Trikuti) que es el asiento de la mente en el estado de vigilia. Puedes concentrar fácilmente la mente si te concentras en esta región. Durante la concentración se ve una luz muy rápidamente. Aquél que quiere meditar en el macrocosmos (Virat) y aquél que quiere ayudar al mundo debe seleccionar esta región para la concentración. Un Bhakta o devoto debe seleccionar el corazón, el asiento de la emoción y el sentimiento. Aquél que se concentra en el corazón obtiene una felicidad inmensa. Aquél que quiere algo para sí mismo se debe concentrar en el corazón.

Un científico concentra su mente e inventa muchas cosas. A través de la concentración abre las capas de la mente burda y penetra profundamente en las regiones superiores de la mente y obtiene conocimientos más profundos. Concentra todas sus energías en un foco y las lanza sobre los materiales que está analizando para encontrar sus secretos. Cuando hay fe, la mente se puede concentrar fácilmente en cualquier tema que se quiera entender; y la comprensión se obtiene rápidamente. Una mente evoluciona, entras en una relación consciente con las corrientes mentales, con las mentes de otros, cercanas y lejanas, vivas y muertas. Aquél que ha aprendido a manipular la mente tendrá toda la naturaleza bajo su control.

Demasiado esfuerzo físico, hablar demasiado, comer demasiado, mezclarse demasiado con damas y personas no deseables, caminar demasiado causarán una distracción de la mente. Aquellos que practican la concentración deben abandonar estas cosas. Cualquier trabajo que hagas, hazlo con concentración perfecta. Nunca dejes el trabajo sin terminarlo completamente.

El celibato, Pranayama, reducción de deseos y actividades, renunciar a los objetos, soledad, silencio, disciplina de los sentidos, aniquilación de la lujuria y la avaricia, control de la ira, no mezclarse con personas no deseables, renunciar al hábito de leer periódicos y asistir a cines – todo esto allana el camino para incrementar el poder de concentración.

Incluso si la mente corre durante la concentración, no te preocupes. Déjala correr. Regrésala lentamente a tu objeto de concentración. Al principio la mente pude correr 50 veces, dos años de práctica reducirán ese número a 2; otros tres años de práctica continua y persistente reducirán el número a nada. LA mente entonces se fijara totalmente en la consciencia Divina. Entonces no correrá aunque trates de hacerlo. Esta es la experiencia práctica de aquellos que han logrado el dominio total de sus mentes.

Arjuna tenía una concentración maravillosa. Aprendió la ciencia de la arquería de Dronacharya. Se ataba un pájaro muerto a un poste de tal manera que su reflejo se veía en un cuenco de agua colocado en el suelo debajo de él. Arjuna vio el reflejo del pájaro en el cuenco de agua y apuntó exitosamente a darle al ojo derecho del pájaro real en el poste sobre el reflejo.

Napoleón también tenía un sorprendente poder de concentración. Se dice que tenía un control total sobre sus pensamientos. Podía sacar un pensamiento de una casilla en su cerebro, pensar en ese único pensamiento todo el tiempo que quisiera y luego volver a guardarlo en el casillero. ¡Tenía un cerebro muy particular con sus casilleros particulares!

Cuando estudias un libro con un interés profundo, no escuchas no ves a un hombre gritando o llamándote por tu nombre. No hueles la dulce fragancia de las flores que están en la mesa a tu lado. Esto es concentración. Esto es una mente focalizada (Chitta-Ekagrata). La mente se fija firmemente en una cosa y sólo en una cosa. Así debe de ser la profundidad y la intensidad de tu concentración, cuando piensas en Dios o Atman. Es fácil concentrar la mente en objetos mundanos porque la mente se interesa en ellos naturalmente por la fuerza del hábito. Los surcos ya están formados en el cerebro. Tendrás que crear nuevos surcos fijando la mente una y otra vez en Dios. Después de algún tiempo la mente no se moverá a objetos externos, ya que experimenta alegría y dicha desde su interior.

Algunos psicólogos occidentales sostienen: “La mente que vaga in rumbo sólo se puede mover en un pequeño círculo limitado, por la práctica de la concentración. No se puede fijar en un solo punto. Si se fija en un solo punto, entonces tendrá lugar la inhibición de la mente. Hay muerte para la mente. No se puede lograr nada cuando hay inhibición de la mente. Así es que no tiene caso inhibir la mente. Eso no es correcto. Se puede alcanzar el control completo de la mente cuando se extirpan a fondo las olas del pensamiento. El Yogui hace maravillas con su focalización de la mente. Conoce los tesoros ocultos del Alma con la ayuda del poderoso faro que todo lo penetra generado por la mente enfocada. Después que se logra el enfoque (Ekagrata), tienes que lograr la contención total (Nirodha). En este estado todas las modificaciones se calman por completo. La mente se queda casi en blanco. Entonces el Yogui destruye esa mente en blanco también identificándose con el Purusha o Alma o Ser Supremo del que la mente toma prestada su luz. Entonces obtiene la Omnisciencia y la emancipación final (Kaivalya). Estos son asuntos que parecen estar en latín o en griego para nuestros psicólogos occidentales. Entonces andan a tientas en la oscuridad. No tienen idea del Purusha que atestigua las actividades de la mente.

El hombre es un animal social complejo. Es un organismo biológico y como tal está caracterizado definitivamente por la posesión de ciertas funciones fisiológicas como la circulación de la sangre, la respiración, la excreción, etc. Filosóficamente hablando, es la imagen de Dios, no es Dios mismo. Perdió su gloria divina al probar el fruto del árbol prohibido. Puede recuperar su divinidad perdida con la disciplina mental y la práctica de la concentración.

Continuará

Cita del día

Hay un viejo dicho en inglés, “Pasaré por aquí sólo una vez. Cualquier bien que pueda hacer o cualquier felicidad que pueda dar, déjame hacerlo ahora, ya que tal vez nunca pasaré por aquí otra vez.” Cuando entiendes la profundidad de la vida, que aunque el alma es perpetua, la vida no es algo perpetuo – no la vida corporal – entonces sentirás que no tienes mucho tiempo para hacer el bien. Cualquier bien que pueda hacer, debo hacerlo ahora. Tomado de Juventud: Una época de promesa y esfuerzo, vol. 2, capítulo “Sabiduría y moderación” p. 157 – por Rev. Chariji.

jueves, 14 de octubre de 2010

Cita del día

Nuestro verdadero hogar es el momento presente. Vivir el momento presente es un milagro. El milagro no consiste en andar sobre las aguas, sino en andar sobre la verde tierra en el momento presente, apreciando la paz y la belleza de cuanto está a nuestro alcance. Thich Nhat Hanh

miércoles, 13 de octubre de 2010

Cita del día

La realidad única nos ha revelado un valioso secreto: quién será es más importante que el mundo entero

martes, 12 de octubre de 2010

lunes, 11 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 8c

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 8c

Los sentidos son tus enemigos verdaderos. Te distraen y perturban tu paz mental. No te acompañes de ellos. Domínalos. Refrénalos. Somételos tal como someterías a tus enemigos en el campo de batalla. Esto no es trabajo de un día. Exige paciencia y Sadhana continuos durante un largo tiempo. El control de los sentidos es realmente el control de la mente. Todos los diez sentidos deben ser controlados. Mátalos de hambre. No les des lo que quieren. Entonces obedecerán tus órdenes muy implícitamente. Todas las personas mundanas son esclavos de sus sentidos, aunque sean educadas, aunque posean una inmensa fortuna, aunque tengan poderes judiciales y ejecutivos. Si eres esclavo de comer carne, por ejemplo, empezarás a ejercer control sobre tu lengua en el momento en que renuncies al hábito de comer carne totalmente por seis meses. Sentirás conscientemente que has ganado un poco de supremacía sobre este sentido problemático del gusto que empezó a sublevarse contra ti hace algún tiempo.

Se precavido, vigilante y circunspecto. Observa tu mente y sus modificaciones. El Señor Jesús dice “Observa y ora”. Observar la mente es introspección. Uno en un millón hace esta práctica que eleva el alma. La gente está sumergida en la mundaneidad. Corren locamente tras el dinero y las mujeres. No tienen tiempo de pensar en Dios y en las cosas espiritualmente superiores. El sol sale y la mente corre en sus acostumbrados y antiguos carriles sensuales de comer, beber, divertirse y dormir. El día ha pasado. De esta manera se pasa toda la vida. No hay desarrollo moral ni desarrollo espiritual. Aquél que hace introspección puede encontrar sus propios defectos y eliminarlos con métodos apropiados que pueden lograr gradualmente un control perfecto sobre la mente. No permitirá que los intrusos – lujuria, ira, avaricia, engaño y orgullo – entren en la fábrica mental Puede practicar la concentración ininterrumpidamente.

El autoanálisis y la autoexaminación diarios son otra práctica indispensable. Sólo entonces puedes obviar tus defectos y crecer rápidamente en la concentración. ¿Qué hace un jardinero? Observa las plantas jóvenes cuidadosamente y les quita las hierbas todos los días, coloca una cerca fuerte a su alrededor y las riega diario en el momento adecuado; así es que crecen bien y rinden frutos rápidamente. Por lo tanto debes descubrir tus defectos con la introspección y el autoanálisis y erradicarlos con los medios apropiados. Si fracasa un método, debes recurrir a otro. La práctica exige paciencia, perseverancia, tenacidad como la de una sanguijuela, aplicación, voluntad férrea, intelecto sutil y valor. Pero la recompensa es invaluable. ¡Es la Imortalidad, la Paz Suprema y el Gozo Infinito!

Debes tratar de poseer una mente serena. Debes practicar la serenidad en todo momento de tu carrera de Yogui. Si tu mente está inquieta, no puedes progresar ni un ápice en la concentración. Por lo tanto, lo primero y más importante que debes de poseer es indudablemente serenidad mental. La meditación silenciosa en la mañana, renunciación a los deseos, una dieta apropiada, disciplina de los sentidos y observancia del voto de silencio diariamente durante una hora al menos producirán serenidad. Todos los pensamientos vanos habituales, los deseos locos, los sentimientos equivocados, las preocupaciones, ansiedades e ideas confusas y todo tipo de miedos imaginarios se deben erradicar totalmente. Entonces y sólo entonces puedes tener la esperanza de tener una mente calmada. El fundamento del Yoga bien y verdaderamente sólo se puede establecer si el espirante posee serenidad en grado máximo. Sólo una mente en calma puede atrapar la verdad, pude ver a Dios o Atman, pude recibir la Luz Divina. Las experiencias espirituales serán permanentes si tienes una mente en calma. De otra manera irán y vendrán.

Tan pronto te levantes por la mañana, rézale fervientemente al Señor, canta Sus Nombres y medita en Él con todo tu corazón de 4 a 6. Entonces toma una firme determinación: “Observaré el celibato hoy. Diré la verdad hoy. No lastimaré los sentimientos de otros hoy. No perderé los estribos hoy”. Observa tu mente, sé resoluto. Seguramente tendrás éxito ese día. Luego continúa el voto durante toda la semana. Ganarás fuerza. Se desarrollará tu fuerza de voluntad. Entonces continúa el voto durante todo el mes. Incluso si cometes algunos errores al principio; no necesitas alarmarte innecesariamente. Los errores son los mejores maestros. No cometerás los mismos errores otra vez. Si eres ferviente y sincero, el Señor hará llover Su Gracia sobre ti. El Señor te dará fuerza para enfrentar las dificultados y los problemas en la batalla cotidiana de la vida.

Aquel que tiene controlada su mente es realmente feliz y libre. La libertad física no es libertad. Si te dejas llevar fácilmente por las emociones e impulsos que surgen, si estás dominado por los humores, los deseos y las pasiones, ¿cómo puedes ser realmente feliz, o dulce hijo amado? Eres como un barco sin timón. Eres lanzado de un lado para otro, como un pedazo de paja en la vasta extensión del océano. Ríes durante cinco minutos y lloras durante cinco horas. ¿Qué pueden hacer por ti tu esposa, tu hijo, tus amigos, el dinero, la fama y el poder cuando te bamboleas bajo los impulsos de tu mente? Él es un verdadero héroe el que ha controlado su mente. Hay un dicho: “Aquél que ha controlado su mente, ha controlado al mundo”. La verdadera victoria es sobre la mente. Esa es la libertad real. Una disciplina rigorosa y restricciones autoimpuestas eventualmente erradicarán todos los deseos, pensamientos, impulsos, antojos y pasiones. Sólo entonces y no hasta entonces puedes esperar ser libre de la esclavitud de la mente. No debes de darle ninguna indulgencia a la mente. La mente es un diablillo travieso. Frénalo con medidas drásticas. Conviértete en un Yogui perfecto. El dinero no puede comprar tu libertad. La libertad no es una mercancía que se pueda comprar en el Mercado Crawford. Es un raro tesoro oculto vigilado por una serpiente de cinco cabezas. A menos que mates o domes a esta serpiente, no puedes tener acceso a este tesoro. Ese tesoro es la Riqueza Espiritual, eso es Libertad, eso es Gozo. La serpiente es tu mente. Las cinco cabezas son los cinco sentidos a través de los cuales sisea la serpiente-mente.

La mente Rajásica siempre quiere cosas nuevas. Quiere variedad. Se disgusta con la monotonía. Quiere un cambio de paso, cambio de alimentos, cambio, en resumen, de todo. Pero debes entrenar a la mente para adherirse a una sola cosa. No debes quejarte de la monotonía. Debes tener paciencia, voluntad adamantina y persistencia incansable. Sólo entonces puedes tener éxito en la Yoga. Aquél que quiere algo siempre nuevo es no esta apto para la Yoga. Debes quedarte en un solo lugar, un maestro espiritual, un método y un sistema de Yoga. Ese es el camino para el éxito positivo.

Debes tener una sed real e intensa para la realización en Dios. Entonces todos los obstáculos serán obviados. La concentración te resultará bastante fácil entonces. Un simple burbujeo emocional por ahora debido a una simple curiosidad o para obtener poderes físicos no traerá ningún resultado tangible.

Si eres descuidado, si eres irregular en la concentración, si tu falta de pasión (Vairava) mengua, si dejas la práctica durante algunos días debido a la flojera, las fuerzas adversas te alejarán del verdadero camino de la Yoga. Quedarás varado. Será difícil que te vuelvas a levantar a la altura original. Por lo tanto sé regular en la concentración.

Se alegre y feliz. Despide la depresión y la melancolía. No hay nada más infecciosos que la depresión. Un hombre deprimido y melancólico sólo puede irradiar vibraciones desagradables y mórbidas a su alrededor; no puede irradiar alegría, paz y amor. Por lo tanto nunca salgas de tu habitación si estás deprimido y melancólico o regarás el contagio a todo tu alrededor. Vive sólo para ser una bendición para otros. Irradia alegría, paz y amor. La depresión corroe el mismo núcleo de tu ser y desbaratar como el cáncer. Es realmente una plaga mortal. La depresión se manifiesta debido a algún desengaño o fracaso, dispepsia severa o debates acalorados, pensamientos equivocados o sentimientos equivocados. Sepárate de estos sentimientos negativos e identifícate con el Ser Supremo. Entonces no te afectará ninguna influencia externa. Serás invulnerable. Aleja los sentimientos de depresión y melancolía inmediatamente con la investigación, cantando canciones divinas, oraciones, cantando OM. Pranayama, una caminata energética al aire libre, pensando la cualidad opuesta a saber, el sentimiento de alegría. Trata de ser feliz en todos los estados y de irradiar sólo alegría a todo tu alrededor.

¿Por qué lloras, hijo mío? Quítate el vendaje de los ojos y ve ahora. Estás rodeado por la verdad y sólo la verdad. Todo es sólo Luz y Gozo. La catarata de ignorancia ha nublado tu visión. Extrae la catarata de inmediato. Ponte un nuevo par de lentes desarrollando el ojo interno de la sabiduría por medio de la práctica regular de la concentración.

No es sólo el pensamiento lo que determina la acción. Hay algunas personas inteligentes que piensan razonablemente acerca de los pros y los contras de una cosa pero cuando llega el momento son desviados por las tentaciones. Hacen cosas malas y se arrepienten más tarde. Es el sentimiento lo que realmente impulsa a un hombre a la acción. Algunos psicólogos le dan una importancia especial a la imaginación y dicen que la imaginación realmente determina la acción. Exponen la siguiente ilustración para justificar su punto de vista. Supón que un tablón de 1 pie de ancho se coloca entre dos torres de 20 pies de alto. Cuando empiezas a caminar sobre esta tabla, te imaginas que caerás y realmente caerás. Mientas que puedes caminar en la misma tabla cuando está colocada sobre el suelo. Supón que vas en una bicicleta en un camino angosto. Ves una gran roca en el camino. Imaginas que chocarás contra la roca; y realmente estrellas la bicicleta contra la roca. Algunos otros psicólogos dicen que es la voluntad la que determina la acción. La voluntad puede hacer cualquier cosa. Es la fuerza del alma. Los Vedantinos tienen esta última opinión.

Ahora regresemos al tema de la concentración: Las olas de la menta causadas por los pensamientos-formas se llaman Vrittis. Estas olas se deben calmar o detener. Sólo entonces puedes realizar el Alma. Una mente bien entrenada se puede fijar a voluntad sobre cualquier objeto ya sea dentro o fuera excluyendo todo lo demás. La práctica de la concentración es algo repugnante al principio pero te dará una felicidad inmensa después de un tiempo. La paciencia y la perseverancia son esenciales. La regularidad también es necesaria. La mente se compara en los Sastras Hindúes con un lago u océano. Los pensamientos que surgen de la mente se comparan con las olas del océano. Puedes ver tu reflejo claramente en las aguas del océano cuando todas las olas de la superficie amainan y se calman. Así también puedes realizar el Alma, La Luz de luces, sólo cuando todos los pensamientos-olas en la mente-lago se calman.

Continuará.

Cita del día

Algunos hombres luchan un día y son buenos; otros luchan un año y son mejores; los que luchan varios años son óptimos; pero los que luchan toda la vida... ...esos son imprescindibles. Bertolt Brecht

domingo, 10 de octubre de 2010

Cita del día

No digas que no tienes tiempo para meditar. Si tienes tiempo para respirar, tienes tiempo para meditar. La meditación es tan importante como la respiración. Ajahn Chah

sábado, 9 de octubre de 2010

Cita del día

"No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación" Ramana Maharshi

viernes, 8 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 8b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 8b

No puedes atender a dos objetos diferentes al mismo tiempo. La mente sólo puede hacer una cosa a la vez. Debido a que se mueve con una velocidad tremenda de atrás hacia delante, piensas que la mente puede antever a varios objetos o cosas a la vez. Sólo puede ver o escuchar a la vez. No puedes ver y escuchar al mismo tiempo. Pero esta ley no es aplicable para un Yogui desarrollado. Un Yogui desarrollado puede hacer varias cosas a la vez porque su voluntad no está separada de la Voluntad Cósmica que es todo poderosa. La Psicología es sólo un producto de la Voluntad Cósmica, y como tal no tiene la fuerza para dominarla.

Antes de que empieces la práctica de concentración, te haría bien saber algo acerca de la mente subconsciente y de sus funciones. En la filosofía Vedanta la mente subconsciente se llama Chitta. Cuando Chitta está confinada y fija en cierto punto u objeto, esto se llama concentración. Una gran parte del subconsciente no es sino montones de experiencias sumergidas que pueden ser llevadas a la superficie de la mente consciente por medio de la concentración.

Es un hecho psicológico admitido que los procesos mentales por los que adquieres conocimientos no están confinados solamente al campo de la consciencia sino que también cubren el campo del subconsciente. Si conoces la técnica para hablarle a tu mente subconsciente y el arte o ciencia de extraer de ella el trabajo tal como le hablarías un sirviente o a un viejo amigo, entonces todo el conocimiento será tuyo. Sí, es cuestión de práctica, y la práctica te hará perfecto.

Cuando no puedes resolver un rompecabezas en metafísica, ciencia o filosofía, pídele a tu mente subconsciente que trabaje un poco con toda la confianza de que seguramente obtendrás la solución correcta de ella. Ordénale a tu mente subconsciente de la siguiente manera: “Mira, mente subconsciente; quiere la solución a este rompecabezas o problema urgentemente para mañana en la mañana. Por favor hazlo rápido. Deja tu orden se de en términos muy claros y que no haya ambigüedad. Positivamente obtendrás la respuesta de tu mente subconsciente a la mañana siguiente. Pero algunas veces la mente subconsciente puede estar ocupada en otra cosa y en esos casos tendrás que esperar algunos días. Deberás repetir la orden regularmente todos los días a una hora fija.

Todo lo que has heredado, todo lo que has traído contigo a través de innumerables renacimientos en el pasado, todo lo que has visto, escuchado, disfrutado, probado, leído o aprendido en esta vida o en vidas pasadas está oculto en tu mente subconsciente. ¿Por qué no dominas la técnica de concentración y la forma de ordenarle a tu mente subconsciente y utilizas completa y libremente todos esos conocimientos?

La mente subconsciente es, como ya lo sabes, tu fiel sirviente. Cuando en la noche te acuestas con el pensamiento de que te tienes que levantar absolutamente a las 4:00 a.m., ya sea para tomar un tren o para practicar meditación, es tu mente subconsciente la que te levanta exactamente a esa hora. Incluso mientras estás bien dormida, tu mente subconsciente está trabajando. No descansa para nada. Arregla, analiza, compara, acomoda todos los hechos y números y finalmente ejecuta tus órdenes.

Toda acción, todo gozo o sufrimiento y, de hecho, todas las experiencias dejan en el negativo de la película de tu mente subconsciente impresiones sutiles o potenciales residuales que son la causa raíz de nacimientos futuros, experiencias de placer y dolor y muerte otra vez. Revivir o repetir cualquier acción hecha en esta vida induce la memoria. Pero en el caso de un Yogui desarrollado la memoria de vidas anteriores también se recupera. Entra en sus profundidades y entra en contacto real con las Samkaras (impresiones sutiles) de vidas pasadas. Los percibe directamente a través de su visión Yóguica. Por medio de Samyama Yóguico (concentración, meditación y Samadhi practicados al mismo tiempo) el Yogi obtiene conocimiento total de vidas pasadas. Al hacer Samyama en las Samskaras de otros, también obtiene conocimientos de las vidas pasadas de otros. Esos poderes de concentración son maravillosos.

La mente es un poder nacido de Atman porque es a través de la mente que Dios se manifiesta a Si mismo como el universo diferenciado de nombres y formas. La mente no es nada sino un montón de pensamientos y hábitos. Como el “Yo” pensado es la raíz de todos los pensamientos, la mente es sólo el pensamiento “Yo”.

El cerebro es el asiento de la mente en el estado de vigilia, el cerebelo en el estado de sueño; y el corazón en el estado de sueño profundo. Todos los objetos que ves a tu alrededor, no son nada sino sólo la mente en forma y en sustancia. La mente crea; la mente destruye. Una mente más desarrollada influencia a las mentes inferiores. La telepatía, la lectura de mentes, el hipnotismo, el mesmerismo, la sanación a distancia y tantas otras ciencias aliadas son testimonio de este hecho. Sin duda alguna la mente es el poder más grande en la tierra. El control de la mente otorga todos los poderes.

Tal como hago ejercicios físicos, juego juegos como el tenis y el cricket para mantener la salud física, también tendrás que mantener la salud mental comiendo alimentos Sátvicos, recreación mental de naturaleza inocua, cambio de pensamientos, relajación de la mente teniendo pensamientos buenos, nobles y sublimes y cultivando el hábito de la alegría.

La naturaleza de la mete es tal que se convierte en aquello en lo que piensa intensamente. Así, si piensas en los vicios y defectos de otro hombre, tu mente se cargará con esos defectos y vicios al menos por ahora. Aquél que conoce esta ley fisiológica nunca se permitirá censurar a otro o encontrar fallas en la conducta de otros. Esa es la manera de crecer en la concentración, la Yoga y la espiritualidad.

La mente es atómica de acuerdo a la escuela Hindú de lógica; que abarca todo de acuerdo con la filosofía de Raja Yoga; y es del mismo tamaño que el cuerpo de acuerdo a la escuela Vedanta.

El sueño profundo on es un estado de inactividad. En este estado el cuerpo causal (Karana Sarira) funciona vigorosamente. La consciencia asociada de Prajna también está presente. Jima (el alma individual) está casi en contacto cercano con el Absoluto. Así como una delgada capa de muselina vela cara ce una dama y la hace invisible a los ojos de su esposo, así también una capa delgada de ignorancia separa el alma individual del Alma Suprema. Los estudiantes de Vedanta estudian este estado profundamente. Tiene un significado filosófico profundo. Nos da la pista para encontrar la existencia del Atman. Descansas en el regazo cálido de la Madre del mundo, Rajesvari, que amorosamente te otorga la paz, vigor refrescante y la fuerza para enfrentar la batalla de la vida cotidiana. Si no fuera por este amor y ternura incomparables de la Madre misericordiosa durante el sueño, la vida seria algo menos que imposible en este plano físico, en el que tantas miserias, enfermedades, preocupaciones, ansiedades y miedos de todos tipos te torturan y te atormentan a cada momento. Que tan miserablemente sombrío y deprimido te sentirías si no disfrutaras un buen sueño incluso por una sola noche, si renunciaras a tu sueño por tres o cuatro horas para asistir a una noche de entretenimiento teatral.

Los grandes Yoguis como Jnanadeva, Bhartrihari y Patanjali solían enviar y recibir mensajes de y hacia personas distantes a través de la telepatía mental (el radio mental) y la transferencia del pensamiento. La telepatía fue el primer servicio de telégrafo y teléfono inalámbricos conocido por el mundo. El pensamiento viaja a una velocidad enorme a través del espacio. El pensamiento mueve. Tiene peso, forma, tamaño y color. Es una fuerza dinámica.

Después de todo, ¿qué es este mundo. No es nada sino la materialización de las formas de pensamiento de Hiranyagarbha o Dios. Tienes olas de color y luz y electricidad en la ciencia. También hay olas de pensamiento en el Yoga. El pensamiento tiene un poder tremendo. Todos experimentan el poder del pensamiento inconscientemente en mayor o menor grado. Si tienes una comprensión integral del funcionamiento de las vibraciones del pensamiento, si conoces la técnica de controlar los pensamientos, si conoces el método para transmitirle pensamientos benéficos a otros a distancia formando olas de pensamiento poderosas, claras y bien definidas, puedes usar este poder del pensamiento mil veces más efectivamente. El pensamiento hace maravillas. Un mal pensamiento ata. Un buen pensamiento libera. Por lo tanto piensa correctamente y alcanza la libertad.

¡Querido hijo! Descubre los poderes ocultos escondidos dentro de ti entendiendo y dándote cuenta de los poderes de la mente. Cierra los ojos. Concéntrate lentamente. Puedes ver objetos distantes, escuchar sonidos lejanos, enviar mensajes a cualquier parte, no sólo de este mundo, sino también a otros planetas, sanar personas a miles de millas de ti, y moverte a lugares distantes en muy podo tiempo. Cree en los poderes de la mente. Interés, atención, voluntad, fe y concentración te traerán el fruto deseado. Recuerda que la mente nace de Atman a través de Su Maya (Poder ilusorio).

La mente cósmica es la mente universal. La mente cósmica es la suma total de todas las mentes individuales. La mente cósmica es Hiranyagarbha o Isvara o Karya Brahman. La mente del hombre es solo un fragmento de la mente universal. Aprende a unir tu pequeña mente en la mente Cósmica para obtener Omnisciencia y experimentar la Consciencia Cósmica.

Siempre mantén una mente balanceada. Esto es algo muy importante. Es, sin duda, una práctica difícil, pero tendrás que hacerla si deseas tener éxito en la concentración. Mantener el balance de la mente en el placer y el dolor, en el calor y en el frío, en la ganancia y en la pérdida, en el éxito y en el fracaso, en la alabanza y en la censura, en el respeto y en la falta de respeto, es sabiduría verdadera. Ciertamente esto es muy agotador, pero si puedes hacer esto, eres un poderoso potentado de la tierra. Eres digno de ser adorado. Eres el hombre más rico, aunque sólo te cubra un taparrabos, aunque no tengas nada que comer. Eres muy fuerte, aunque hayas dilapidado tu marco físico. La gente mundana pierde su balance incluso por cosas sin importancia. Se irritan y pierden los estribos rápidamente. Se gasta energía cuando uno pierde los estribos. Aquellos que quieren desarrollar el balance de la mente deben desarrollar la discriminación y practicar el celibato y la concentración. Aquellos que gastan su semen se irritan con mucha frecuencia. El control y la concentración de la mente es un comportamiento muy difícil, ya que, San Thayumanavar en su inimitable poema “Tejomayanandam” ha escrito un hermoso verso acerca de la dificultad de controlar la mente, este fragmento intraducible traducido burda y libremente significa:

“Puedes controlar a un elefante furioso;
Puedes cerrar la boca del oso y del tigre;
Puedes montar un león;
Puedes jugar con la cobra;
Con la alquimia puedes ganarte la vida;
Puedes vagar de incógnito a través del universo;
Puedes hacer vasallos de los dioses;
Puedes ser siempre juvenil;
Puedes caminar sobre el agua;
Puedes vivir en el fuegoM
Puedes lograr todos los Siddhis, sentado en tu hogar;
Pero estar tranquilo por el control de la mente es raro y difícil.

Continuará.

Cita del día

Después de la iluminación, lava la ropa. Proverbio Zen.

jueves, 7 de octubre de 2010

Cita del día

"El mundo es como una olla y el corazón es la cuchara; según como lo muevas la comida saldrá buena o mala" Dogen

miércoles, 6 de octubre de 2010

martes, 5 de octubre de 2010

Una entrevista a B.K.S. Iyengar

He presentado algunos videos de B.K.S Iyengar, maestro de Yoga que la popularizó en occidente, alumno de Krishnamchyara, considerado como uno de los maestros que le dio nueva vida a la práctica del Yoga en el siglo XX.

Ahora les presento esta entrevista con B.K.S. Iyengar que fue publicada el 22 de septiembre en el blog “Yoga: aprender por el cuerpo” de Adriana Paoletta.”

Una entrevista a B.K.S. Iyengar



Nació en 1918 al sur de la India y como tenía una salud precaria inició la práctica del yoga a los 16 años con el fin de mejorarla. Su cuñado, el famoso yogui Krischnamachar, fue su gurú. Desde 1937 vive consagrado al yoga en Pune, donde ha instruido a personajes tan destacados como el filósofo Krishnamurti y el violinista Yehudi Menuhin. Su método de yoga, del que existen unas 200 escuelas , es el más conocido en Occidente.

–¿Podemos considerar el yoga como un deporte?

–No. Los atletas no usan su cuerpo al cien por cien. Dependiendo de cada deporte, se desarrollan más unas partes del cuerpo que otras. En yoga, en cambio, se atiende a todas las áreas del cuerpo. Esta actividad no hace que aumente la musculatura, pero sí enseña a utilizar los músculos de una forma activa. Además, en la práctica normal del deporte, siempre se acumula el ácido úrico en las articulaciones produciendo fatiga y dolores tanto en los músculos como en las articulaciones.

El yoga mejora la circulación, por lo que se elimina el ácido úrico. Por eso los atletas que lo practican no experimentan fatiga, sino que les acelera y les prepara para jugar con más energía y entusiasmo.

–¿Podría entenderse, entonces, como una forma de culturismo?

–Lo que yo hago se llama Hatha Yoga, el yoga de la voluntad. No se trata de eso que algunos llaman yoga del poder, en el que sus practicantes aparecen en las fotos mostrando cuerpos hercúleos. Yo hago lo mismo que ellos y, sin embargo, no tengo el cuerpo hercúleo. Porque no se trata de mostrar potencia o atractivo sexual. Incluso en las posturas más difíciles, yo muestro elegancia en cada una de las fibras de mi cuerpo, sin ninguna tensión.

Esto es yoga. Instruido por el famoso yogui T. Krishnamachar, B.K.S. Iyengar empezó a enseñar yoga a los dieciocho años. Desde entonces su método se imparte en más de doscientas ciudades de todo el mundo. En 1991 recibió el Padma Sri Award, la mayor distinción civil otorgada por el presidente de la India, en reconocimiento a su labor.

–¿Qué es lo que buscan sus discípulos cuando acuden a usted?

–El 99 por 100, incluso los que dicen estar interesados en los aspectos espirituales del yoga, vienen en realidad porque les duele el estómago, porque no pueden dormir o porque tienen una inflamación en el oído. ¿Por qué acudió a mí Krishnamurti, uno de los filósofos más famosos del siglo XX? Porque tenía un montón de problemas. La gente que pretende mejorar su vida espiritual tiene que volver a nivel del cuerpo para tener éste sano. El cuerpo es el vehículo del espíritu. Por eso yo enseño a intelectuales, deportistas, políticos y, por supuesto, también a médicos.

Una vez que el alumno ha sanado, le preguntamos: “¿qué más quieres?”.

Quizá ya esté satisfecho, pero si desea algo más, con la práctica del yoga también puede alcanzar la felicidad espiritual. Eso depende de cada uno. El yoga es muy democrático, está hecho a la medida de la persona que lo ejercita.

–¿Si el yoga no es una gimnasia, se puede equiparar entonces a una religión?

–La práctica del yoga es una guía educativa que conduce a un nivel superior. El yoga es la unión del cuerpo y la mente. Cuando se realiza correctamente un asana, desaparecen las dualidades cuerpo/mente y mente/espíritu. El cuerpo se convierte en vehículo espiritual. Los asanas y el pranayama –el control de la respiración – ayudan a descorrer el velo para que el intelecto consiga ver con total claridad.
Son los medios que favorecen el progreso de cada individuo hacia la evolución.

–¿A su juicio, la práctica del yoga es compatible con el modo de vida occidental, donde tradicionalmente el cuerpo y el espíritu han estado tan alejados?

–Todos los hombres y mujeres del mundo desean las mismas cosas: ser felices, estar sanos, mejorar su vida... A partir de esta consideración, el yoga no se puede dividir en oriental y occidental. Es una ciencia oriental por la simple razón de que los orientales empezaron a trabajar en este campo en una época en la que la gente no podía comunicarse como en la actualidad. Ahora precisamente la práctica del yoga está adquiriendo un renovado interés en Occidente.

La sociedad actual se ha vuelto enormemente competitiva y los nervios no pueden aguantar tanta presión. En estas condiciones resulta difícil mantener una vida equilibrada. La práctica del yoga fortalece el sistema nervioso y mantiene el cuerpo sano en medio de todas las tensiones.

–¿La práctica del yoga implica mantener una vida de ascetismo?

–No estoy diciendo que haya que vivir precariamente. Las necesidades cambian con los tiempos. No es lo mismo vivir retirado que hacerlo en una sociedad competitiva como la actual. Cada uno debe saber analizar sus necesidades y comprender dónde termina la necesidad y dónde empieza el deseo. Yo no hablo de renunciar, sino de seguir a la conciencia.

–¿Y qué relación tiene la alimentación con el yoga?

–La comida es el constructor de la mente. Yo tomo realmente lo mínimo. No soy un fanático de la comida, como tampoco lo soy del yoga, aunque sí un practicante disciplinado. Mi yoga está hecho para el hombre común. Mi consejo es que os dejéis guiar por el propio cuerpo. Si al poner la comida en la mesa la boca se os llena de saliva, la alimentación es correcta. Lo que crea la enfermedad es comer cuando vuestra lengua no segrega saliva.

–Antes los yoguis se colgaban cabeza abajo y sus posturas parecían propias de un contorsionista. ¿Es que los hindúes tienen una anatomía distinta a la nuestra?

–El yoga es una cultura universal. Sentarse en posición de loto es más fácil para los hindúes, no porque sean más flexibles, sino porque se pasan la vida sentados en el suelo. El yoga está hecho para todos. En el momento en que dices que eres occidental u oriental, eres víctima del malestar de Oriente y Occidente, o sea, imaginas que te falta algo. Hay que hacer yoga por el gusto de hacerlo y disfrutar de sus beneficios.

–¿Cómo se inició en él?

–Vengo de una familia realmente pobre. Con 14 años enfermé de tuberculosis. No había medicinas para curarla y mi hermana me propuso que hiciera unos asanas con el que luego fue mi gurú. Subsistía casi exclusivamente del agua del grifo y de la práctica del yoga. Al cabo de cinco años me había curado completamente. Desde entonces, ésta ha sido mi forma de vida.

Hoy, con casi 80 años, hago lo mismo que a los 60. ¿No es un milagro a mi edad?

Si todo el mundo practicara yoga, las farmacias tendrían que cerrar.

Su último libro Luz sobre el Pranayama, que acaba de ser traducido al español, es la continuación de unas enseñanzas escritas en sánscrito hace más de 2.000 años. Puede parecer raro que un saber tan antiguo todavía siga vigente. Sin embargo, para Yehudi Menuhin, autor de la introducción, el yoga completa la ecuación materia y energía de Einstein y la traslada al ser humano.

–¿Cuál es el auténtico papel del gurú?

–El de guía, nada más. Pero distinto al profesor que imparte una disciplina académica. El maestro de yoga tiene que ser su propio crítico, porque el arte del yoga es completamente subjetivo y práctico. Tiene que conocer los problemas y dificultades de sus alumnos y, a partir de ahí, protegerles, ayudarles a liberarse de ellos y conducirles delicadamente al nivel que el gurú ha alcanzado.

–¿Y qué sucede cuando el alumno no alcanza a practicar correctamente el yoga?

–¿Podéis todos convertiros en Picasso o en Pau Casals? Yo lo enseño pero, si no lo consigues, ¿por qué vas a preocuparte?

Y antes de despedirnos, B.K.S. Iyengar, con una amplia sonrisa, me enseña un reloj con esta dedicatoria: “A mi mejor profesor de violín. Yehudi Menuhin”

Teresa Ricart
Esta entrevista fue publicada en febrero de 1998, en el número 201 de MUY Interesante.

Cita del día

"Un árbol que no se puede rodear con los brazos empezó siendo fino como un pelo; una torre alta empezó siendo un pequeño montículo; un viaje de mil kilómetros se empezó dando un paso" Tao Te King

lunes, 4 de octubre de 2010

Cita del día

"Una enfermedad nunca se cura por el sólo hecho de pronunciar el nombre de la medicina" Ramana Maharshi

Aniversario

Hoy, 4 de octubre, se cumplen dos años desde que empecé a compartir este viaje de aprendizaje, y aproximadamente tres años desde que empecé a practicar la meditación y la Yoga.

Especialmente estos dos años han sido de un verdadero aprendizaje. Recorrer un camino que me parecía claro al inicio pero que ahora me doy cuenta de que no ha sido un camino recto, sino más bien un camino con muchas curvas, con muchos obstáculos, con muchas satisfacciones y con muchas alegrías.

Ha habido momentos en los que he dejado la práctica, y luego la he retomado, no he sido tan constante como hubiera querido, pero no lo he abandonado. Un maestro Zoketzu Norman Fishcer dice que una vez que se comienza la práctica aunque la deje uno por cinco, diez, o veinte años en realidad no deja uno de practicar. Bueno, yo no lo he dejado tanto tiempo. He dejado de practicar las asanas por algún tiempo, he dejado de leer por algún tiempo, he dejado de practicar la meditación por algún tiempo, pero he seguido el camino, mi vida cotidiana, y ahora me doy cuenta que seguía practicando, tal vez no me sentaba formalmente a meditar. Pero en algún momento del día, sentado en el camión rumbo al trabajo, o en un momento de descanso en el trabajo, e incluso viendo la televisión, casi sin pensarlo, regresaba a estar consciente de mi respiración, a aquietar un poco mi mente.

También me he dado cuenta de muchas cosas que hago inconscientemente y que lastiman a mis seres queridos. He logrado cambiar algunas pero todavía me falta mucho por cambiar. He aprendido mucho pero me falta mucho por aprender.

Lo único que puedo decir es que seguiré aprendiendo.

En este aniversario, quiero poner a disposición de quien lo desee, dos trabajos que hice hace algún tiempo. Una recopilación de varias versiones del Yogasutra de Patanjali y otra del Bhagavad Ghita. Y también una recopilación de los artículos que he publicado en este blog. Todos están en PDF.

Por ahora, en el primer volumen están todos los artículos que publiqué en 2008, para mí, el volver a leerlos al estarlos recopilando ha sido un volver a recorrer el camino que emprendí entonces, y este recorrido me ha servido como un recordatorio, como un ver lo ondulante que ha sido el camino. Sus vaivenes y el avance que he tenido.

Con gusto lo comparto con ustedes. Como nota final quiero decirles que respeto su privacidad y a aquellos que me envíen su correo para recibir alguno de estos trabajos, sólo les enviaré lo que soliciten y si quieren contestar la encuesta, me ayudará a saber algo más de quienes me visitan.

Hasta ahora he tenido 6,172 visitantes de 56 países que han hecho 8,716 visitas a mi blog, me sorprende gratamente el ver el alcance que tiene este viaje de aprendizaje y les agradezco a todos los que me visitan con constancia.

Namaste

Alfredo Amescua V.

domingo, 3 de octubre de 2010

BKS Iyengar Pranayama

Una demostración del gran Yogui BKS Iyengar de lo que verdaderamente significa respirar profundo: una inhalación de 30 segundos seguida de una exhalación de 30 segundos

Cita del día

Déjate ir sobre un precipicio, muere completamente y luego regresa a la vida; después de eso no puedes ser engañado. Proverbio Zen.

sábado, 2 de octubre de 2010