jueves, 30 de septiembre de 2010

Cita del día

"Cuando las olas se han aquietado y el agua está en calma, entonces se refleja la luz y se puede vislumbrar el fondo" (Swani Vivekanada)

miércoles, 29 de septiembre de 2010

Clase Magistral de BKS Iyengar 8

Cita del día

Lo infinito está en lo finito de cada instante. Proverbio Zen.

martes, 28 de septiembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 8a


SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 8a

Concentración.

¡Hari Om! Mi habla está arraigada en mi mente,
Mi mente está arraigada en mi habla;
Brahman, revélate a mí;
Que tu mente y tu habla me permitan
Comprender la verdad que enseñan las escrituras.
No dejes que lo que he escuchado se me escape;
Empalmo el día con la noche en el estudio,
Pienso la verdad, hablo la verdad;
Qué Eso me proteja,
Que Eso proteja al maestro,
Protégeme, protege al maestro, protege al maestro.
¡Om Paz! ¡Om Paz! ¡Om Paz!

Desa-bandhas-chittasya dharana – La concentración es fijar la mente en un objeto externo o en un punto interno. Una vez un erudito Sánscrito se acercó a Kabir y le preguntó: ¡O Kabir! ¿Qué estás haciendo ahora? Kabir respondió: “¡O Pandit! Estoy desprendiendo la mente de los objetos mundanos y fijándola en los Pies de Loto del Señor”. Esto es concentración. Conducta correcta, postura, Pranayama y abstracción de los objetos sensuales llegarán lejos para alcanzar un éxito rápido en la concentración.

Debes mostrar un buen interés en la práctica de la concentración. Sólo entonces toda tu atención se dirigirá al objeto en el cual deseas concentrarte. Realmente no puede haber concentración sin que el practicante muestre un grado extraordinario de interés y atención. Por lo tanto debes conocer al menos lo que significan estas dos palabras.

La atención es la aplicación continua de l amente. Es enfocar la conciencia en un algún objeto seleccionado. A través de la atención puedes desarrollar tus facultades y capacidades mentales. En donde hay atención, también hay concentración. La atención se debe cultivar gradualmente. No es un proceso especial. Es todo el proceso mental en uno se sus aspectos.

La percepción siempre implica atención. Percibir es poner atención. A través de la atención obtienes un conocimiento claro y definido de los objetos. Toda la energía se enfoca en el objeto hacia el que se dirige la atención. Se obtiene información completa y total. Durante la atención se recolectan todos los rayos disipados de la atención. No hay esfuerzo o lucha en la atención. A través de la atención se hace una impresión más profunda de cualquier cosa en la mente. Si tienes buena atención, puedes atender el asunto que está a la mano exclusivamente. Un hombre atento tiene muy buena memoria. Es muy vigilante y circunspecto. Es ágil y alerta.

Si analizas cuidadosamente las funciones mentales u operaciones, no se puede escoger y ponerle atención a ninguna en particular. No es posible separar la atención como una función definida. Observas algo, por lo tanto estás atento.

La atención le pertenece a todos los estados de consciencia y está presente en todos los campos de la consciencia. Un estudiante atento en el camino espiritual puede escuchar (Sravana) los Srutis de manera eficiente. El oficial militar dice “ATENCIÓN” y el soldado está listo con su arma para obedecer sus órdenes. Sólo un soldado atento puede dar en el blanco. Nadie puede tener éxito en la búsqueda tanto temporal como espiritual sin atención.

Hay Yoguis que pueden hacer ocho o diez e incluso cien cosas al mismo tiempo. Esto no es extraño. Todo el secreto está en el hecho de que han desarrollado su atención a un grado sorprendente. Todos los grandes hombres del mundo poseen esta facultad en diferentes grados.

La atención es de dos clases a saber, atención externa y atención interna. Cuando se dirige la atención a objetos externos, se llama atención externa. Cuando se dirige internamente dentro de la mente a objetos mentales e ideas, se conoce como atención interna.

También hay otras dos clases de atención a saber, atención voluntaria y atención involuntaria. Cuando se dirige la atención a algún objeto externo con esfuerzo de la voluntad, se llama atención voluntaria. Cuando tienes una volición expresa de atender a esto o a aquello, se llama atención involuntaria El hombre entiende por qué percibe. Definitivamente están involucrados alguna intención deliberada, incentivo, meta o propósito. La atención voluntaria necesita esfuerzo, voluntad, determinación y algo de entrenamiento mental. Esto se cultiva con la práctica y la perseverancia. Los beneficios derivados de la práctica de la atención son incalculables. La atención involuntaria es bastante común. Esto no exige ninguna práctica. No hay un esfuerzo de la voluntad. La belleza y la naturaleza atractiva del objeto inducen la atención. Los individuos perciben sin saber por qué y sin una instrucción observada. Los niños pequeños poseen este poder de atención involuntaria en mayor grado que la gente adulta.

Si un hombre no es observador, no es atento. Si observa algo, se dice que es atento. La intención, el propósito, la esperanza, la expectativa, el deseo, la creencia, el conocimiento, el fin, la menta y las necesidades sirven para determinar la atención. Tendrás que notar cuidadosamente el grado, la duración, el rango, las formas, las fluctuaciones y los conflictos de la atención.

Si el objeto es muy placentero hay una gran atención. Necesitas crear interés. Entonces habrá atención. Si se disminuye la atención, cambia tu atención a otro objeto placentero. Con un entrenamiento paciente creando interés puedes dirigir la mente para atender un objeto desagradable. Entonces tu voluntad se fortalecerá.

Si observas de cerca, notarás que observas diferentes objetos en diferentes momentos. Esta percepción de ahora un objeto y luego otra cuando las condiciones físicas son constantes se conoce como fluctuación de la atención. La atención está cambiando. Los objetos mismos cambian o fluctúan pero no hay fluctuación en el individuo que observa. La mente no ha sido entrenada para soportar una atención voluntaria prolongada. Se disgusta con la monotonía y quiere correr hacia algún otro objeto placentero. Puedes decir: “Le voy a poner atención a una cosa solamente”, pero pronto verás que aunque atiendas muy duro, repentinamente percibes otra cosa. La atención vacila.

El interés desarrolla la atención. Es difícil fijar la mente en un objeto que no sea interesante. Cuando un profesor está dando una conferencia, cuando el tema es abstracto y metafísico, muchas personas salen del salón calladamente porque no le pueden poner atención al tema que no es interesante. Pero si el mismo profesor canta y dice algunas historias interesantes y emocionantes, toda la gente lo escuchara embelesada. Con tal silencio que se escucha caer un alfiler. Los conferencistas deben conocer el arte de atraer las mentes de los que los escuchan. Tendrán que cambiar su tono para hablar con fuerza y énfasis. Tendrán que observar al público para ver si están atentos o no. Tendrán que cambiar el tema por un rato e introducir algunas historias agradables con las ilustraciones apropiadas. Tendrán que mirar a su público directamente a los ojos. Se necesitan tantas cosas si uno se quiere convertir en un conferencista exitoso, si un quiere que el público esté atento.

Napoleón, Gladstone, Arjuna y Jnanadeva tenían poderes de atención maravillosos. Podía fijar sus mentes en cualquier objeto. Todos los científicos y ocultistas poseen un grado sorprendente de atención. Lo cultivan con la paciencia y la práctica regular y sistemática. Un juez y un cirujano pueden tener un éxito positivo en sus respectivas profesiones sólo si están dotados con el poder de atención en un alto grado.

Cuando haces cualquier trabajo, zambúllete completamente en él. Olvídate de ti mismo. Pierde el yo. Concéntrate en el trabajo. Ciérrate a todos los demás pensamientos. Cuando hagas una cosa, no pienses en ninguna otra cosa.

Cuando estudies un libro, no pienses en ningún otro libro. Fija la mente en él incesantemente como un fabricante de flechas que no tiene consciencia de lo que lo rodea. Los científicos eminentes están tan ocupados y atentos en sus experimentos e investigaciones en sus laboratorios que se olvidad de comer incluso durante varios días. Una vez un científico estaba muy ocupado en su trabajo. Su esposa, que vivía en otro distrito, sufrió una seria calamidad. Lego corriendo a su laboratorio con los ojos llenos de lágrimas. Cosa rara pero el científico no estaba nada agitado. Estaba tan atento en su trabajo que incluso se olvido que era su propia esposa. Le contestó: ¡Señora! Llore un rato. Déjeme hacer un análisis químico de sus lágrimas.”

Una vez algún caballero invitó a Sir Isaac Newton a cenar. Newton llegó al bungalow de su anfitrión y se sentó en la sala. El caballero se olvidó de Newton, cenó y se fue a su oficina. Newton estaba inmerso en sí mismo muy absorto en algún punto científico importante. No se movió de su asiento, se olvidó de la cena y permaneció en la misma silla como una estatua ¡durante más de treinta y seis horas! A la mañana siguiente el anfitrión vio a Newton en la sala y sólo entonces recordó haberlo invitado a cenar. Realmente se sentía mal por su olvido y le pidió disculpas a Sir Isaac en un tono sumiso. ¡Que maravilloso poder de atención tenía Sir Isaac Newton! Todos los genios poseen este poder en un grado infinito.

De acuerdo al Prof. James le ponemos atención a las cosas porque son interesantes. Pero el Prof. Pillsbury opina que las cosas son interesantes porque les ponemos atención, o porque tendemos a ponerles atención. No loes ponemos atención porque sean interesantes.

Con la práctica constante y un esfuerzo de atención siempre renovado, un tema que al principio era árido y poco interesante se puede convertir en algo lleno de interés cuando lo dominas y aprendes su significado y sus asuntos. El poder de concentrar tu atención en el tema se puede hacer más fuerte.

Cuando has sufrido una gran desgracia, o cuando revisas cierta conducta para encontrar la causa del fracaso, puede tomar posesión de tu mente a tal grado que ningún esfuerzo de voluntad puede evitar que pienses el ello. Se tiene que escribir un artículo, hay un libro en proceso de preparación; el trabajo se hace sin dormir y no te puedes apartar de él; la atención que empezó siendo involuntaria se a apoderado de todo el campo de tu consciencia.

Si posees un poder de atención fuerte, cualquier cosa que reciba la mente quedara impresa profundamente. Un hombre atento sólo puede desarrollar su mente. Una mezcla de atención, aplicación e interés puede hacer maravillas. No hay duda de esto. Un hombre de inteligencia ordinaria con una atención desarrollada puede hacer más trabajo que un hombre muy intelectual que tenga una atención pobre. El fracaso se debe principalmente a la falta de atención. Si le pones atención a una cosa a la vez, obtendrás un conocimiento profundo de ese tema en sus diferentes aspectos. El hombre ordinario sin entrenamiento generalmente atiende a varias cosas a la vez. Permite que muchas cosas pasen por las puertas de fábrica mental. Esa es la razón por la que tiene una mente nublada o turbia. No pude hacer el proceso de análisis y síntesis. Está desconcertado. No puede expresar sus ideas con claridad, mientras que el hombre disciplinado puede atender a un tema exclusivamente durante todo el tiempo que quiera. Extra información completa y detallada de un objeto o tema y luego toma otro. La atención es una facultad importante para un Yogui.

Continuará.

Cita del día

"Avanza despacio y llegarás pronto" Tensin Gyatso, Dalai Lama

domingo, 26 de septiembre de 2010

sábado, 25 de septiembre de 2010

Cita del día

Antes de la iluminación, corta troncos, acarrea agua; después de la iluminación, corta troncos, acarrea agua. Proverbio Zen.

jueves, 23 de septiembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 7d

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 7d

Ejercicio 8 Kapalabhati

Kapala signififca un cráneo y Bhati significa brillar. Debido a que este ejercicio hace que tu cráneo brille, se llama Kapalabhati. Es un ejercicio maravilloso para limpiar bien el cráneo. Este ejercicio tampoco cae bajo la categoría de Pranayama, pero como es un ejercicio de respiración, merece un lugar honorífico.

Sentado en tu postura usual de meditación, haz Puraka y Rechaka tan vigorosamente que perspires profusamente. No hay Kumbhaka en este ejercicio. Pero Rechaka juega un papel prominente. Puraka es suave, lento y largo y se hace mejor soltando los músculos abdominales, mientras que Rechaka es vigoroso y rápido y se hace contrayendo el músculo abdominal con un empujón hacia atrás. El punto importante que hay que recordar al hacer este ejercicio es mantener el cuerpo, la cabeza y el cuello derechos y no doblarlos ni un poco. Al principio puedes hacer un ciclo que consista en 10 expulsiones en la mañana. Eso será suficiente. En la segunda semana puedes hacer lo mismo en la noche. En la tercera semana puedes hacer dos ciclos en la mañana y dos en la noche. De esta manera puedes ir aumentando lentamente 10 expulsiones en cada ciclo hasta llegar a 120 expulsiones por ciclo.

Los beneficios de este ciclo son incluso más atractivos. El sistema respiratorio y los pasajes nasales se limpian a fondo, se elimina el espasmo en los tubos bronquiales, se cura el asma, los ápices de los pulmones se oxigenan bien, se eliminan las impurezas de la sangre. Se tonifican muy bien los sistemas circulatorio y respiratorio y el practicante goza de una salud y vigor florecientes.

Ejercicio 9 Suryabheda

Sentado en tu postura favorita de meditación una vez más y cerrando los ojos, inhala a través de la narina derecha, retén el aliento formando Jalandhara Bandha hasta que el sudor fluya de las puntas de las uñas y los bellos del cuerpo se ericen, y luego exhala lentamente por la narina izquierda. Desde luego que en este ejercicio no alcanzarás el punto de sudoración al inicio; pero incrementando gradualmente el periodo de Kumbhaka desde luego que lo alcanzarás. Con la práctica constante de este Kumbhaka, se alivia la cefalalgia, se cura la coriza y se expelen los gusanos de los senos frontales.

Ejercicio 10 Ujjayi

La práctica de este Kumbhaka aumenta la belleza personal del practicante. Asumiendo una vez más tu postura favorita, inhala a través de ambas narinas de manera fluida, metódica y uniforme hasta que el aliento inspirado llene el espacio entre la garganta y el estómago con un ruido. Retén el aliento tanto como lo puedas hacer con comodidad y luego exhala lentamente a través de la narina izquierda. La característica sorprendente de este ejercicio es que se escucha un sonido suave, uniforme, continuo y peculiar debido al cierre parcial de la glotis.

Este Kumbhaka tabmbién se practica al estar de pie o caminando. Entonces en lugar de exhalar sólo por la narina izquierda, puedes exhalar por ambas narinas. En cualquier caso, empieza con tres ciclos y añade un ciclo gradualmente cada semana.

El practicante de este Kumbhaka se libra de enfermedades pulmonares, cardíacas y drópsicas. Se curan todas las enfermedades que dependen de una deficiente inhalación de oxígeno.

Ejercicio 11 Sitkari

Doblando la lengua de manera que la punta de la lengua toque el paladar superior, jala el aire a través de la boca produciendo un sonido de c.c.c, retén el aliento tanto como puedas sin sentirte sofocado y exhala a través de ambas narinas. Estos tres procesos constituyen un ciclo. Empieza con tres ciclos y agrega un ciclo cada semana.

Este Kumbhaka aumenta la belleza y el vigor del cuerpo, elimina el hambre y la sed, la indolencia y el sueño y refresca todo el cuerpo. Se curan muchas enfermedades de la sangre.

Ejercicio 12 Sitali

Contrae los labios y saca la lengua. Dobla la lengua como un tubo y jala el aire por ahí haciendo un sonido de siseo. Llena los pulmones y el estómago lentamente con el aire inhalado y retenlo tanto como puedas con comodidad. Luego exhala a través de ambas narinas. Practica esto de 10 a 20 veces diariamente, en la mañana y en la tarde.

El practicante adquiere una gran tenacidad de vida y el poder de reparar los efectos de lesiones. Se libera de todas las fiebres, esplenitis y varias otras enfermedades orgánicas. Como los cangrejos, las langostas, las serpientes y las ranas, se hace resistente a todo tipo de inflamaciones. Adquiere el poder de deshacerse de su piel y soportar la privación de aire, alimento y bebida. Se arrojan todo tipo de venenos de la sangre y ésta se purifica. Las picaduras de escorpiones y las mordidas de serpientes no lo pueden dañar de ninguna manera. Siempre que tengas sed, haz este Pranayama unas cuantas veces. Tu sed será saciada de inmediato.

Ejercicio 13 Bhhastrika

Bhastrica significa fuelles. Una sucesión poderosa de expulsiones del aliento es la característica principal de este Pranayama. Tal como el herrero del pueblo mueve sus fuelles rápidamente, también el practicante de este ejercicio sopla sus pulmones en una sucesión rápida.

Siéntate en Padmasana o Siddhasan con el cuerpo, el cuello y la cabeza rectos. Cierra la boca. Inhala y exhala rápidamente de 6 a 10 veces en una sucesión rápida como los fuelles del herrero del pueblo. Al practicar este Pranayama se escucha un fuerte sonido se siseo. Si puedes, exhala 10 veces así, la décima expulsión es seguida de la más profunda inhalación, que se retinen tanto como se pueda con comodidad y otra exhalación muy profunda. Esto completa un ciclo de Bhastrika. Toma un descanso al terminar un ciclo y haz otro ciclo y otro ciclo. En el principio puedes hacer tres ciclos en la mañana y tres en la noche. Debes poder expeler 120 veces en una sola sesión con una práctica cuidadosa y gradual.

Su puedes hacer Kapalabhati y Ujjayi bien, verás que este Pranayama es bastante sencillo. Algunos haces este ejercicio hasta que se fatigan bastante. Entonces sudarás profusamente. Detén la práctica si hay un solo indicio de mareo. Respira normalmente varias veces. Entonces puedes retomar la práctica una vez que ha desaparecido el mareo.

Ejercicio 15 Plavini

Este Pranayama requiere algo de habilidad por parte del practicante. Si puedes hacer esto perfectamente, puedes flotar sobre el agua el tiempo que quieras, aunque no sepas nadar. Te permite vivir solamente de aire durante algunos días. Se hace como sigue: bebe el aire como si fuera agua a través de la boca y llena tu estómago con él. El estomago se infla. Escucharás un sonido como tímpano, si lo golpeteas con los dedos. Practica este Pranayama lenta y gradualmente. Luego se expele el aire del estomago eructando lentamente.

Ejercicio 15 Kevala Kumbhaka

Kumbhaka es de dos clases – Sahita y Kevala. Este Kumbhaka asociado con Puraka y Rechaka se llama Sahita; el que esta libre de estos dos se llama Kevala (puro y absoluto). Kevala Kumbhaka se debe practicar cuando se ha dominado totalmente Sahita Kumbhaka. En el Vasishtha Sanhita encontrarás: “Cuando se abandona la inhalación y la exhalación uno sostiene la respiración con facilidad, es Kumbhaka absoluto (Kevala Kumbhaka).” En este Pranayama el practicante puede aguantar la respiración tanto como quiera. Alcanza la etapa de Raja-Yoga. Practica esto tres veces al día, mañana, medio día y tarde. Es un verdadero Yogui que conoce este Kumbhaka y Pranayama. Ahora no hay nada que no pueda lograr en los tres mundos. Este Kumbhaka cura todas las enfermedades, otorga longevidad y despierta al Kundalini-Sakti, que pasa a través del hueco Sushumna-Nadi a la corona de la cabeza, después de atravesar los Cahkras de uno en uno.

Beneficios de Pranayama.

La perfección de Pranayama te da los ocho principales Siddhis, a saber: Anima, Mahima, Laghima, Garima, Prapti, Prakamya, Vasitvam y Isitvam. Anima es el poder de hacerte tan pequeño como quieras, mientras que Mahima te hace tan grande como quieras. Por Laghima puedes hacer que tu cuerpo sea tan ligero como una pluma y volar por los cielos miles de millas en un minuto. Garima puede hacer tu cuerpo tan pesado como una montaña. Por el poder de Prapti puedes predecir todos los eventos futuros, entender idiomas desconocidos, curar cualquier enfermedad, escuchar sonidos distantes, ver objetos distantes, oler fragantes aromas místicos, tocar el sol y la luna con la punta de tus dedos desde donde estás parado y entender el lenguaje de las aves y de las bestias. Ciertamente puedes tener todos los objetos deseados. Con Prakamya puedes desechar la piel vieja y tener una apariencia joven durante un periodo de tiempo inusual. También puedes entrar en el cuerpo de otra persona. Sri Sankaracharya tenía este poder. Entro en el cuerpo del Raja de Benares. Yayati, Tirumulanar y Raja Vikramaditya también tenían este poder. Vasitvam es el poder de domar bestias salvajes y tenerla bajo tu control. Con el ejercicio de este poder, puedes hacer que cualquiera obedezca tus órdenes y deseos. Puedes controlar los elementos y ser maestro de las pasiones y las emociones. Isitvam es el logro de todos los poderes divinos. Ahora te conviertes en Señor del universo. Le puedes dar vida a un hombre muerto. Kabirdas, Tulasidas, Akalkot Swami y muchos otros tenían este poder. Al poseer este poder puedes penetrar todos los secretos de la naturaleza, conocer los eventos del pasado, presente y futuro y hacerte uno con el Alma Suprema.

También obtendrás los otros treinta y seis Siddhis menores, como la libertad del hambre y la sed, del calor y del frío, del placer y del dolor; muerte a tu voluntad, jugar con los dioses, poder de tansmutar metales básicos en oro, etc.

Cita del día

"Sólo un ser realizado puede trascender los límites de la estructura social sin retirarse del mundo; vivir inmerso en todo como cualquier humano, pero sin sufrir por ello" Chuang zi

miércoles, 22 de septiembre de 2010

domingo, 19 de septiembre de 2010

Cita del día

"Cuanto más firmemente insistimos en que los demás sean razonables, más irracionales nos volvemos nosotros mismos" Chuang zi

sábado, 18 de septiembre de 2010

jueves, 16 de septiembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 7c

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 7c

Ejercicio 1.

(a) Siéntate en tu Asana favorita ante tu Deidad Amada en tu habitación de meditación. Cierra la narina derecha con el pulgar derecho e inhala lentamente a través de la narina izquierda tanto tiempo como puedas con facilidad y comodidad. Luego exhala a través de la misma narina (siente cómo todas las cualidades divinas como amor, piedad, perdón, paz, alegría y conocimiento entran en tu sistema junto con el aire inhalado, y que todas las cualidades demoníacas como lujuria, avaricia, ira y Avidya se expulsan junto con el aire exhalado. También repite mentalmente OM o SOHAM o cualquier otra Palabra Santa que te haya dado tu Guru durante Puraka, Kumbhaka y Rechaka. Este es el método tradicional para hacer Pranayama. Este es el mejor método). Haz esto media docena de veces. Esto constituirá el un ciclo. Haz un ciclo diario para empezar y gradualmente aumenta la cantidad de ciclos hasta 12.
(b) Inhala a través de la narina derecha cerrando la narina izquierda con el los dedos meñique y anular de la mano derecha tal como lo hiciste antes. Luego exhala a través de la misma narina. Haz esto media docena de veces. Esto constituirá un ciclo. Haz un ciclo diario para empezar y gradualmente aumenta la cantidad de ciclos hasta 12.

Ejercicio 2.

Cierra la narina derecha con el pulgar derecho e inhala a través de la narina izquierda. Luego cierra la narina izquierda con el dedo meñique y anular de la mano derecha y exhala a través de la narina derecha después de quitar el pulgar, exhala a través de la narina izquierda. Haz esto media docena de veces. Esto constituirá un ciclo. Haz un ciclo en la mañana y uno en la noche para empezar y gradualmente aumenta la cantidad de ciclos a 12 de acuerdo con tu capacidad.

Ejercicio 3.

Inhala a través de ambas narinas tanto como puedas y exhala a través de ambas narinas de la misma forma. Repite esto doce veces. Esto constituirá un ciclo. Empieza con un ciclo y aumenta la cantidad de ciclos gradualmente a 12.

Ejercicio 4.

Inhala aire a través de ambas narices tanto como puedas, retenlo tanto como puedas y luego exhala tato como puedas. Repite este proceso doce veces. Esto constituirá un ciclo. Empieza con un ciclo y aumenta la cantidad de ciclos gradualmente a seis.

Ejercicio 5.

Cierra la narina derecha con el pulgar derecho e inhala por la narina izquierda. Luego cierra la narina izquierda con los dedos anular y meñique de la mano derecha, retén el aliento lo más que puedas cómodamente y exhala por la narina derecha quitando el pulgar. Ahora se ha terminado la mitad del proceso. Jalando aire una vez más a través de la narina derecha y reteniéndolo como antes, exhala a través de la narina izquierda quitando los dedos anular y meñique. Estos seis procesos constituyen un Pranayama. Haz 20 Pranayamas en la mañana y 20 en la noche para empezar y gradualmente aumenta la cantidad hasta 80.

Si deseas tener una unidad de tiempo, inhala hasta que cuentes 1 OM; retén el aliento hasta que cuentes 4 OMs y exhala hasta que cuentes 2 OMs. Observa la relación 1:4:2. Puedes usar los dedos de la mano izquierda para contar o recordar los números mentalmente. En la segunda semana incrementa la relación a 2:8:4, en la tercera a 3:12:6 y así sucesivamente hasta que alcances el máximo de 20:80:40. Mientras estés incrementando la relación, si te resulta difícil retener el aliento, haz la misma práctica de dos a tres semanas más hasta que obtengas la capacidad y la fuerza para aumentar más la relación. Que no haya sofocamiento durante la práctica.

Ejercicio 6.

Cierra la oreja derecha con el pulgar derecho y la oreja izquierda con el pulgar izquierdo. Presiona el ojo derecho con el índice derecho y el ojo izquierdo con el índice izquierdo. Coloca el dedo medio de la mano derecha en la narina derecha y el dedo medio de la otra mano en la izquierda. Deja que el dedo anular de ambas manos presione el labio superior y los dedos anulares el labio inferior. Ahora inhala por las dos narinas tanto como puedas con comodidad; inmediatamente cierra ambas narinas y trágate el aliento. Retén el aliento dentro tanto como puedas con comodidad y exhala lentamente. Esto es Shanmukhi Mudra. “El Yogui, al haber confinado así firmemente el aire, ve su alma en la forma de luz. Cuando uno ve, sin obstrucción esta luz incluso por un momento, liberándose del pecado, alcanza el fin superior. El Yogui, libre de pecado y practicando esto continuamente, olvida sus cuerpos causal y físico y se hace uno con esa Alma. Aquél que practica esto en secreto, es absorbido dentro del Brahaman, aunque haya estado haciendo acciones pecaminosas. Esto se debe mantener en secreto; inmediatamente produce convicción; le da Nirvana a la humanidad. Este es mi Yoga más amado”. (Siva Samhita: Ch. V-22, 23, 24, 25, 26).

Ejercicio 7, Respiración rítmica.

La respiración de la gente mundana es irregular. En la exhalación la respiración llega a 16 dígitos y en la inhalación sólo a 12 dígitos, perdiendo así 4 dígitos claros de respiración en cada acto de inspiración y expiración. Ahora imagina que tanto Prana se desperdicia cada día con este ritmo. Si puedes inhalar 16 dígitos de Prana como en la exhalación, todo está bien. Entonces absolutamente no hay ninguna pérdida. Tendrás una respiración rítmica. El Kundalini despertará. Lo que es más, practicando este ejercicio y haciéndolo parte y parcela de tu vida diaria, disfrutarás un descanso perfecto un descanso que nunca has conocido o disfrutado incluso en tu sueño profundo.

La característica sobresaliente de la respiración rítmica es que la unidad de tiempo es la misma tanto para la exhalación como para la inhalación. Esto se hace de la siguiente manera: inhala hasta que mentalmente cuentes 6 OMs y exhala hasta que mentalmente cuentes 6 OMs. Esto es respirar de una manera medida y armoniosa. Esta clase de respiración armonizará todo el sistema.

Hay otra variante de la respiración rítmica. Aspiras a través de ambas narinas hasta que cuentes mentalmente 4 OMs, retienes el aliento hasta que cuentes 8 OMs y exhalas a través de ambas narinas hasta que cuentes 4 OMs. Entonces retén el aliento fuera (Kumbhaka externo) hasta que cuentes 8 OMs. Estos cuatro procesos constituyen un Pranayama.

Haz esto tantas veces como te lo permitan tu fuerza y tu capacidad. Gradualmente aumenta la duración de la inhalación y la exhalación hasta que cuentes 16 OMs. No hay prisa. Disfruta cada aliento que inhales y exhales. Disfruta también la retención del aliento. Pon atención en el ritmo todo el tiempo. Siente el ritmo en todo tu sistema. Con la práctica lenta y gradual con celo y entusiasmo lograrás la perfección. ¡No llores! ¡No sufras! ¡Ahora te estás acercando a la meta, hijo mío!

Continuará

Cita del día

"Existe el sufrimiento o infelicidad; existe la causa del sufrimiento; existe la posibilidad de acabar con el sufrimiento; existe el camino para acabar con el sufrimiento." Buda

martes, 14 de septiembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 7b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 7b

Ptanjali Maharishi define Pranayama de la siguiente manera: “La regulación de la respiración o el control de Prana es la detención de la inhalación y exhalación, que sigue después de asegurar la firmeza de postura o asiento”. Pero no necesitas esperar para practicar Pranayama hasta que tengas un dominio total sobre la postura. Puedes practicar Asana y Pranayama lado a lado. Con el paso del tiempo adquirirás la perfección en ambas. Se puede practicar Pranayama sentado en una silla sentándose derecho.

Cada Pranayama consiste en tres procesos distintos, a saber: Puraka (inhalación del aliento), Kumhaka (retención del aliento) y Rechaka (exhalación del aliento). Kumbhaka da longevidad de vida. Si puedes retener el aliento por diez segundos ten por seguro que esos segundos se han agregado a la duración de tu vida. Al llevar el aliento a la corona de la cabeza y mantenerlo ahí bajo su control total y firme, el Yogui desafía y conquista la muerte y bebe el Néctar de la Inmortalidad.

Pranayama es de tres clases de acuerdo a la fuerza y la capacidad del practicante. La mejor es cuando Puraka dura 20 segundos, Kumbhaka 80 segundos y Rechaka 40 segundos. La intermedia es en la que Puraka dura 16 segundos, Kumbhaka 48 segunods y Rechaka 32 segundos. La más baja es en la que Puraka dura 12 segundos, Kumbhaka 48 segundos y Rechaka 24 segundos. Debes inhalar y exhalar muy, muy lentamente sin producir ningún sonido. La tasa entre Puraka, Kumbhaka y Rechaka es 1:4:2.

Si hay impurezas en las corrientes nerviosas (Nadis), el Prana no entrara en la Nadi central, Sushumna. En la gente ordinaria el Sushumna está cerrado en su parte baja debido a las distintas impurezas del cuerpo, la mente y los nervios. Cuando se purifican los nervios, el Yogui puede hacer Pranayama con éxito. Con la práctica de Pranayama te puedes convertir en un verdadero dios. Ciertos síntomas se manifiestan cuando se purifican los Nadis. Tu cuerpo se hace ligero y delgado. Habrá un lustre peculiar en tus ojos y un brillo sorprendente en tu semblante. Tu voz se hará más dulce y melodiosa. Se puede retener la respiración por un largo tiempo. Puedes escuchar los sonidos de Anahata emanando del loto de tu corazón bastante audiblemente. Se aumenta el fuego digestivo, gozas de perfecta salud, y estás alegre y feliz.

La práctica de concentración y Pranayama son interdependientes. Si practicas Pranayama, tendrás concentración. El Pranayama nautral sigue a la práctica de la concentración. Un Yogui Hatha practica Pranayama y entonces controla la mente. Se levanta de un nivel más bajo a uno superior; mientras que un Yogui Raja practica la concentración y así controla el Prana. Baja de un plano superior. Al final ambos se encuentran en una plataforma común. Hay prácticas diferentes para temperamentos diferentes. Para algunos es más fácil empezar con la práctica de Pranayama, para otros con la práctica de la concentración.

No hay ni ritmo ni armonía en la respiración de personas con mentes mundanas. Un Yogui practica la regulación del aliento para establecer la armonía. Cuando se regula la respiración, cuando hay armonía, la respiración estará moviéndose dentro de las narinas. El fruto de la regulación de la respiración es Kumbhaka. La respiración se detiene por si misma cuando sigue Kevala Kumbhaka (retención de la respiración absoluta y pura). La mente se vuelve bastante estable. Entonces surge Samahdi (estado super-consciente). La regulación del aliento y Kumbhaka son una ayuda tremenda en la práctica de la concentración y meditación.

¡Querido niño! Toma refugio único en Pranayama. Interésate sólo en la práctica de Kumbhaka, si la mente solo se vuelve a Pranayama. El Bhagavad-Gita dice: “Pranayama-parayanah – sólo absorto en el control de la respiración.” Toma las precauciones debidas en cada paso. La práctica de Kumbhaka produce un calor tremendo en el cuerpo y por lo tanto se despierta Kundalini y sube por Sushumna a la corona de la cabeza.

Antes de empezar a tratar los diferentes ejercicios de Pranayama, propongo dar algunas instrucciones preliminares que te permitirán practicarlos sin ninguna dificultad y lograr un éxito rápido en Yoga. Los siguientes son los más importantes:

(1) Todas las instrucciones que se dieron en la lección anterior también sirven aquí. Tendrás que usar tu sentido común y discreción durante toda la práctica de Yoga.

(2) La regla del celibato asegurará resultados mejores y más rápidos. Aquellos que no puedan observar esta regla de manera estricta por una razón u otra, deben ser muy, muy moderados en la copulación.

(3) Sé regular y sistemático en tus prácticas.

(4) Una pequeña taza de leche o de jugo de frutas se puede tomar con grandes ventaja antes de comenzar la práctica y otra taza de leche y un tiffin ligero media hora después de la práctica.

(5) No pierdas tu práctica ni un solo día excepto cuando sufras de alguna enfermedad grave.

(6) Para empezar, haz un Pranayama ligero sólo con Puraka y Rechaka durante un mes. Un practicante rígido de Pranayama se debe abstener de toda la comida sólida. También puedes practicar Pranamyama mientras caminas. Esto le caerá bien a las personas ocupadas que no tienen mucho tiempo libre.

(7) Practica los distintos ejercicios que se prescriben a continuación, uno por uno, paso a paso. Nunca tengas prisa. Nunca sobrepases tu capacidad. No hagas ejercicios más altos antes de dominar completamente el anterior. Esta es la llave maestra para lograr el éxito en Pranayama.

(8) Debe de haber una sensación de alegría y regocijo después de terminar Pranayama.

(9) No tuerzas los músculos faciales mientras haces Kumbhaka.

(10) No te bañes al menos hasta media hora después de terminar los ejercicios de Pranayama.

(11) Evita tanto como puedas hablar, comer, dormir y reunirte con amigos y todo esfuerzo tanto como puedas.

(12) No esperes ningún fruto después de hacer Pranayama sólo durante 2 o 3 minutos o durante unos cuantos días. Debes de practicar, al menos, 15 minutos diarios durante varios meses.

(13) El éxito en Pranayama se puede medir por la duración de Kumbhaka. Con la práctica lenta y firme podrás retener la respiración al menos durante 5 minutos. La verdadera concentración de la mente surge cuando se suspende la respiración.

(14) Si quieres tener un progreso rápido en Pranayama, debes hacer cuatro sesiones diarias, a las 4 a.m., a medio día, a las 4 p.m. y a la media noche. Debes hacer un total de 4x80 = 320 Kumbhakas

(15) Ya que siempre hay algo de somnolencia y flojera cuando te levantas de la cama, haz unos cuantos Kumbhakas sólo para quitar la modorra y para prepararte para la meditación.

En la primera etapa de Pranayama tu cuerpo perspirará. Experimentaras un temblor del cuerpo en la segunda etapa. En la tercera etapa se manifiesta la levitación. En la etapa final el Prana se va al Brahmarandhra (el Hoyo de Brahama) en la prate superior de la cabeza. Algunas veces el practicante puede saltar como rana. Cuando perspires, no uses una toalla para quitarte el sudor. Frótalo bien en tu mismo cuerpo con tus manos. Esto le dará firmeza y ligereza a la constitución.

Continuará

Cita del día

"En el yoga un gramo de práctica vale más que una tonelada de teoría" Sivananda

sábado, 11 de septiembre de 2010

Cita del día

"El origen del sufrimiento es el apego, que crea la ilusión del ego. El dolor en sí no purifica, es como una erupción en la piel que indica un proceso purificador, pero hay que descubrir el origen del dolor y eliminar su causa" Buda.

miércoles, 8 de septiembre de 2010

Cita del día

"El budismo no se ocupa de las cosmologías o los dioses; sólo trata de reconocer la budeidad (naturaleza búdica del despertar que hay en cada uno) que a toda persona corresponde realizar" (Maestro Suzuki). "Todas las cosas cambian; nada hay permanente. El sufrimiento o dolor está presente en todo" Buda.

lunes, 6 de septiembre de 2010

sábado, 4 de septiembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 7a

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 7

PRANAYAMA

Prana significa respiración y Ayama significa control. Pranayama queiere decir el control del Prana y las fuerzas vitales del cuerpo. Pranayama empieza con la regulación de la respiración y termina estableciendo el control perfecto sobre las corrientes de vida o fuerzas vitales internas. En otras palabras, Pranayama es el control perfecto de las corrientes de vida a través de la regulación de la respiración. La respiración como la electricidad es Prana burdo. Al establecer control sobre el Prana burdo, fácilmente puedes tener control del Prana sutil interno. El proceso por el que se establece ese control se llama Pranayama. Pranayama es la cuarta rama del Yoga Ashtanga.

Para es la más vieja, empieza a funcionar desde el mismo momento en el que se concibe a un niño. Al contrario, los órganos del cuerpo como el oído y los demás empiezan a funcionar sólo cuando sus moradas especiales, a saber, las orejas, etc., se forman. Prana es llamado el más antiguo y el mejor de los Upanishads porque obtuvo la victoria en la pelea entre la mente y los cinco órganos. Al final, la mente y los cinco órganos declararon unánimemente “¡O Maestro! ¡O Prana! Es que soporta este universo y el que soporta nuestras mismas vidas. ¡El primogénito! ¡Adoraciones para ti! Tú eres realmente grandioso. No te vayas de este cuerpo. Te serviremos. Reconocemos tu superioridad”. Prana funciona incluso cuando la mente esta ausente durante el sueño profundo.

Prana es el vínculo entre los cuerpos físico y astral. Cuando se corta el fino Prana parecido a un hilo, el cuerpo astral se separa del cuerpo físico. El resultado es la muerte. El Prana que trabajaba en el cuerpo físico se repiensa en el cuerpo astral.

La suma total de la porción Rajásica de los cinco elementos sutiles forma los Pranas, que son cinco en número, y separadamente forma las manos y los otros cuatro órganos de acción. Los cinco órganos de acción están contenidos en Pranayama Kosha (cubierta de aire vital).

Prana digiere la comida, la convierte en chyle y sangre y la manda al cerebro y a la mente. Entonces la mente puede pensar y reflexionar (meditación) en el Yo.

Prana es el principio universal de energía o fuerza. Es una fuerza vital. Prana lo llena todo. Puede estar en un estado ya sea estático o dinámico. Se encuentra en todas las formas, desde la más baja hasta la más alta, desde la hormiga hasta el elefante, desde la amiba unicelular hasta el hombre, desde la forma elemental de vida vegetal hasta la forma desarrollada de vida animal. Prana es lo que brilla en nuestros ojos. Es a través del poder de Prana que el oído oye, el ojo ve, la piel siente, la lengua saborea, la nariz huele y el cerebro y el intelecto ejecutan sus funciones respectivas. La sonrisa en la cara de una dama joven, la melodía en la música, el poder de las oraciones enfáticas de un orador, el encanto en las palabras de la esposa amada de uno – todo esto y muchas otras cosas tienen su origen en Prana. El barco de vapor y el aeroplano, el tren y el automóvil se mueven sólo por el poder de Prana. Las ondas de radio viajan a través de Prana.

Prana es el electrón. Prana es el protón. Prana es fuerza. Prana es magnetismo. Prana es electricidad. Prana es lo que bombea la sangre del corazón a las arterias. Es Prana una vez más la que hace la digestión, la excreción y la secreción.

Prana se gasta pensado, deseando, actuando, moviéndose, hablando, escribiendo, etc. Un hombre fuerte y saludable tiene una abundancia de Prana o fuerza nerviosa o vitalidad. El Prana lo proporcionan los alimentos, el agua, el aire, la energía solar, etc. La provisión de Prana la recibe el sistema nervioso. Se absorbe el Prana al respirar. El exceso de Prana se almacena en el cerebro y en los centros nerviosos. Cuando se sublima la energía seminal, le proporciona una abundancia de PRana al sistema.

El Yogui almacena suficiente y más Prana con la práctica regular de Pranayama tal como una batería almacena electricidad. Aquél Yogui que tiene en su almacén un cantidad sorprendentemente grande de Prana irradia fuerza y vitalidad a todo su alrededor. Es una gran estación de energía. Aquellos que entran en contacto con él se imbuyen de Prana de él, y obtienen fuerza, vigor, vitalidad y regocijo de su ánimo. Tal como el aceite fluye de un recipiente a otro, Prana realmente fluye si cesar de un Yogui desarrollado hacia las personas débiles. Esto lo puede ver realmente el Yogui que ha desarrollado su visión Yóguica.

Si puedes controlar el Prana, puedes controlar toda la fuerza del universo, física y mental. Un Yogui también puede controlar el Poder Omipresente Manifiesto en el que se originan todas las energías como el magnetismo, la electricidad, la gravitación, la cohesión, las corrientes nerviosas, las fuerzas vitales o vibraciones de pensamiento y, de hecho, el total de las fuerzas del universo.

Si puedes controlar la respiración o el Prana, también se controla fácilmente la mente. Aquél que ha controlado su mente, también ha controlado su respiración. Si se suspende una, también se suspende la otra. Si se controlan tanto la mente como el Prana, obtienes la liberación de este círculo de nacimientos y muertes y alcanzas la inmortalidad.

Hay una conexión íntima entre la mente, Prana y el semen. Si puedes controlar tu energía seminal, también puedes controlar tu mente y el Prana.

Debido a la vibración del Prana los diez sentidos (los cinco órganos de acción y los cinco órganos de conocimiento) hacen sus respectivas funciones. Si se controla el Prana, todos sentidos caen bajo tu control. Revisa las parábolas en el Kaushitaki y los Chhandobya Upanishads. Verás al final que los sentidos reconocieron la superioridad de Prana. Puedes vivir sin comida y sin bebida durante días pero no puedes vivir sin aires por más de unos minutos. ¡Qué más se puede decir del Prana!

Mientras hables, no puedes respirar; entonces ofreces la respiración en el habla. Mientras respires, no puedes hablar; entonces ofreces el habla en la respiración. Estas son dos oblaciones inmortales interminables. Cuando quieres escuchar un sonido suave, se suspende la respiración por unos momentos. El cargador que levanta pesados costales de arroz o trigo en el muelle inconcientemente llena sus pulmones de aire y práctica la retención inconciente de la respiración (Pranayama) hasta que levanta el costal sobres su espalda. Esta retención de la respiración aumenta su fuerza y vitalidad. Inmediatamente le proporciona una abundancia de energía. Induce una gran concentración de la mente. Cuando cruzas un pequeño arroyuelo saltando sobre él, cuando practicas el salto de longitud y el salto de altura y varios otros ejercicios en las barras paralelas y en el trapecio, instintivamente practicas la retención de la respiración.

Si la respiración es inestable, la mente también está inestable. Si la respiración es estable y calmada, la mente también esta estable y calmada. Un Yogui obtiene longevidad de vida con l práctica de Pranayama. Por lo tanto la práctica de Pranayama es un requisito indispensable. Así domar a un león, a un tigre o a un elefante requiere mucho tiempo, paciencia y perseverancia, así también tendrás que domar este Prana gradualmente. Entonces caerá bajo tu control perfecto.

Así como un joyero elimina las impurezas del oro calentándolo en las brazas ardientes y soplando vigorosamente con los fuelles así también el estudiante de Yoga debe eliminar las distintas impurezas de su cuerpo y mente soplando sus pulmones, o sea con la práctica de Pranayama. La meta fundamental de Pranayama es unir al Prana y el Apana y llevar al Pranapana unido lentamente hacia la corona de la cabeza. El fruto de Pranayama es despertar a la Kundalini-Shatki durmiente.

La habitación en la que practiques Pranayama no debe de ser húmeda ni estar mal ventilada. Debe ser seco y aireado. La práctica se puede llevar a cabo al lado de un río o lago, sobre una colina o al pie de esta, o en un lugar apartado de un hermoso jardín, o en cualquier lugar en el que la mente desconcentrada se concentre fácilmente debido a las vibraciones espirituales excepcionalmente buenas. Cualquier lugar que selecciones finalmente, ten un cuidado particular en ver que este libre de frío y corrientes fuertes, de mosquitos, bichos, hormigas y moscas o insectos rastreros. Si deseas practicar Pranayama en tu propia casa mantén una habitación separada cerrada con llave. No permitas que nadie más entre en la habitación, ni tus amigos y parientes más queridos. Debe de estar libre de todos los demás elementos perturbadores. Siéntate en tu Asana favorita con la mente fijada firmemente en la Verdad, haz Pranayama todos los días. Entonces Chitta o las cosas de la mente se absorben en el Sushumna (La más importante de los nadis o corrientes nerviosas; está situado en la parte posterior de ano se extiende a la corona de la cabeza (Brahmarandhra) y es invisible y sutil. Corre a lo largo del centro de la columna espinal con las Nadis Ida y Pingala corriendo a su izquierda y derecha. Si te sientas en meditación cuando el Prana se mueve en la Sushumna, tendrás una meditación profunda). El Prana se equilibra, no fluctúa. En la India, las orillas del Ganges, del Jumna y del Kaveri son extremadamente favorables para la práctica de Pranayama, Rishikesh (Himalayas) Brindavan, Varanasi, Uttaralashi y Ayodhya son lugares muy buenos para ese propósito.

La práctica de Pranayma se debe comenzar en primavera y otoño porque así se asegura el éxito. Al principio puedes tener dos sesiones, mañana y tarde y conforme avances en tus prácticas, puedes tener cuatro: mañana, medio día, tarde y media noche. Tu dieta debe ser ligera y moderada. En las primeras etapas, se ordena un alimento de leche y mantequilla; también se dice que la comida consistente en trigo, pulso verde y arroz rojo favorece el progreso. Asumiendo tu Asana favorita, practica la regulación de la respiración primero para la purificación de los nervios (Nadis). Sri Sankaracharya, el mayor exponente de la filosofía Advaita que ha producido la india dice en su famoso comentario al Svetasvatara Upanishad: “La mente de la que se ha eliminado su basura por Pranayama, se fija en Brahman; por lo tanto se prescribe Pranayama: Firimero se deben purificar los nervios, luego llega el poder para practicar Pranayama. Cerrar la narina derecha con el pulgar, a través de la narina izquierda, llena de aire hasta el límite, luego sin intervalo, expulsa el aire a través de la narina derecha, cerrando la izquierda. Una vez más ihalando a través de la narina derecha, expulsa por la izquierda, de acuerdo a la capacidad; practicando esto tres o cinco veces en intervalos de cuatro horas del día, antes del amanecer, durante el medio día, en la tarde y a la media noche, en quince días o un mes se logra la pureza de los nervios; entonces empieza Pranayama”. Para el éxito completo de Pranayama, una práctica regular, persistente y sistemática es esencial.

Continuará.

Cita del día

"El nirvana es imposible de captar mediante definiciones verbales, sólo es accesible mediante analogías" (Buda).

viernes, 3 de septiembre de 2010

BKS Iyengar Video 1938 2

Cita del día

"Si el cielo y la tierra duran para siempre es porque no viven para si mismos. Siguiendo este ejemplo, la persona sabia avanza al retroceder; al descuidarse, se conserva. Como no busca su propio provecho, todo tiende a su provecho" (Tao Te King Libro del Tao y su Virtud)

jueves, 2 de septiembre de 2010

Cita del día

"Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa, tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces , ¿quién soy?. La conciencia que permanece, eso soy" (Ramana Maharshi)

miércoles, 1 de septiembre de 2010

BKS Iyengar Video 1938 1

B.K.S. Iyengar

B.K.S. Iyengar

En los próximos días estaré subiendo algunos videos del gran maestro de Yoga B.K.S. Iyengar quien fuera discipulo de Sri Tirumalai Krishnamacharya.



Yogacharya B.K.S. Iyengar ha prácticado el Yoga desde los 15 años de edad y sigue haciéndolo a sus 92 años de edad. Se considera que Iyengar es uno de los grandes maestros vivientes del Yoga y fue considerado por la revista Time como una de las 100 personas más influyentes del mundo. Iyengar enseñó el yoga en varias ciudades de Europa en la década de 1950 y es uno de los más grandes contribuyentes en la promoción del yoga en occidente.

Ha escrito varios libros que han ayudado a divulgar las enseñanzas del Yoga. Es el creador del así conocido Yoga Iyengar, nombre que le fue dado por sus alumnos ya que el maestro considera que simplemente enseña yoga basado en las enseñanzas de Patanjali. Sin embargo hay incontables escuelas de Yoga Iyengar por todo el mundo.

La característica esencial del Yoga Iyengar es la intensidad con la que la atención ha de mantenerse presente al abordar la práctica de asana (posturas), pranayama (disciplina de la respiración) y ratyahara (actitud de introversión de los órganos sensoriales), tres de los ocho estadios del yoga descritos por Patañjali, los cuales, junto con el respeto de yama y niyama (los preceptos morales y disciplinas éticas que conforman los dos primeros estadios) conducen al practicante a dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (estado superior de consciencia), los tres últimos estadios descritos por Patañjali, que suponen el resultado de la práctica de los cinco primeros.

Otras características del Yoga Iyengar:

SECUENCIA Y PERMANENCIA: Las posturas de yoga se mantienen un determinado período y se practican en un orden concreto.



CARÁCTER PEDAGÓGICO: Las distintas posturas, así como los detalles técnicos en cada una de ellas, se van introduciendo progresivamente, de acuerdo con el nivel del alumno, para que éste pueda asimilarlas y no exista riesgo de lesión.



LIMITACIONES: Para que personas con limitaciones físicas puedan realizar correctamente las posturas, el Yoga Iyengar se sirve de gran cantidad de soportes (sillas, ladrillos de madera, cinturones y otros aparatos diseñados por el Maestro). Estos soportes se usan a menudo también, sin que existan impedimentos específicos, para intensificar los resultados de las posturas; se trata de "ejercicios" que acercan al practicante a la postura real. No obstante es un error interpretar que el uso de los soportes es la característica esencial del Yoga Iyengar, como se afirma en ocasiones.



APLICACIÓN TERAPÉUTICA: El Maestro, tras décadas de práctica y estudio, ha confeccionado secuencias de posturas altamente beneficiosas para diferentes trastornos médicos y dolencias, tales como dolores de espalda, anemia, trastornos menstruales, hipertensión arterial, depresión, insomnio, estrés, etc. Se requiere por parte de los profesores una alta cualificación para abordar estos problemas con sus alumnos.

Fuente: Wikipedia

Cita del día

Si vives en un Universo que late como un corazón, haz latir a tu corazón como un Universo. Alejandro Jodorowski