lunes, 28 de febrero de 2011

Ciencia Hindú Yogi de la Respiración 3

por Yogi Ramacharaka

4. TEORIA ESOTERICA DE LA RESPIRACIÓN

La ciencia de la respiración, como muchas otras enseñanzas, tiene doble aspecto: uno esotérico o interno y otro exotérico o externo. Su faz fisiológica puede ser denominada como la parte externa o exotérica del asunto, y el aspecto que vamos a considerar ahora, como la esotérica o interna. Los ocultistas de todas las edades y países siempre han enseñado, por lo general en secreto, a un número reducido de discípulos, que existe en el aire una sustancia o principio del cual deriva toda actividad, vitalidad y vida. Diferían en los términos y nombres que daban a esta fuerza así como en los detalles de las teorías pero el principio fundamental se puede encontrar en todas las demás enseñanzas y filosofías ocultas, y durante siglos ha formado parte también de las enseñanzas de los yoghis orientales.

Con le fin de evitar confusiones nacidas de las diferentes teorías concernientes a este gran principio, las cuales están comúnmente unidas a algún nombre dado a ese principio, nosotros lo designaremos en esta obra con el término prana, palabra sánscrita que significa energía absoluta. Muchas autoridades entre los ocultistas enseñan que lo denominado prana por los yoghis es el principio universal de energía o fuerza y que toda energía o fuerza deriva de este principio, o más bien, que es una forma particular de manifestación del mismo. Estas teorías no son necesarias para el examen del asunto, motivo de esta obra, y por consiguiente, nos limitaremos a considerar a prana como el principio de energía manifestado en todas las formas vivientes y que las distingue de las inanimadas.

Podemos considerarlo como el principio activo de la vida o fuerza vital sise quiere. Se encuentra en todas las formas, desde la ameba hasta el hombre, y desde la más elemental de la vida vegetal hasta la más elevada de la vida animal. Prana compenetra todo. Háyase en todas las formas animadas, y como la filosofía oculta enseña que la vida está en todo –en cada átomo-, podemos deducir de sus enseñanzas que prana está en todas partes y en todas las cosas, y que la aparente falta de vida en algunas de ellas es solamente un grado menor de manifestación. Prana no debe confundirse con el Ego –partícula del Espíritu Divino en cada alma- alrededor de la cual se aglomera materia y energía.

Prana, es simplemente, una forma de energía empleada por el Ego en su manifestación material. Cuando el Ego abandona el cuerpo, no estando ya más el prana bajo su contralor, responde únicamente a las órdenes de los átomos individuales o grupos de átomos que forman el cuerpo, y cuando éste se desintegra y resuelve en sus elementos originales, cada átomo toma consigo el suficiente prana para mantener su vitalidad y ser capaz de formar nuevas combinaciones, volviendo el prana no empleado al gran depósito universal de donde procede. Mientras hay contralor del Ego existe cohesión, y por su voluntad los átomos se mantienen unidos.

Prana es el nombre con que designamos un principio universal, el cual es la esencia de todo movimiento, fuerza o energía, ya se manifieste como gravitación, electricidad, revolución planetaria o cualquiera forma de vida, desde la más elevada a la más inferior. Puede ser llamado el alma de la Fuerza y de la Energía en todas sus manifestaciones, o aquel principio que operando de cierta manera produce la forma de actividad que acompaña la vida.

Este gran principio existe en todas las formas de materia y, sin embargo, no es materia. Está en el aire, pero no es aire ninguno de sus elementos químicos. Los animales y vegetales lo respiran con el aire, pero si éste no lo contuviera morirían, fuera cual fuera la cantidad de aire respirada. Es tomado por el sistema conjuntamente con el oxígeno, y, sin embargo, no es el oxígeno. El escritor hebreo autor del Génesis, conocía la diferencia que existe entre el aire atmosférico y el principio misterioso y potente contenido en él. Habla de neshemet ruach chayim, que traducido, significa: “la respiración del espíritu de vida”. En hebreo, neshemet significa la respiración ordinaria del aire atmosférico, y chayim¸ vida o vidas; mientras que la palabra ruach, quiere decir “el espíritu de vida”, que, según los ocultistas, es el mismo principio al cual denominamos prana.

Prana está en el aire atmosférico, pero está también en todas partes y penetra donde el aire no puede llegar. El oxígeno del aire juega un papel importante en el sostenimiento de la vida animal, y el carbono desempeña una función similar en la vida vegetal, pero prana tiene la suya propia y distinta en las manifestaciones de la vida, aparte de las funciones fisiológicas.

Estamos constantemente inhalando el aire cargado de prana, y constantemente también extraemos éste de aquél, apropiándolo para nuestro uso. Encontrándose el prana en su estado más libre en el aire, y en regular cantidad cuando éste es puro, los sacamos de esa fuente más fácilmente que de cualquiera otra. En la respiración ordinaria absorbemos y extraemos una cantidad normal de prana, pero por la respiración contraloreada y regulada (generalmente conocida como respiración yoghi), no ponemos en condiciones de extraer una cantidad mayor, que se concentra en el cerebro y centros nerviosos para ser utilizada cuando sea necesario. Podemos almacenar prana de la misma manera que los acumuladores almacenan la electricidad. Los numerosos poderes atribuidos a los ocultistas avanzados, son debidos, en gran parte, al conocimiento de este hecho y al uso inteligente de esta energía acumulada. Los yoghis conocen que, por ciertas formas de respiración, pueden establecer determinadas relaciones con el depósito de prana y disponer de él para sus necesidades. No sólo fortalecen de esta manera todas las partes del cuerpo, sino que el cerebro mismo puede recibir un aumento de energía del mismo origen, las facultades latentes ser desarrolladas y adquirirse poderes psíquicos.

Aquel que posee la facultad de almacenar prana, sea consciente o inconscientemente, irradia a menudo vitalidad y fuerza que es sentida por los que entran en contacto con él, y tal persona puede comunicar su fuerza a otras y darles un aumento de vitalidad y fuerza que es sentida por los que entran en contacto con él, y tal persona puede comunicar su fuerza a otras y darles un aumento de vitalidad y salud. Lo que es llamado “curación magnética” se produce de esta manera, aunque muchos de los magnetistas no se dan cuenta del origen de su poder.

Los científicos occidentales han tenido alguna idea de la existencia de este gran principio, del cual está cargado el aire; pero viendo que escapaba al análisis químico y que no era registrado por ninguno de sus instrumentos, han tratado generalmente con desdén la teoría oriental. No pudiendo explicar este principio, lo han negado. Sin embargo, parecen reconocer que el aire de ciertos lugares posee una cierta cantidad de algo y los médicos envían los enfermos a esos lugares con la esperanza de verlos recuperar la salud.

El oxígeno del aire es asimilado por la sangre y utilizado por el sistema circulatorio. El prana del aire es asimilado por el sistema nervioso y utilizado en su obra. Y así como la sangre oxigenada circula por todas las partes del organismo y cuida de su construcción y reparación, así también prana circula por todas las partes del sistema nervioso agregando fuerza y vitalidad. Si nos representamos a prana como el principio activo de lo que llamamos vitalidad, podremos formarnos una idea mucho más clara del papel importante que desempeña en nuestra vida.

De la misma manera que el oxígeno de la sangre es consumido por las necesidades del sistema, la provisión de prana es agotada por nuestros pensamientos, voliciones, acciones, etc., y se hace necesario, en consecuencia, una reposición constante.

Cada pensamiento, acto, esfuerzo de voluntad y movimiento de un músculo gasta una cierta cantidad de lo que llamamos fuerza nerviosa, la cual es en realidad una forma de prana.

Para mover un músculo el cerebro envía un impulso sobre los nervios y el músculo se contrae, ocasionando un gasto de prana proporcionado al esfuerzo realizado. Si se tiene en cuanta que la mayor suma de prana adquirida por el hombre le llega por medio del aire inhalado, es fácil apreciar la importancia de una respiración correcta.

Fuente
Ciencia Hindú Yogi de la Respiración por Yogi Ramacharaka
Manual de Filosofía Oriental de la Respiración el Desarrollo Físico Mental Psíquico y Espiritual
, Copyright Editorial Medina Hermanos, S. A. México. S / a
Digitalizador:  Regina
L-01 – 25/01/04
www.formarse.com.ar

Cita del día

No le tengamos miedo a los cambios, de nosotros depende que nos traigan algo bueno. Ardis Whitman

domingo, 27 de febrero de 2011

Cita del día

El hombre prudente es como el alfiler, la cabeza le impide hundirse hasta el fondo. Lao Tse

sábado, 26 de febrero de 2011

viernes, 25 de febrero de 2011

jueves, 24 de febrero de 2011

Ciencia Hindú Yogi de la Respiración 2

por Yogi Ramacharaka

3. TEORIA EXOTERICA DE LA RESPIRACIÓN

En este capítulo expondremos brevemente las teorías del mundo científico occidental acerca de las funciones de los órganos respiratorios y el papel que desempeña la respiración en la economía humana.

En los capítulos siguientes presentaremos las teorías adicionales y los hechos comprobados por las investigaciones de la escuela oriental. El oriental acepta las teorías y los hechos presentados por sus hermanos occidentales (que hace siglos conoce) y agrega mucho que ellos no aceptan por ahora, pero que a su debido tiempo descubrirán y, dándoles nombres nuevos, los presentarán al mundo como una gran verdad.

Antes de considerar la idea occidental será talvez conveniente dar una explicación somera de los órganos de la respiración.
Los órganos de la respiración consisten de los pulmones y de los pasajes de aire que a ellos conducen. Los pulmones son dos y ocupan la cámara pleural del tórax, uno a cada lado de la línea media, estando separados uno del otro por el corazón, los vasos sanguíneos mayores y los grandes tubos conductores del aire.

Cada pulmón está libre en todas direcciones excepto en la raíz, formada principalmente por los bronquios, arterias y venas que ponen en conexión los pulmones con la tráquea y el corazón. Los pulmones son esponjosos y porosos y sus tejidos son muy elásticos.

Están cubiertos por una envoltura delicada, aunque fuerte, conocida bajo el nombre de saco pleural, una pared de la cual se adhiere estrechamente al pulmón y la otra a la interna del pecho, y que segrega un fluido que permite a los lados internos resbalar suavemente uno sobre otro en el acto de respirar.

Los pasajes de aire consisten del interior de la nariz, faringe, laringe, tráquea y tubos bronquiales. Cuando respiramos hacemos entrar el aire por la nariz, donde se calienta al ponerse en contacto con la membrana mucosa que está provista abundantemente de sangre, y después que ha pasado por la faringe y la laringe entra en la tráquea; esta se divide en numerosos tubos, llamados tubos bronquiales (bronquios), los cuales a su vez se subdividen y terminan en nuevas y diminutas subdivisiones en todos los pequeños espacios de aire, de los que cuentan por millones los pulmones. Un escritor ha demostrado que si las células de aire de los pulmones fueran extendidas una al lado de la otra, cubrirían una superficie de catorce mil pies cuadrados.

El aire es introducido en los pulmones por la acción del diafragma, músculo grande, fuerte y delgado que se extiende a través del tronco separando la cavidad torácica de la abdominal. La acción del diafragma es casi tan automática como la del corazón, aunque él pueda ser trasformado en músculo semivoluntario por el esfuerzo de la voluntad. Cuando se dilata aumenta la capacidad del pecho y pulmones y el aire se precipita en el vacío así formado. Cuando cesa la dilatación, el pecho y los pulmones se contraen y el aire es así expelido.

Ahora, antes de considerar lo que sucede con el aire en los pulmones, examinemos un momento cómo tienen lugar la circulación de la sangre. La sangre, como sabéis, es impelida por el corazón a través de las arterias a los capilares, llegando así a cada parte del cuerpo, que vitaliza, alimenta y fortalece. Regresa después por medio de los capilares, por otra vía, las venas, al corazón, de donde es enviada a los pulmones.

La sangre sale para su viaje arterial de un color rojo brillante y rica en cualidades y propiedades vitales, y vuelve por la ruta venosa, pobre, azul y sin brillo, cargada de los detritus del sistema. Parte como una corriente fresca de las montañas y vuelve como desagüe de albañal, dirigiéndose a la aurícula derecha del corazón. Cuando esta aurícula se ha llenado, se contrae y hace pasar la corriente de sangre a través de una abertura del ventrículo derecho del corazón, el cual a su vez la envía a los pulmones, donde es distribuida por millones de vasos capilares a las células de aire, de que hemos hablado. Volvamos ahora a las funciones de los pulmones.

La impura corriente de sangre se distribuye en los millones de delicadas células de aire de los pulmones. Al inspirar, el oxígeno del aire se pone en contacto con la sangre impura por medio de los vasos capilares, cuyas paredes son bastantes gruesas para que la sangre no pueda atravesarlas y lo suficiente delgadas para permitir al oxígeno penetrar. Cuando el oxígeno entra en contacto con la sangre, una especie de combustión tiene lugar; la sangre toma el oxígeno y pone en libertad el ácido carbónico generado de los detritus y la materia venenosa que ha recogido de todas las partes del organismo. La sangre así purificada y oxigenada vuelve otra vez al corazón rica, roja y brillante, cargada de propiedades y cualidades vitales. Al llegar a la aurícula izquierda del corazón es impelida dentro del ventrículo izquierdo, de donde es enviada nuevamente a través de las arterias, en misión de distribuir la vida a toas las partes del organismo.

Se calcula que en veinticuatro horas atraviesan los capilares de los pulmones alrededor de diez y siete mil litros de sangre, pasando los corpúsculos en simple fila y exponiendo sus lados al oxígeno del aire.
Cuando se consideran los diminutos detalles del proceso aludido se siente uno invadido por el asombro y la admiración ante la solicitud e inteligencia infinitas de la Naturaleza.

Vemos que si una cantidad suficiente de aire nuevo no llega a los pulmones, la corriente impura de sangre venenosa no se purifica, y el cuerpo no sólo queda privado de nutrición, sino que los desperdicios que hubieran podido ser destruidos son devueltos a la circulación, envenenan el organismo y así ocasionan la muerte. El aire impuro obra de la misma manera, aunque en grado menor. Se verá también que sin inspirar la cantidad necesaria de aire, la sangre no puede continuar su obra, y el cuerpo insuficientemente nutrido, cae enfermo o sólo posee un estado de salud imperfecta. La sangre de uno que respira de manera impropia es, naturalmente, de un color azul oscuro, ala que le falta el rico rojo de la sangre arterial. Esto lo vemos a menudo en una pobre complexión, mientras que una respiración correcta, y, por consiguiente, una buena circulación, produce una complexión fuerte brillante y llena de salud y vida.

Un poco de reflexión nos mostrará la importancia vital de una respiración correcta. Si la sangre no es completamente purificada por el proceso regenerador de los pulmones vuelva a las arterias en un estado anormal, sin haber eliminado las impurezas que tomó en su viaje de regreso. Si estas impurezas vuelven al sistema se manifestarán seguramente en alguna forma de enfermedad, ya sea de la sangre u otra, resultante del funcionamiento alterado de algún órgano o tejido insuficientemente nutrido.

Cuando la sangre es debidamente expuesta al aire en los pulmones, sus impurezas no solamente son destruidas y eliminadas con el gas ácido carbónico, sino que toma también cierta cantidad de oxígeno que lleva a todas las partes del cuerpo donde es necesario, para que la Naturaleza pueda ejecutar su obra convenientemente. Cuando el oxígeno entra en contacto con la sangre se une con la hemoglobina y es llevado a cada célula, tejido, músculo y órgano, que vigoriza y fortalece, reemplazando las células y tejidos gastados por nuevos materiales que la Naturaleza transforma para su uso. La sangre arteria bien expuesta al aire contiene alrededor de 25 por 100 de oxígeno libre.

No solamente cada parte se vitaliza con el oxígeno, sino que el acto de la digestión depende materialmente de una cierta oxigenación del alimento, y esto puede realizarse únicamente cuando el oxígeno entra en contacto con el alimento y produce una cierta forma de combustión. Es, por consiguiente, necesario que una provisión suficiente de oxígeno sea almacenada por lo pulmones. Esto explica el hecho de que los pulmones débiles y digestiones pobres se encuentren simultáneamente con tanta frecuencia. Para darse cuenta de la completa significación de esta afirmación, es necesario recordar que el cuerpo entero recibe nutrición del alimento asimilado y que con una asimilación imperfecta, aquella será siempre incompleta. También los pulmones dependen de la misma fuente de alimentación y si por causa de una respiración imperfecta la asimilación se hace defectuosa y ellos se debilitan, estarán todavía menos en condiciones para desempeñar sus funciones, y el cuerpo a su turno también se debilitará. Cada partícula de alimento o bebida debe ser oxigenada para que pueda ceder la propia nutrición, y los desperdicios del organismo adquirir las condiciones necesarias para ser eliminadas del sistema. Una cantidad insuficiente de oxígeno significa nutrición imperfecta, eliminación imperfecta y salud imperfecta. En verdad, respirar es vivir.

La combustión, resultante del cambio en las materias gastadas, genera calor y equilibra la temperatura del cuerpo. Las personas que respiran bien tienen menos probabilidades de resfriarse, y, generalmente, poseen una gran abundancia de sangre que les permite resistir a los cambios de temperatura.
Además de los importantes proceso ya mencionados, el acto de la respiración ejercita los órganos y músculos internos, hecho al cual los escritores occidentales sobre la materia no dan por lo común gran importancia, mientras que los yoghis lo aprecian debidamente.

En una respiración incompleta no todas las células de los pulmones entran en función y se pierde así una gran parte de la capacidad pulmonar, sufriendo el sistema en proporción al a falta de oxigenación. Los animales inferiores, en su estado nativo, respiran naturalmente, y es indudable que el hombre primitivo hizo lo mismo. El modo anormal de vivir adoptado por el hombre civilizado le ha apartado de aquella respiración natural y la raza ha sufrido las consecuencias de esta desviación. La única salvación física del hombre es volver a la Naturaleza.

Fuente
Ciencia Hindú Yogi de la Respiración por Yogi Ramacharaka
Manual de Filosofía Oriental de la Respiración el Desarrollo Físico Mental Psíquico y Espiritual
, Copyright Editorial Medina Hermanos, S. A. México. S / a
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Cita del día

El mejor indicio de la sabiduría es la concordia entre las palabras y las obras. Séneca

miércoles, 23 de febrero de 2011

Cita del día

De todas las cualidades del alma, la más eminente es la sabiduría, la más útil la prudencia. Lao Tse

martes, 22 de febrero de 2011

Cita del día

No hay provenir, el verdadero porvenir es hoy. ¿Qué es de nosotros hoy? Esto es la única cuestión. M. de Unamumo

lunes, 21 de febrero de 2011

Ciencia Hindú Yogi de la Respiración 1

por Yogi Ramacharaka

1. SALAAM

No es difícil que el estudiante occidental tenga ideas algo confusas sobre los yoghis, su filosofía y sus prácticas. Los viajeros han escrito muchos relatos fantásticos de las hordas de fakires mendicantes, charlatanes, que infestan los grandes caminos y las calles de las ciudades de la india, arrogándose imprudentemente el título de “yoghi”. Así que es disculpable si el estudiante occidental cree que el yoghi típico es un extenuado, un sucio fanático o un indio ignorante que se sienta en una postura fija hasta la osificación de su cuerpo; que eleva los brazos hasta que se le ponen rígidos, permaneciendo en esta posición toda su vida, o que cierra el puño y lo mantiene así hasta que las uñas han crecido a través de la palma de la mano. Esta gente existe, es verdad, pero su pretensión al título de “yoghi” parece tan absurda al yoghi verdadero, como la pretensión al título de “doctor” de parte del pedicuro, al cirujano eminente, o el de “profesor” empleado por el vendedor de polvos contra la polilla, al presidente de la Universidad de Harvard o Yale.

Desde la más remota antigüedad han existido en la India y otros países orientales personas que consagran su tiempo y atención al desarrollo físico, mental y espiritual del hombre. La experiencia adquirida por varias generaciones de diligentes investigadores, ha sido transmitida durante siglos de maestros a discípulos y gradualmente se ha ido elaborando una ciencia yoghi perfectamente definida. A estas investigaciones y enseñanzas se aplicó finalmente el término yoghi, de la palabra sánscrita Yug, que significa juntar. De esta misma fuente procede la palabra inglesa yoke, de significado análogo. Su aplicación, en conexión con estas enseñanzas, es difícil de indicar, por el hecho de que diferentes autoridades dan sobre el asunto distintas explicaciones; pero, probablemente, la más ingeniosa de estas explicaciones es aquella que la presenta como un equivalente hindú de la idea encerrada en esta expresión inglesa: “getting into harness” “gets into harness”, se somete a cierta sujeción en su esfuerzo por contralorear el cuerpo y la mente por medio de la voluntad.

La Yoga está dividida en varias ramas, desde aquella que enseña al contralor del cuerpo hasta la que señala los medios para alcanzar el mayor desarrollo espiritual. En esta obra no tocaremos los aspectos más elevados del asunto, salvo cuando la “Ciencia de la respiración” tenga relación con ellos. La “Ciencia de la respiración” tiene muchos puntos de contacto con la Yoga, y aunque se ocupe principalmente del desarrollo de lo físico, también posee su lado psíquico y hasta penetra en el campo del desenvolvimiento espiritual.

En la India existen grandes escuelas de Yoga, a las que pertenecen millares de pensadores de aquel gran país. La filosofía yoghi es el código que rige la vida de muchos. Sin embargo, las enseñanzas puras yoghis son proporcionadas a pocos y a las masas se les satisface con las migajas que caen de la mesa de las clases ilustradas; a este respecto la costumbre oriental es opuesta a la de occidente. Pero las ideas occidentales principian a abrirse camino aun en el oriente, y las enseñanzas que en otro tiempo se proporcionaban a unos pocos, ahora están al alcance de todos aquellos que se encuentran en condiciones de recibirlas. El oriente y el occidente se aproximan día a día, y aprovechando esta relación más íntima se influencia recíprocamente.

Los yoghis hindúes han dedicado siempre gran atención a al ciencia de la respiración, por razones que serán visibles a los lectores de esta obra.

Muchos escritores occidentales han mencionado esta faz de las enseñanzas yoghis, pero creemos que le ha estado reservado al autor de este trabajo dar al estudiante occidental, en una forma concisa y sencilla, los principios fundamentales de la ciencia de la respiración, conjuntamente con muchos de los ejercicios y métodos preferidos por los yoghis. Damos en nuestra obra la idea occidental así como la oriental, demostrando que se complementan una a la otra, presentándolas en el lenguaje más corriente y evitando los vocablos sánscritos, que producen tanta confusión en el término medio de los lectores occidentales.

La primera parte de esta obra está dedicada al aspecto físico de la ciencia de la respiración, tratando después los aspectos psíquico, mental y, finalmente el espiritual.

Esperamos que el lector nos perdonará si manifestamos la satisfacción de haber conseguido condensar tantas enseñanzas yoghi en tan pocas páginas y sin tener necesidad de emplear palabras y expresiones que no sean comprensibles a todos. El único temor que abrigamos es que esta sencillez sea motivo para que algunos conceptúen la obra poco digna de atención y vayan por otro camino en busca de algo profundo, misterioso, incomprensible. Sin embargo, el pensamiento de occidente es profundamente práctico y sabemos que es cuestión de sólo poco tiempo para que se reconozca la practicabilidad de este trabajo.

Enviamos a nuestros estudiantes nuestro más profundo salaam y les rogamos se preparen a recibir las primeras lecciones de la ciencia de respirar.

2. RESPIRAR ES VIVIR

La vida depende en absoluto del acto de respirar. Respirar es vivir.

Por más que puedan estar en desacuerdo sobre detalles de teoría y terminología, los orientales y occidentales admiten estos principios fundamentales.

Respirar es vivir, y no hay vida sin respiración. No solamente los animales superiores basan la vida y salud en el respirar, sino que hasta las formas más inferiores, incluso las plantas, deben al aire su existencia.

El niño hace una larga y profunda inspiración, la retiene un momento para extraer de ella las propiedades vitales, y la exhala en un lento vagido; así da principio su vida sobre la tierra. El anciano da un débil suspiro, cesa de respirar y la vida llegó a su término. Desde el suave soplo del niño hasta el último suspiro del moribundo, se desarrolla una larga historia de continuas respiraciones.

La respiración puede considerarse como la más importante de las funciones del cuerpo, porque de ella dependen indudablemente todas las demás. El hombre puede vivir algún tiempo sin comer; menos, sin beber; pero sin respirar, su existencia continúa solo muy pocos minutos.

No solamente el hombre depende de la respiración para vivir, sino que también y en gran parte de los hábitos correctos de respirar, que son los que han de dar vitalidad perfecta e inmunidad contra las enfermedades. Un contralor inteligente del poder de respirar prologa nuestros días sobre la tierra dándonos una suma mayor de resistencia, mientras que una respiración descuidada tiende a disminuir nuestros días, decrece nuestra vitalidad y nos coloca en condiciones favorables a ser presa de las enfermedades.

El hombre, en su estado natural, no tuvo necesidad de que le suministraran instrucciones para respirar, y de la misma manera que el animal inferior y el niño, respiraba natural y debidamente, según los designios de la Naturaleza; pero en eso también ha sufrido la influencia modificadora de la civilización. Ha contraído costumbres y actitudes perniciosas en el caminar, pararse y sentarse, que le han despojado del derecho primitivo de una respiración correcta y natural. Ha pagado un precio muy elevado por la civilización.

En la actualidad, el salvaje respira naturalmente, a no ser que haya sido contaminado con los hábitos del hombre civilizado.

El porcentaje de los hombres civilizados que respiran correctamente es muy reducido y el resultado puede observarse en los pechos contraídos, en los hombros caídos y en el espantoso aumento de las enfermedades de los órganos respiratorios, incluyendo el terrible monstruo de la consunción, el azote blanco. Autoridades eminentes han asentado que una generación de respiradores normales regeneraría la raza y que la enfermedad sería rara que al manifestarse la considerarían como un objeto de curiosidad. Si se estudia el asunto se observará que la relación entre la respiración natural y la salud es evidente y explicable, sea que lo consideremos bajo el punto de vista oriental u occidental.

Las enseñanzas occidentales demuestran que la salud física depende esencialmente de una respiración correcta. Los maestros de oriente no sólo admiten que sus hermanos occidentales tienen razón, sino que también sostienen que además del beneficio físico derivado de una respiración normal, el poder mental del hombre, su felicidad, el dominio sobre sí mismo, claridad de vistas, moralidad y aun su crecimiento espiritual, pueden ser aumentados penetrándose de la ciencia de la respiración. Muchas escuelas de filosofía oriental han sido fundadas sobre esta ciencia; y las razas occidentales, una vez que hayan adquirido su conocimiento, obtendrán, dado su espíritu práctico, grandes resultados. La teoría del oriente, unida a la del occidente, dará su fruto de gran trascendencia.

Esta obra tratará de la ciencia yoghi de la respiración, que incluye todo lo que es conocido por el fisiólogo e higienista occidental y además el aspecto oculto del asunto. No sólo señala el camino hacia la salud física, de acuerdo con lo llamado respirar profundo por los científicos occidentales, sino que también penetra en las fases menos conocidas de la cuestión, mostrando cómo el yoghi hindú contralorea su cuerpo, aumenta su capacidad mental y desarrolla el lado espiritual de su naturaleza por la ciencia de la respiración.

El yoghi realiza una serie de ejercicios por medio de los cuales obtiene el dominio de su cuerpo y lo habilita para enviar a cualquier órgano o parte una mayor corriente de fuerza vital o prana, fortaleciendo y vigorizando de esta forma la parte u órgano que desea.

Está familiarizado con todo lo que su hermano científico occidental conoce sobre los efectos fisiológicos de una respiración correcta, pero sabe también que hay algo más en el aire que oxígeno, hidrógeno y nitrógeno, y que la simple oxigenación de la sangre no es el único fenómeno que se produce al respirar. Conoce algo acerca de prana que sus hermanos de occidente ignoran y está al corriente de la naturaleza y manera de manipular este gran principio de energía; está perfectamente informado de sus efectos sobre el cuerpo y la mente humana. Sabe que con una respiración rítmica se pueden colocar en vibración armónica con la naturaleza y ayudar al desenvolvimiento de sus poderes latentes, y que contraloreando su respiración no sólo puede curarse a sí mismo y a otros, sino también desterrar el temor, las preocupaciones y emociones inferiores.

Enseñar esto es el objeto de la obra. Queremos dar en pocos capítulos explicaciones concisas e instrucciones que podrían ocupar volúmenes. Esperamos despertar la noción del valor de la ciencia de la respiración.

Fuente
Ciencia Hindú Yogi de la Respiración por Yogi Ramacharaka
Manual de Filosofía Oriental de la Respiración el Desarrollo Físico Mental Psíquico y Espiritual
, Copyright Editorial Medina Hermanos, S. A. México. S / a
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L-01 – 25/01/04
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Cita del día

Si yo viajase con dos compañeros, uno virtuoso y otro deshonesto, ambos me servirían de maestros. Percibiría lo bueno del primero, y le copiaría, en tanto que los defectos que viera en el segundo, trataría de corregírmelos… Confucio

domingo, 20 de febrero de 2011

Cita del día

No sé como ve vean los demás, pero para mí soy como un niño pequeño deambulando por las playas del conocimiento, encontrando de vez en cuando una pequeña piedra brillante con la que entretenerme. Platón

sábado, 19 de febrero de 2011

Cita del día

La sabiduría deja de ser sabiduría cuando se hace demasiado orgullosa para llorar, demasiado seria para reír y demasiado egoísta para buscar a alguien más. Kahlil Gibran

viernes, 18 de febrero de 2011

La respiración o Pranayama

La respiración o Pranayama como la llaman los yoguis. Es una de las ramas de la Yoga, que tiene mucho que ver con la salud. Davis Swenson, alumno de Pattabhi Jois dice que si practicar la Yoga fuera únicamente cosa de hacer las asanas, los gimnastas y los deportistas de alto rendimiento serían los mejores yoguis del mundo. Menciona el ejemplo de alguien que practica el saludo al sol – Surya Namaskar – de forma perfecta en cuanto a las posturas se refiere, doblándose hasta que su cabeza toca sus rodillas, haciendo la postura de perro boca arriba perfectamente, sosteniéndose perfectamente sobre los tobillos con la espalda doblada y la cabeza perfectamente hacia atrás. Haciendo las transiciones entre posturas sin falla alguna, pero sin poner atención a su respiración. Inhalando y exhalando como puede, sin ritmo, sin estar consciente de la respiración.

Y lo compara con alguien que no tiene tanta flexibilidad, que apenas logra inclinarse a noventa grados y alcanzar sus rodillas con las manos, que hace el perro boca arriba prácticamente sin levantar los muslos del suelo, a quien las transiciones entre las posturas le cuestan trabajo. Pero que respira adecuadamente, inhalando profundamente, exhalando de acuerdo a los movimientos que realiza. Y David Swenson nos dice que en su criterio es mejor yogui este último.

En los próximos días estaré publicando las traducciones de dos libros que tratan del Pranayama. En lo personal he estado practicando últimamente de esta manera. Haciendo las mismas asanas que he venido haciendo desde que empecé mi práctica, pero concentrado en la respiración y aunque a veces me desfaso y pierdo el ritmo, encuentro mi práctica más satisfactoria, me concentro más, siento más lo que sucede con mi cuerpo. Me relajo más fácilmente. Y también siento que mi salud mejora un poco.

Cita del día

La sabiduría es saber qué hacer a continuación, la habilidad es saber cómo hacerlo y la virtud es hacerlo. David Starr Jordan

miércoles, 16 de febrero de 2011

martes, 15 de febrero de 2011

Yoga Mala 4

YOGA MALA

SRI K. PATTABHI JOIS




Cuarta parte

Durante el periodo de la práctica de Yoga se recomienda tomar mucha leche y mantequilla clarificada o ghee. Aquellos que no puedan costear esto deben verter un poco de agua fría en un arroz cocido tibio, mezclarlos y comerlo antes de tomar cualquier otro alimento. De esta manera, se genera la esencia de los resultados de usar leche y ghee y el cuerpo estará energizado y alimentado.

Los aspirantes deben tener cuidado de seguir las reglas anteriores en relación con los alimentos, hábitos sexuales, el baño y la práctica. También deben tener devoción hacia Dios y al Gurú. Practicar Yoga con el propósito de la salud de uno, para tener un cuerpo firme o para disfrutarla no es el enfoque correcto. Sólo la purificación del cuerpo, los órganos sensoriales, la mente y la dedicación de todas las acciones y los hechos al Todopoderoso es la forma verdadera. Si le ofrecemos nuestras mentes al Yo Supremo de esta manera, nuestras esperanzas y aspiraciones serán cumplidas por Él en el momento adecuado. Los aspirantes deben estar prevenidos contra aquellas cosas que interrumpen su equilibrio mental.

Para poder practicar Yoga, uno debe poseer entusiasmo, celo, valor una fe firme en tattvajnana [conocimiento filosófico]. Uno tampoco se debe mezclar con la multitud. Con estas cualidades, un aspirante puede alcanzar la Yoga. Los Yoguis describen el camino para alcanzar la Yoga de esta manera:

Utsahatsahasadhaivyattattvajnash cha nischayat
Janasanghapraityagat shadbryoga prasiddhyate.
[Por medio del entusiasmo, valentía, firmeza, discriminación
de la verdad, convicción y evitar las reuniones públicas,
por estas seis cosas se logra la Yoga].
Hatha Yoga Padipika i:16

Los aspirantes deben aprender las reglas anteriores. No deben escuchar, ni desanimarse, por las palabras de aquellos que no tienen conocimientos acerca de la práctica de la Yoga, o que están demasiado letárgicos para controlar sus cuerpos.

No hay límite de edad para la práctica de la Yoga y la puede practicar cualquiera – hombres, mujeres, los débiles y aquellos que están enfermos o discapacitados – como lo afirman los shatrakaras;

Yuva vrddho’thivrddho va vyadhito durbalo’pi va
Aphyasat siddimapnoti sarvayogeshvatandritah.
[Ya sea joven, viejo o muy viejo, enfermo o debilitado,
uno que es vigilante logra el éxito en todas las Yogas,
por medio de la práctica]
Hatha Yoga Pradipika i:64

Así los expertos le dan su aprobación unánime a esta idea y la experiencia también la confirma. Ciertamente, sólo la gente floja encuentran la práctica de las ramas de la Yoga inútiles. De otra manera, la Yoga es muy importante para cualquiera de ocho años en adelante, sin importar su sexo.

Las mujeres embarazadas que han entrado en el cuarto mes se deben abstener de hacer asanas. Pueden, sin embargo, practicar ujjayi pranayama, samavritti pranayama y vishamavritti pranayama, sin kumbhaka, hasta el séptimo mes. De esta manera, si practican regularmente la rechaka, o exhalación, y puraka, o inhalación profundas, mientras se sientan en Padmasana [postura del loto] o Mahamudra [el gran sello], tendrán un parto más suave y fácil. Es bueno que las mujeres tengan esto en mente.

Para la gente de más de cincuenta años, es suficiente practicar algunas de las asanas más fáciles y útiles, así como algunos de los pranayamas. Aquellos que han estado practicando durante muchos años, sin embargo, pueden hacer cualquier asana o pranayama sin ningún problema. La gente mayor que quiere empezar en la Yoga, sin embargo, encontrarán que practicar las siguientes 10 asanas es suficiente: primero Surya Namaskara (tipos 1 y 2); luego Paschimattanasana; Sarvangasana; Halasana; Kranapidasana; Urdhva Padmasana; Pindasana; Matsyasana; Uttana Padasana y Shirshasana. Es preferible hacer estas en concierto con los vinyasas [sistemas de respiración y movimiento], pero si esto no es posible, entonces practicar mientras se concentra en rechaza y puraka será suficiente.

Sirshasana se debe practicar durante diez minutos al menos y las demás por lo menos durante diez rechaka y puraka mientras se está en el estado de asana. Al practicar de esta manera, el cuerpo y los órganos de los sentidos se hacen firmes, la mente se purifica, se aumenta la longevidad y el cuerpo se llenará de energía fresca.

Para los de edad media, es mejor hacer todas las asanas. Entre más se practiquen, mas fuerte se hace el cuerpo y los obstáculos como las enfermedades dejan de ser un problema. Pranayama es más fácil, la mente se hace más armoniosa conforme la cualidad de sattva [pureza] se hace predominante y se aumentan el poder intelectual y la longevidad.

Para los muy viejos, sin embargo, que encuentran la práctica de Sarvangasana, Halasan, Uttana Padasana, Shirshasana y Padmasana muy difíciles es suficiento con practicar mahabandha diariamente, así como rechaza kumbhaka pranayama, puraka kumbhaka pranayama, samavritti vishamabritti pranayama y sithalu pranayama. Estas les ayudarán a vivir vidas más felices y más largas y los aislarán de las enfermedades.

Los débiles y los enfermos, también, deben practicar gradualmente asanas y pranayamas apropiadas y con el tiempo, conforme aumenta su fuerza, sus prácticas también deben aumentar. De esta manera, las enfermedades de los enfermos y la falta de fuerza de los débiles se eliminarán, dejándolos sanos y vigorosos.

El aspirante que va con un Gurú encontrará que el Gurú ajustará su práctica a su constitución corporal particular. Nunca se debe aprender la Yoga leyendo libros y viendo fotografías. Sólo se debe aprender bajo la guía de un Gurú que conozca la ciencia de la Yoga y tenga experiencia en su práctica. Si es ignora esto, es posible que haya problemas físicos y mentales. Porque si bien es cierto que todas las enfermedades que afligen al cuerpo y la mente de un ser humano se pueden eliminar con la práctica de las ramas de la Yoga, también es cierto que esto sólo sucederá si la ciencia se pone en práctica bajo un Gurú experimentado que conozca la Yoga shastra adecuadamente y que la implemente en la práctica. Sólo de esta manera se pueden purificar el cuerpo, la mente y los sentidos, como el oro en un crisol.

A través de la práctica de la yoga, muchos tipos de padecimientos incurables, como el asma, se pueden curar y el cuerpo, la mente y los sentidos llegarán a radiar con energía nueva. Ciertamente, algunos médicos que condenan la ciencia de la Yoga han quedado estupefactos al saber que antiguos pacientes de ellos se han curado de sus enfermedades con la Yoga. Esto lo comprueba la experiencia. Enfermedades que no puede curar la medicina las puede curar la yoga, las enfermedades que no puede curar la Yoga no se pueden curar. Eso es definitivo. Un doctor puede encontrar remedios para las enfermedades que resultan de una falta de balance de las tres doshas, pero no dhanvanthari [doctor en medicina] tiene un remedio que ofrecer para la enfermedad mental. Sin embargo los Yoguis dicen que incluso para esto, hay una cura en la Yoga. Ciertamente, el practicante que mantiene la fe en y practica las ramas de la Yoga puede lograr cualquier cosa en el mundo. Incluso puede rehacer la creación.

El mundo está lleno de falsedad, engaño y explotación. Un Yogui tiene el poder para corregir esto y a traer a la gente del mundo al camino correcto. Por lo tanto es necesario hacer énfasis otra vez en la importancia de que los practicantes de Yoga mantengan la fe en y muestre devoción a las ramas de la Toga y al Gurú. Pero ni la fe ni la devoción al Gurú son comunes entre la gente joven actual. Esto se debe a la debilidad de la mente y los órganos sensoriales. Y sin embargo el conocimiento aprendido sin devoción a Dios y al Gurú es como verter la leche de una vaca sagrada en una bolsa de piel de perro o la leche imbebible de la ubre de una burra. Pero si los hombres y mujeres jóvenes buscan el conocimiento genuinamente, practican la verdadera fe y devoción y no ceden a la falta de firmeza mental y a la piedad engañosa, entonces el poder divino les otorgará conocimientos en abundancia – conocimientos que los harán teístas de cuerpos firmes y mentes fuertes que son liberados de la lujuria y cosas así; no hay duda en ello. Tampoco hay duda de un país lo suficientemente privilegiado en tener a la mayoría de su gente joven en posesión de mentes dedicadas a Dios, además de cuerpos firmes y poder metal, será bendecido con riquezas. Esto tiene autoridad Védica. Por lo tanto, enfaticemos otra vez que si los practicantes conocen el camino descrito anteriormente, y lo practican, obtendrán la felicidad tanto aquí como en el más allá.

Dado que la constitución corporal de cada ser humano es diferente, es importante practicar las asanas de acuerdo con ello. El beneficio que se puede obtener de una asana o pranayama se pude también derivar de otra que se adecue mejor a la estructura del cuerpo de una persona. Algunas asanas no son apropiadas para algunas personas y pueden ser dolorosas. Un Gurú entenderá esto y podrá explicarlo, por lo que el practicante debe sentirse seguro en seguir su guía.

Para empezar la práctica de la yoga, un aspirante primero de hacer los Surya Namaskara [Saludos al sol] y luego seguir con las asanas. Se deben practicar el Surya Namakskara y las asanas en la secuencia correcta y seguir el método de vinyasa. Si no, o si el movimiento de rechaza o puraka se descuida, ninguna parte del cuerpo se hará fuerte, los nadis sutiles no se purificarán y debido a la falta de balance, el cuerpo, los órganos sensoriales, la mente y el intelecto no se desarrollarán. Incluso pueden perder el balance aún más.

Si se van a practicar el Surya Namaskara, sólo se deben de hacer con el método vinyasa prescrito. Como dice el sabio Vamana “Nina vinyasa yogena asandin no karayet [O yogui, no hagas asanas sin vinyasa]”. Cuando se practica la Yoga con un conocimiento del método adecuado, es fácil de aprender, pero si se practica sin ese conocimiento, se convierte en una empresa muy difícil. Por lo tanto, los aspirantes no deben olvidar aprender el método de vinyasa, así como el de rechaka y puraka, y seguirlos en su práctica.

Las asanas que se describen en el siguiente capítulo pertenecen al aspecto curativo de la práctica de la Yoga. Se describirán sistemáticamente, y los aspirantes deberán ser cuidadosos de practicarlas en el orden que se describen, y no saltar una postura a favor de otra preferida. Esto se debe tener en mente.

El invierno es la mejor época del año ara empezar la Yoga y el aspirante debe practicar antes de las cinco de la mañana. Se debe evitar calentarse frente al fuego o correr durante el invierno, así como demasiadas relaciones sexuales. Estas son cosas que el aspirante no debe olvidar.

Stirairangais tushtuvabumsatanubih
Vyashema devahitam yaddayuh
Om Shanti Shanti Shanti.
[Mientras alabamos, que seamos fuertes y de extremidades firmes,
gozar la vida que nos dan los Dioses
Om Paz, Paz, Paz].
Shanti Mantra del Rig Veda

Cita del día

Un búho viejo y sabio se posó en un roble. Entre más veía menos hablaba, Entre menos hablaba, más oía. ¿Por qué no somos como ese viejo pájaro sabio? Anónimo

sábado, 12 de febrero de 2011

viernes, 11 de febrero de 2011

Cita del día

Es equivocado pensar que el amor proviene de largas compañías y cortejos perseverantes. El amor es el fruto de la afinidad espiritual y a menos que se cree esa afinidad en un momento, no se creará en años e incluso generaciones. Kahlil Gibran

jueves, 10 de febrero de 2011

Yoga Mala 3

YOGA MALA

SRI K. PATTABHI JOIS



Tercera parte.

Pranayama

Hay muchas clases de pranayama. Sri Shankara Bhagavadpada habla de mil y explica sus métodos, mientras que Swatmarama sólo nombra ocho.

Suryabhedanamuyyayi shithkari shithali thata
Bhastrika Bhramari murcha palvininti ashtakumbhakah.
[Suryabedana, ujjayi, sikari, shitali, bhastrika, bramari,
murchha y planini son las ocho kumbhakas].
Hatha Yoga Pradipika ii:44

De estas, sólo cuatro pranayamas son apropiadas para nosotros.

Algunas pranayamas son apropiadas para curar enfermedades, otras para la purificación de los nadis y algunas para el arresto de la mente. Todas son importantes, sin embargo, aunque su práctica requiere que se practique también el paso anterior – a saber asana.

SI se practica asana, entonces las enfermedades corporales y sensoriales serán destruidas. Si se practica pranayama, conducente a concentrar la mente, reforzar los órganos sensoriales y permitirle a la mente calmarse sin que se haga inestable, entonces las enfermedades presentes, tanto en el cuerpo, los órganos de los sentidos y la mente, se curarán, permitiéndole a la mente alcanzar la concentración y percibir al Yo Interno. Sólo entonces el nacimiento humano, que resulta de la penitencia de muchas vidas anteriores, será realizado y no por vivir la vida como animales.

En la era científica, aceptamos sólo aquello que vemos y rechazamos lo que no vemos. No hacemos ningún esfuerzo para percibir al Yo Universal, que es el Inquilino Interno que atestigua todas las acciones, que es la causa de la creación, sostenimiento y destrucción del universo, y que es de la naturaleza de la consciencia. Los grandes eruditos e intelectuales que atraen la atención usando términos Vedánticos pedantes que significan que todas las cosas son transitorias y que sólo el Ser Supremo es real, sólo se están impresionando a sí mismos y a los que los escuchan en el momento. Pero pronto, la red de desilusión seguramente los atará. Por lo tanto, aquellos que quieren intensamente levantarse a sí mismos sobre el océano del samasara y para dejar de revolcarse en él y experimentar placer y dolor y por lo tanto deprimirse, deben practicar la Yoga y experimentar su dicha.

Nada pasa en el mundo de acuerdo con nuestra voluntad; eso es definitivo. Todo en el universo sucede de acuerdo don la voluntad del Yo Universal, no de los deseos del hombre. Si comprendemos apropiadamente los evangelios sabios del Bhagavad Gita, sin embargo, y los ponemos en práctica diariamente, podremos alcanzar nuestras metas en la vida. De ninguna otra manera pueden satisfacer sus deseos los seres humanos. Por lo tanto, ejecutando nuestro dharma y nuestro karma libres de deseo y apego es nuestro deber. El deber requiere que ejecutemos nuestras acciones sin ninguna preocupación y ofrecer todo el dharma y el karma a Dios, sin ninguna expectativa de recompensa. Es difícil agradar al Señor haciendo discursos para otros sobre asuntos espirituales u obteniendo popularidad o fama. Si se le va a agradar a Él, primero se debe lograr la Yoga por medio del abandono del sentido de “yo” y “mío”. Con esto, muy pronto podemos alcanzar la dicha suprema.

En el Gita, el Señor dice, “purvabhyasena tañaba hriyate hyavasho’pi sah,” que quiere decir que, como un imán, la mente ser atraída sin esfuerzo a la práctica de la Yoga en este nacimiento por tendencias desarrolladas en nacimientos pasados. En otras palabras, si la mente va a desarrollar amor por la práctica de la Yoga, ya debe de existir una tendencia de una vida anterior. Dados los beneficios terrenales y celestiales de la Yoga, sería una gran bendición si toda la gente, hombres y mujeres, fueran a lograr la práctica de las ramas de la Yoga, que da felicidad tanto aquí como en el más allá, y es la realización de la experiencia humana. Este es el noble objetivo del autor de este libro.

Cualquier trabajo que intentemos no se puede llevar a cabo perfectamente a menos que nuestras mentes estén tranquilas y calmadas; no se puede alcanzar la felicidad. “Asamtasya kutah sukham [Para uno que no tenga paz, ¿en dónde está la felicidad?] ¿Cómo puede una mente perturbada disfrutar confort? Seguramente, un ser humano no puede derivar paz y felicidad de objetos materiales. Esa felicidad, incluso cuando ocurre, es de corta duración, aunque el sufrimiento que sigue es eterno. La enfermedad es la única consecuencia del gozo del placer y no se puede lograr la Yoga. Sin embargo la Yoga nos libera del demonio conocido como enfermedad. Incluso bhoga [placeres] se convierten en Yoga para la mente establecida en la Yoga.

Si la mente de uno es impura y está dominada por el “yo” y “mío”, entonces la naturaleza verdadera de dicha de uno se echara a perder y uno será miserable. Pero aquél cuya mente sea pura experimentará la dicha. Por lo tanto para descubrir al Yo Interno, uno debe practicar Yoga. Tal como un gramófono entretiene a la gente repitiendo la música cantada por otros, así también podemos atraer a personas inocentes repitiendo lo que hemos leído o escuchado y así ganar su estima. Cuando esto sucede, pronto llegamos a pensar en nosotros como eruditos sin comparación y caemos presa de la lujuria y la rabia. En cambio el método para enfocar la mente y disolverla en el Atman se debe aprender bajo la tutela de un Gurú. Solamente por medio del logro de las ramas de la Yoga, y a través de su práctica, podemos ser elevados – y de ninguna otra manera.

Enfocar la mente en una sola dirección es extremadamente importante. Debido a que la mente es bastante inestable, es difícil que se mantenga de esta manera. Para permitirle mantenerse fija y en su lugar, pranayama es esencial. Si la respiración que se mueve dentro y fuera del cuerpo se detiene, entonces la mente se detiene, como lo atestigua el Hatha Yoga Pardipika. Por lo tanto, se debe conocer y practicar adecuadamente la naturaleza de pranayama.

En este mundo, muchas cosas han sido creadas para el placer y el disfrute de los seres humanos., y deseamos todas y cada una de ellas. Sin embardo, de estos objetos de gozo provienen las enfermedades sin que las deseemos. SPor lo tanto debemos conocer su naturaleza real y desarrollar un desapego de ellos. Por esta clase de desapega y por la práctica de la Yoga, nuestras mentes se enfocarán en encontrar el camino al Yo Supremo, cuya naturaleza es la dicha. Cuando la mente no está apegada a las cosas, como los objetos de los sentidos, podrá disolverse en el Yo. Esto es lo que se conoce como el estado de jivanmukti (liberación en la vida actual].

Para aprenderse correctamente, se debe practicar pranayama de acuerdo a las instrucciones de un Gurú. Nadie debe intentarlo si cree que la lectura de las escrituras lo ha convertido en un experto en su conocimiento. Más bien, el aspirante debe aprender cuidadosamente las reglas de pranayama primero y evitar la prisa.

Yatha simho gajo vyagro bhavedvashyah shanaigh Shania
Tathaiva sevito vayuranyatha hanti sadhakam.
[Tal como un león, elefante o tigre pude ser controlado gradualmente,
así se atiende a prana. De otra manera, destruye al practicante].
Hatha Yoga Pradipika ii:15

De la misma manera como, con verdadero celo y empresa, un entrenador atrapa un animal peligroso que vaga libremente por el bosque, como un tigre, un león o un elefante, y muy lentamente lo doma y finalmente lo controla, así también se controlará la respiración, poco a poco, por la fuerza de la práctica de uno. Aunque esto sea muy difícil, es posible. Si, sin embargo, un aspirante se co compromete en esta práctica mientras viola las reglas o lo hace con un aire de orgullo y pericia fingida, entonces se pone en peligro. Los aspirantes deben tener esto en mente.

En resumen, no hay duda que, a través de la práctica de la Yoga, uno puede lograr la paz y la dicha que uno desea, la capacidad para discriminar entre el Yo y el no-Yo, la paz de la mente y la liberación de la enfermedad, la muerte y la pobreza. Un hombre no puede lograr nada en el mundo si sus órganos sensoriales son débiles. La experiencia del Yo, para el débil, simplemente no es posible.

Nayam atma balahinena labhyah
Na medhaya na bahunashrutena.
[El Yo no se puede lograr por el débil,
por el intelecto o por mucho aprendizaje].
Mundaka Upanishad

Así lo dicen los vedas. Aquí la palabra bala significa fuerza, tanto física como mental. El cuerpo debe estar libre de enfermedades de cualquier tipo, que desvían la mente a otra parte. La fuerza física, la fuerza mental y la fuerza de los órganos sensoriales – todo esto es muy importante. Si ellas, uno no puede lograr la fuerza espiritual. Pero el poder intelectual y un conocimiento de las escrituras por si mismos no pueden llevar a la Autorrealización; los análisis y de los comentarios y sus diferentes explicaciones no llevan a la Autorrealización. Ciertamente, ni siquiera es suficiente estudiar Vedanta por mucho tiempo bajo la guía de un Gurú. Sólo la práctica es el camino al atma labhah [ganar el Yo]. El aspirante que sigue los preceptos y las instrucciones de un Gurú con una mente reservada y desencadenada de los órganos sensoriales externos e internos alcanzará la forma auténtica del Yo Universal. Esta es la verdadera naturaleza del Yoga.

El cuerpo y la mente están inseparablemente relacionados, uno con el otro. Si se experimentan dolor y placer ya sea por el cuerpo físico o los órganos sensoriales, la mente también los experimentará. Esto lo saben todos. Si la mente tiene dolor, el cuerpo pierde peso, se vuelve débil y sin lustre; si la mente está feliz y en paz, el cuerpo prospera y desarrolla una fuerza y un lustre sin comparación. Por lo tanto, el cuerpo y los órganos sensoriales están vinculados a, y dependen de, la fuerza de la mente. Es por esta razón que se debe conocer el método para concentrar la mente. Para aprender a lograr esa concentración, primero se debe purificar el cuerpo, y luego desarrollar la fuerza mental. El método para purificar y hacer fuerte el cuerpo se llama asana. Cuando se purifica el cuerpo, la respiración también se purifica, y se eliminan las enfermedades del cuerpo.

Una vez que se han aprendido suficientemente bien las asanas, para practicarlas con facilidad, la siguiente rama que se debe practicar es la de controlar la respiración. Esto es lo que se conoce como pranayama. Sin embargo, simplemente sentarse, tomar el aliento y dejarlo salir por las narices no es pranayama. Pranayama significa tomar el poder sutil del viento vital a través de rechaka [exhalación], puraka [inhalación] y kumbhaka [retención del aliento]. Sólo estas kriyas, practicadas en conjunción con las tres bandhas [contracciones musculares o cerrojos] y de acuerdo con las reglas, se pueden llamar pranayama. ¿Qué son las tres bandhas? Son mula bandha, uddiyana bandha y jalandhara bandha, y se deben ejecutar mientras se practican las asanas y cosas así. A través de la práctica de pranayama, la mente se arresta en una sola dirección y sigue el movimiento de la respiración, un hecho conocido por lo dicho en la escritura “Chale vate chalam chittam.” Es del conocimiento común levantamos objetos pesados más fácilmente si rentemos el aliento y nos concentramos en los objetos que estamos levantando. Controlando la respiración mediante los procesos de rechaza, puraka y lambjhaka, se hace posible establecer la mente en una sola dirección.

En Hatha Yoga, hay miles de métodos para pranayama. Algunos purifican los nadis, otros purifican y fortifican el cuerpo y aún otros curan enfermedades y purifican los siete dhatus, mientras que otros son los medios para el conocimiento de Brahman a través del cese de la mente. Entre estos, sólo kumbhaka pranayama, que es purificador y útil para la Autorrealización, es muy importante. Incluso Pujya Shankara Bhagavadpada lo llama el más importante de los pranayamas:

Saharasha santu atéis lambhah sambhavyate kevala kumbha eva.
[Entre los hathas, puede haber mil kumbhas.
Sólo el kumbha puro es altamente estimado].
Yoga Taravalli 10

Acerca del tema de dumbhaka paranayama, los textos como Toga Tagnavlkya, Sutasamhitakara, Debe Ghavagatta, Yoga Vashishtha, Bhagavad Gita y los Upanisads, siguen, en términos generales, la opinión de Srimad Acharya Shankara Bhagavadpada. Sin embargo, dado que, en general, los puntos de vista acerca de Pranayama tienden a diferir, es importante que esta rama de la Yoga se aprenda y se practique bajo la guía de un Gurú.

Para el practicante de Yoga, las reglas relacionadas con la comida, el sexo y el habla son muy importantes. Entre las comidas, aquellas llamadas sátvicas [puras] son las mejores. Las verduras, sin embargo, no se deben consumir mucho. Como lo atestiguan el Ayurvedic pramana, “Shakena vardate vyadhih [Por las verduras se expanden las enfermedades]” y el yoga pramanma, las verduras son desagradables para los practicantes de Yoga. Trigo, calabaza serpiente, requesón medio batido, frijoles chinos, jengibre, leche y azúcar, por el otro lado, son mejores. Ciertamente, los alimentos que extienden la duración de la vida; alimentos que aumentan las cualidades sátvicas, así como los alimentos que son naturales, genuinos, y que siguen las estaciones – estos son los más apropiados, ya son dignos de ser ofrecidos a Dios.

Los alimentos agrios, salados o muy condimentados, por el toro lado, no son buenos para ninguna parte del cuerpo y no se deben consumir mucho. Si la comida de una persona es pura, entonces su mente se hace pura, ya que la mente asume las cualidades de cualquier alimento que se consuma, como lo dice una autoridad en los Upanishads “Ahara sudad satttva shuddih / Sattva shuddoau druvasmrtih [Cuando los alimentos que comemos son puros, nuestras mentes se hacen puras / Cuando nuestras mentes se hace puras, la memoria se vuelve firme]. El practicante de Yoga debe por lo tanto alimentos que posean cualidades sátvicas. Los alimentos que hacen surgir las pasiones la oscuridad mental, o que son carnosos y que engordan, nunca se deben consumir y sustancias intoxicantes, fumar y cosas parecidas también se deben abandonar.

Los alimentos que se ingieren sólo deben ocupar la mitad del estómago. Un cuarto o la otra mitad se deben llenar con agua y el cuarto restante se debe dejar para el movimiento del aire. Consumir demasiada comida o nada de comida; dormir mucho o no dormir nada; tener muchas relaciones sexuales o mezclarse con personas indeseables o incultas – todo esto se debe abandonar tanto como sea posible ya que son obstáculos para la práctica de la Yoga. La moderación en relación con comer, dormir y cosas así es importante.

Similarmente, no es bueno hablar mucho. Al hablar mucho, el poder inherente de la lengua disminuye y el poder del habla se destruye. Cuando se destruye el poder del habla, nuestras palabras, también, pierde su poder y cualquier cosa que digamos no tiene ningún valor en la sociedad. Hablar de asuntos espirituales, sin embargo, aumenta el poder de la lengua y por lo tanto es útil para el mundo. Pero el habla relacionada con asuntos mundanos destruye el poder de la lengua y acorta nuestras vidas. Los shastrakaras han reflexionado y descrito este hecho, así que es mejor si el hombre sigue su camino.

Mucho sexo condice al cuerpo, los órganos sensoriales y la mente a hacerse débiles. Si la mente y los órganos sensoriales son débiles, no podemos lograr nada; nuestras mentes se hacen inestables y no pueden hacer nada. Por lo tanto, se debe evitar tener mucho sexo.

El Yoga no se debe practicar al aire libre, en un lugar que no esté limpio y que sea maloliente, en un sótano o en una azotea. En cambio el lugar donde se practica debe de estar totalmente limpio y ser plano, tener ventanas y ser apropiado para embarrarlo con estiércol de vaca.

El sudor que se forma durante la práctica se debe secar frotando el cuerpo con las palmas de las manos. Si se hace esto, el cuerpo se hará más liviano y fuerte, como la autoridad en las escrituras lo afirma.

Jalena shramajatena gatra mardhanam acharet
Drdhatha laguta chaiva teva gatrasya jayate.
[Uno debe practicar frotando el cuerpo con la perspiración
que proviene del esfuerzo. Como resultado ocurre una firmeza
y ligereza del cuerpo].
Hatha Yoga Pradipika ii:13

Pero el cuerpo se minará y su poder se terminará si, en un esfuerzo para secar el sudor de la práctica, éste se expone al aire exterior. Cuando esto sucede, un practicante se debilita más y más con el tiempo. Así, el sudor generado por la Yoga se debe secar gradualmente frotándolo en el cuerpo con las manos y no exponiéndolo al aire o secándolo con una toalla o tela. Cómo esto se ha confirmado por la experiencia de los practicantes de Yoga, los aspirantes deben tenerlo en cuenta.

El cuerpo no se debe exponer al aire libre por un periodo de media hora después de la práctica. Después de la media hora, es bueno bañarse con agua caliente. Además durante los tres primeros meses de práctica, se debe evitar bañarse con agua fría y ayunar.

Pero, después de que la práctica se ha vuelto estable y establecida estás instrucciones ya no aplican.

Continuará

Cita del día

Si no lo puedes explicar de manera sencilla, no lo sabes lo suficientemente bien. Albert Einstein

miércoles, 9 de febrero de 2011

martes, 8 de febrero de 2011

Cita del día

Del sufrimiento han surgido las almas más fuertes; los caracteres más masivos están marcados con cicatrices. Kahlil Gibran

lunes, 7 de febrero de 2011

Yoga Mala 2

YOGA MALA

SRI K. PATTABHI JOIS




Segunda parte

Niyama.

Llegamos ahora a una discusión de niyama,
el segundo paso, que tiene cinco subramas: shaucha; santosha;
tapas; swadhyaya, y ishwarapranidhana.

Shaucha.

Hay dos tipos de saucha, o purificación: bahis shaucha [purificación externa] y antah shaucha [purificación interna].

Bahir shaucha, la primera, implica lavar las partes externas del cuerpo con barro rojo y agua. Al frotar el cuerpo con el barro, se quitan el sudor y la mugre y el cuerpo queda suave y brillante.

La segunda, antah shaucha, significa ver todo y a todo ser como un amigo y tratar a todos con afecto (maitri). Esto significa comprometer la mente con el sentimiento supremo de que todos son nuestros amigos y considerar que todo es un reflejo de Dios. Es enfoque de nuestra atención en el Ser Supremo es antah shaucha.

De este shaucha doble, se desarrolla una aversión al cuerpo, que se considera abominable, sin esencia y perecedero y se siente un disgusto al tocar el cuerpo de otro. Es entonces que uno siente la pureza del cuerpo y así duda en darse el gusto de pecar.

Shauchat susanga jugupsa parair asamsargah.
[Debido a la pureza, hay un deseo de proteger el cuerpo de uno,
sinedo el contacto con cualquier cosa que le sea adversa].
Patanjali Yoga Sutras ii.40

Santosha.

Santosha, o complacencia, es una noción con la que todos estamos bastante familiarizados. Originalmente, los seres humanos experimentan una euforia cuando sus ingresos aumentan inesperadamente o cuando experimentan algo como caído del cielo de algún tipo. Pero la felicidad de esta clase es momentánea y dura poco. Ya sea que uno sea rico o pobre, si la Diosa de la Fortuna le sonríe a uno o no, o si le llega a uno el honor o el deshonor, uno nunca debe sentirse desalentado. Mantener la mente enfocada en una sola dirección, estando siempre felices, y nunca sentirse arrepentido por ninguna razón, esta es la complacencia conocida como santosha. Si se practica santosha, llega una felicidad sin igual.

Santoshad anuttama sukha labhah.
[Debido a la complacencia, hay un logro insuperado de felicidad].
Patanjali Yoga Sutras ii:42

Tapas.

Tapas significa la observancia llevada a cago para disciplinar al cuerpo y a los órganos de los sentidos. De acuerdo con la Yoga Yognavalkya, los sabios que están bien versados en la austeridad dicen que haciendo penitencias como la regulación de la comida de acuerdo a los ciclos lunares, que disciplina el cuerpo de acuerdo a las escrituras, es la mayor de todas las tapas. Así, tapas que siguen los mandatos de las sastras se deben considerar como grandiosas. “Por medio de ellas se destruyen las impurezas, el antah karana [el instrumento interno, compuesto por la mente, el intelecto, el ego y la facultad de discriminación] se purifica y se perfeccionan el cuerpo y los órganos sensoriales.

Kayendriyasiddhirashuddhiksayah tapaza.
[La perfección del cuerpo y de los órganos de los sentidos se debe
a la intensidad de la práctica espiritual,
siendo la eliminación de impurezas].
Patanjali Yoga Sutras ii:43

Swadhyaya

Swadyhaha es la recitación de versos y oraciones Védicas de acuerdo con las reglas estrictas de la recitación. Los himnos Védicos se deben recitar sin dañar el artha [significado] y la Devata [deidad] de un mantra con el uso de un swara [tono] equivocado o la articulación inadecuada de ashkara [letra], pada [palabra] o varna [frase].

El mantra Gayatri forma la base del estudio de todos los versos Védicos, o mantras, que caen en dos categorías, los Védicos y los Tántricos. Los mantras Védicos son de dos tipos, a saber los pragita y los apragita, y los mantras tántricos, son de tres tipos: los trilinga, pullinga y napumsakalinga. Para aprender su naturaleza, se debe estudiar un texto conocido como Mantra Rahasya. Sin embargo los mantras como estos no son muy útiles para el Raja Yoga, por lo que no hablaremos de ellos ahora.

Los Dioses relacionados con los mantras les dan siddhis [poderes] aaquellos que los entonan y meditan en su significado, y se debe consultar a un Satguru [Guru verdadero o supremo] para aprender sus secretos.

Swadhyayad ishtadevatta samprayogah.
[Debido al aprendizaje y aplicación de los mantras personales,
hay unión con la deidad de uno].
Patanjali Yoga Sutras ii:44

Ishwarapranidhana.

Ishwarapranidhana, o entregarse a Dios, significa llevar a cabo todas nuestras acciones, habladas o silenciosas, sin desear su fruto y ofrecerle el fruto al Señor. Este es el mensaje de los grandes sabios.

Kamatah akamatovapi yat karomi shubhashubham
[Cualquier cosa que haga, ya sea por deseo o no, buena o mala
habiendo entregado eso a ti, actúo como tú me diriges].

Tal ofrenda es conocida como ishwarapranishdana. A través de ishwarapranishdana, se alcanza samadhi [unión con el Supremo], que a su vez condice a alcanzar la perfección y la realización.

Samadhi Siddhi Ishwarapranishdana.
[La perfección de samadhi se debe a la alineación perfecta
de la atención con el vidente omnisciente del interior].
Patanjali Yoga Sutras ii:45

Se deben practicar las ramas y las sub-ramas de yama y niyama, entonces se deben dar pasos para asegurar que uno no cae víctima de la enfermedad, la obligación o la pobreza. Ya que cuando una persona enferma, su mente no puede estar fija, ni puede hacer ningún trabajo. Por lo tanto, el cuerpo, los órganos de los sentidos y la mente se deben estabilizar para evitar que ocurran obstáculos, como la enfermedad.

Para controlar el cuerpo y los órganos de los sentidos, primero se deben estudiar y practicar las asanas, o posturas. En varios lugares de los Upanishads, los grandes sabios están de acuerdo en que la asana es el primer paso en la práctica de las ramas de la Yoga:

Asanam pranasamrdohah prayaharascha dharanam
Dhyanam samadhiretanio shadangani prakirtia.
[Asana, pranayama, prayahara, dharana, dhyana y samadhi
se conocen como las seis ramas].
Shandilya Upanishad

Aquí se ha escrito que hay sólo seis ramas de la Yoga, yama y niyama estando incluidas bajo las ramas de pratyahara y dharana. Ya que los puntos de vista de los sabios Swatmarama y Upanishádicos están de acuerdo con estos puntos, su punto de vista también es aceptable para nosotros. No es posible, después de todo, practicar las ramas y sub-ramas de yama y niyama cuando el cuerpo y los órganos de los sentidos están débiles y angustiados por los obstáculos. Para destruir las enfermedades del cuerpo y los órganos de los sentidos, se debe estudiar y practicar las asanas, que es por lo que Swatmarama habla de esto como las ramas que se deben emprender primero. Con esta práctica, se acondicionará el cuerpo y esto, a su vez, llevará a una mejor salud.

Si se practican las asanas de acuerdo con las reglas establecidas, entonces se pueden prevenir las enfermedades relacionadas con el cuerpo y los órganos de los sentidos. De acuerdo a Swatmarama:

Hathasya prathamangatvad asanam pruvamuchyate
Tasmat asanam kuryat arogyam changalaghavam.
[Se dice que la asana es primaria, debido a que es la primera rama de
Hatha Yoga. Uno debe practicar esa asana que es un estado de
Firmeza, libertad de la enfermedad y ligereza del cuerpo].
Hatha Yoga Pradipika i:17

Para entender la palabra hatha aquí, debenos saber que ha significa el surya nadi y tha significa el Chandía nadi. El proceso de controlar la prana [respiración] que se mueve a través de estos dos hadis se conoce como Hatha Yoga. Yoga significa relación y fuerza. Si el aire que respiramos por la nariz está gobernado por las reglas y la práctica de pranayama, o control de la respiración, entonces la mente será arrestada, como lo afirma un verso de Hatha Yoga Pradipika:

Chale vate chalam chittam
nischale nischalam bhavet.
[La respiración comienza en movimiento, la mente se está moviendo.
Cuando la respiración no tiene movimiento, la mente debe estar inmóvil].
Hatha Yoga Pradipika ii:2

Si, sin embargo, nuestra respiración se está moviendo y no está regulada, entonces la mente debe estar inestable. Regular la respiración estabiliza la mente y la hace firme. El método para dirigir la mente estabilizada hacia el Yo Interno es lo que se conoce como Hatha Yoga.

Si la mente se mueve hacia el Yo por medio del Hatha yoga, esto se conoce como Raja Yoga. Mucha gente piensa erróneamente que Hatha Yoga y Raja Yoga son diferentes, pero esto no es verdad. Como lo explica Swatmarama en el Hatha Yoga Pradipika:

Bhrantya bahumatadhvante raja toga majanatam
Hatha pradipikam dhatee Swaramah kripakarah.
[Debido a la ignorancia de muchas opiniones de aquellos
que a través del error no entienden el Raja Yoga, el compasivo
Swatmarama ofrece el Hatha Paradipika (la Iluminación de Hatha Yoga)].
Hatha Yoga Paradipika i:3


Continuará

Cita del día

Sólo una vida vivida para otros vale la pena. Albert Einstein

domingo, 6 de febrero de 2011

Cita del día

No hay provenir, el verdadero porvenir es hoy. ¿Qué es de nosotros hoy? Esto es la única cuestión. M. de Unamumo

Cita del día

Se amable, ya que todas las personas que conoces están librando una batalla más dura. Platón

sábado, 5 de febrero de 2011

Cita del día

Relájate, sólo observa el cuerpo, la mente. Permanece como un observador. Solamente un observador. Osho

viernes, 4 de febrero de 2011

Yoga Mala 1

YOGA MALA

SRI K. PATTABHI JOIS



El tratado original y la guía del Maestro Viviente de la Yoga Ashtanga
(The Seminal Treatise and Guide from the Living Master of Ashtanga Yoga)

Primera parte.

La práctica de la Yoga no es nueva para la gente de la India. Es una acción noble, sin deseo, aunada a la rectitud, que ha sido pasada, en una tradición ininterrumpida, desde tiempos inmemoriales. Se han contado muchas historias de cómo la gente de la India logró la divinidad por medio de la práctica de la Yoga.

Consideremos la verdadera naturaleza de la Yoga. Hemos escuchado el término que se unas en la vida cotidiana, así como en las escrituras, Upanishads y sutras, y sin embargo no parece que tengamos un conocimiento preciso de lo que significa. Conocemos una sola Yoga, en la forma de asana y pranayama, que es útil sólo para los brahmachairs (célibes) y sannyasins (renunciantes), y no para el hombre ordinario. Sin embargo, si estudiamos las escrituras correctamente, entendemos su significado y reflexionamos en ellas, llegaremos a conocer la verdadera naturaleza de la Yoga.

¿Entonces qué es Yoga? La palabra tiene muchos significados: relación, medios, unión, conocimiento, materia, lógica, etc. Par ahora, digamos que el significado de Yoga es upaya, que significa camino, o la forma que seguimos o los medios por los que podemos lograr algo. Entonces, ¿cuál es el camino que debemos seguir? ¿Qué o quién debemos tratar de lograr? La mente debe tratar de lograr lo que es mejor. Tal como un sirviente busca a un rey para servir, como un discípulo busca al mejor Guru y una esposa busca el marido ideal, así también la mente busca el Yo Universal.

Si la mente se establece en el Yo o logra el Yo, no existirá como algo diferente al Yo. Entonces la manera para establecer la mente en el Yo se debe conocer como Yoga. Un aforismo de Patanjali, el gran sabio y fundador de la ciencia de la Yoga, deja esto claro: “Yoga chitta vritti nirodhaha [Yoga es el proceso de terminar las definiciones del campo de la consciencia]”.

En la naturaleza de los órganos de los sentidos está el captar sus objetos sensoriales respectivos. Si los órganos sensoriales están armonizados por la mente, y si la mente se establece a sí misma en los órganos sensoriales, entonces se conocen o se captan los objetos. Si, sin embargo, no hay contacto entre la mente y los órganos sensoriales, no ocurrirá el conocimiento de los objetos. Así la mente es la base de todas las funciones sensoriales. Los medios por los que la mente se dirige hacia el Yo y evita dirigirse a los objetos externos es lo que se conoce como Yoga, como lo afirma un himno del Katha Upanishad “Tham yogam iti mandante sthifam indriya dharanam [Se considera al Yoga como la fijación firme de los sentidos]”.

Ahora tenemos que preguntar si es posible lograr la verdadera naturaleza de la Yoga simplemente entendiendo su significado como palabra. Por el simple estudio de los textos sobre Yoga.

Así como un buen conocimiento de la ciencia culinaria no satisface el hambre, así no se alcanzarán totalmente los beneficios de la Yoga con una simple comprensión de la ciencia de su práctica. Así, las escrituras sólo nos muestran el camino correcto, queda en nosotros entenderlas y ponerlas en práctica. Por la fuerza obtenida a través de esta práctica, podemos llegar a conocer el método para poner a la mente y a los órganos sensoriales bajo control. Así podremos lograr la Yoga. Ya que sólo a través del control de la mente y los órganos sensoriales podemos llegar a conocer nuestra verdadera naturaleza, y no a través del conocimiento intelectual o poniéndonos el atuendo de un yogui.

¿Cómo podemos hacer que la mente se enfoque en un solo punto para que podamos ver este Yo Universal? Esto es lo que nos enseña la Yoga Ashtanga. La palabra ashtanga significa las ocho ramas, y estas son: yama, niyama, asana, pranayama, prartyahara, dharana, dhyana y samadhi.

Yama.

Yama, la primera rama consiste de cinco partes: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y aparigraha.

Ahimsa.

Ahimsa significa no causarle daño a nadie, incluyendo a los animales, de ninguna manera, en ningún momento o por cualquier razón, de palabra, pensamiento o acción. Si un daño tiene justificación Védica, no constituye ahimsa. Dos animales hostiles entre sí olvidarán su hostilidad en la cercanía de aquellos que practican el ahimsa absoluto.

Ahimsa, pratishthayam tat sannidhou variatyagah.
[Al establecerse en el no-lastimar, se renuncia a la hostilidad en la presencia de eso (ahimsa).]
Patanjali Yoga Sutras ii:35

Satya.

¿Qué es satya? Satya es veracidad. Uno siempre debe decir la verdad en pensamiento, palabra y acción. La verdad debe ser agradable para otros; no se debe decir una verdad desagradable. Si uno sigue la verdad de esta manera, todas las palabras de uno se harán verdad y todos los deseos de uno serán satisfechos.

Satya pratishthayam driya phala suaruatvam.
[Al establecerse en la verdad, hay seguridad en el resultado de las acciones].
Patanjali Yoga Sutras ii:36

Asteya.

Asteya significa no robar la propiedad o las posesiones de otros. Ser envidioso o tener envida de otro; engañar a alguien con palabras dulces; obtener fines egoístas bajo el disfraz de veracidad: todo esto se debe abandonar. Montones de gemas caen frente al yogui que practica asteya, y se convierte en el hogar de todas las gemas.

Asteya pratishthayam sarfaratna upasthanam.
[Al establecerse en no-robar, ocurre alcanzar la prosperidad].
Patanjali Yoga Sutras ii.37

Brahmacharya.

Ahora hablemos de brahmacharya. ¿Qué significa? ¿Es simplemente la retención del fluido vital? ¿Significa una vida de estudiante soltero? Brahmacharya no es posible por medio de la simple retención del fluido vital. Sólo hacerse uno con el Braman supremo es brahmacharya. Si la retención del fluido vital mismo fuera brahmacharya, sería imposible hacerlo. Actualmente hay muchos obstáculos para la práctica fácil de esta rama de la Yoga, u nuestros Shrutis y Smritis, también, hablan de ocho tipos de obstáculos:

Recordar; celebrar; juego amoroso; ver; discusión encaprichada; planear; determinación; y el esfuerzo de uno que no tiene pareja: los sabios declaran que estas son las ocho ramas de la actividad romántica.

Mantener brahmacharya hoy en día es difícil porque hay tantas cosas que atraen la mente en direcciones diferentes, como teatros, casas de placer, restaurantes, y cosas parecidas. La preservación de brahmacharya es ir cuesta arriba.

Como lo dicen claramente los sutras de Patanjali una ganancia de vitalidad es el fruto de brahmacharyas. EL hombre de familia pierden brahmacharyas debido a la pérdida seminal. Con la pérdida, pierden su fuerza, de sus cuerpos, mentes y órganos sensoriales, además, moksha [liberación espiritual] y la capacidad de percibir el alma o alcanzar al Ser verdadero se hace imposible. En la ausencia del conocimiento del Yo de uno mismo, uno permanece en el ciclo de nacimiento y muerte y por lo tanto uno debe continuar sufriendo en este mundo sin esencia y despreciable. Sin embargo, enendiendo el significado de las palabras brahmacharya y virya labhah, y luego poniéndolas en práctica, conduce a la meta suprema.

Tasmat sastram pramanam te karyakarya vyavasthitou
Jnatva shastra vidhanoktam karma kartumiharhasi
[Por lo tanto, la sagrada enseñanza (shastra) es tu medida
para determinar lo ase debe de hacer y lo que no se debe
hacer. Conociendo lo que se dice en el shastra, debes
actuar, aquí en este mundo]
Bhagavad Gita xvi:24

De acuerdo con estas palabras divinas, es importante que estudiemos las escrituras perfectamente, para entender su importancia correctamente, y para ponerlas en práctica. Nunca se deben descuidar las escrituras porque nos han sido dadas para nuestra elevación. Si las denunciamos y nos comportamos como animales en lugar de seguir su camino, entonces no habrá nada más que ruinas esperándonos. Por eso, el camino correcto de las escrituras es vital.

Entre las etapas de la vida, la segunda es la del hombre familiar [La tradición hindú reconoce cuatro etapas de la vida, la primera es brahmacarin, o la etapa del estudiante, la segunda es gastha, la etapa del hombre familiar, la tercera es vanaprashta, o la entapa del hermitaño, y la cuarta, sannyasin, es la etapa de la renunciación total.] Si sólo tomamos en cuenta la pérdida seminal entonces un hombre familiar no puede alcanzar la mukti [liberación espiritual]. Sin embargo, cuando consultamos las escrituras encontramos que dicen que para el hombre familiar, la pérdida seminal en sí no pone en peligro brahmacharya y, en el sentido verdadero de la palabra, el hombre familiar puede lograr brahmacharya. En las palabras del mantra:

Ye diva ratya samyujyante praskandante
Tatryudrarau rathya samyujyantye brahmacharyam eva
[Aquellos que comprometen diariamente su energía
a través de la actividad romántica realmente disipan
(su energía). Aquellos que gozan cuando el enemigo de
Shiva (Kama/Cupido) ciertamente está en declinación
en su compromiso con brahmacharya.]

Las shastrakaras declaran que si las relaciones sexuales se llevan a cabo en la noche y de acuerdo con los periodos menstruales, entonces incluso los hombres de familia se pueden considerar como brahmacharis. Pero el asunto del día y la noche, así como el momento apropiado para copular se tienen que examinar. Normalmente consideramos al día como el periodo de la salida del sol a la puesta del sol. Similarmente, consideramos la noche como el periodo de la puesta del sol hasta que éste sale otra vez. Sin embargo, la manera para determinar la noche y el día para los yoguis es diferente. De las fosas nasales de la nariz a través de las cuales respiramos, la derecha se conoce como surya nadi, y la izquierda como chandra nadi. Para los yoguis, el día y la noche se determinan en base a estos dos nadis. Durante el día, del amanecer al anochecer, no se les debe poner atención a los dos nadis. Sin embargo, durante la noche se debe tomar en cuenta su transformación. Si, durante la noche, se siente que la respiración se mueve a través de surya nadi, o sea, el aire entra y sale por la fosa nasal derecha, entonces eso se debe considerar como el día y durante ese periodo no debe copularse ni cosas parecidas. Si durante la noche, por el otro lado, la respiración se está moviendo sólo a través de chandra nadi, entonces ese es el momento para las actividades sexuales.

En realidad, establecer la mente en el Brahman supremo, sin permitirle vagar de aquí para allá, es brahmacharya. La palabra veerya significa vitalidad. La transformación de la gota de sangre de treinta segundos es veerya, o dhatu [semen]. Si la fuerza de la mente, así como de los órganos de los sentidos, se va a preservar, entonces la fuerza de dhatu, que es el efecto de la transformación de la sangre, también se debe preservar. Si se pierde dhatu, la fuerza de la mente, así como la de los órganos de los sentidos, también se perderá y no será posible percibir la naturaleza del Yo. Por lo tanto, decir que habrá una ganancia de vitalidad por brahmacharya es decir que si la mente se vuelve al Yo Interno por la razón de conocer la naturaleza del Yo, entonces aumentará la fuerza. De lo contrario, si la mente está interesada en objetos externos, entonces la fuerza disminuirá.

Aparigraha.

¿Qué es aparigraha? Si se va a sostener el cuerpo mortal, cosas como el alimento son esenciales. Después de todo, ¿por sostener el cuerpo no alcanza uno la divinidad por medio de seguir el camino virtuoso? Entonces, los alimentos que comemos deben ser puros (satvic), sin mancha (nirmala) y adquiridos por medios rectos y no se deben obtener haciendo trampa, por engaño, persecución y otros medios injustos. Sólo tomando tanto alimento como necesitemos para mantener nuestros cuerpos y no deseando cosas de placer que son superfluas para el cuerpo físico, eso es aparigraha. Si se practica la rama llanada aparigraha firmemente, los detalles de nacimientos anteriores y futuros le serán revelados al yogui.

Aparigraha sthairye kathamta sambodhah
[Sobre un fundamento de no posesión,
surge la comprensión completa del por qué del nacimiento]
Patanjali Yoga Sutras ii:39

Cada una de las subramas anteriores está asociada con Yama, la primera rama, y sólo las acciones de las vidas anteriores nos llevarán a practicarlas. Así, la mente se volverá sobre sí misma hacia la práctica de la Yoga sólo cuando un samskara o vasana esté presente. Sin embargo cuando existe un smskara, los aspirantes deben esperar practicar los pasos yoguis con esfuerzo.

Continuará