Yoga significa unión; unión del hombre con el universo, del cuerpo con la mente. La meditación es uno de los principios del yoga. La psicología estudia el funcionamiento de la mente también la neurociencia y de cierta manera la sociología y antropología. Aquí encontrarás temas relacionados con todo esto y algo más. Acompáñame en este viaje de aprendizaje que no termina nunca.
domingo, 31 de enero de 2010
Introducción al Yoga Om 2
A continuación les ofrezco la traducción:
Swami Nirmalanda Giri
La práctica de la Meditación Yoga Om
1) Siéntate derecho, cómodo y relajado, con las manos sobre las rodillas o los muslos, o una sobre otra en tu regazo.
2) Respira naturalmente. Tu boca debe estar cerrada para que toda la respiración se haga a través de la nariz. Esto ayuda a calmar la mente. Aunque tu boca está cerrada, los músculos de la mandibula deben estar relajados para que los dientes superiores e inferiores no estén apretados ni tocándose unos a otros sino que deben estar separados.
3) Suavemente y sin forzarlos voltea los ojos hacia arriba como si estuvieras mirando a un punto lejano. Lugo cierra suavemente los párpados, no los apreitenes. Esto elimina las distracciones visuales y reduce la actividad de las ondas cerebrales cerca de un setenta y cinco por ciento, esto te ayuda a calmar la mente. También estimula la consciencia super-consciente como se explicará más adelante.
4) Date cuenta de cómo fluye tu respiración hacia dentro y hacia fuera naturalmente (automáticamente) cuando respiras por la nariz. Tu respiración siempre debe ser descansada y natural, no deliberada o artificial.
5) Ahora empieza a entonar mentalmente (“cantando” en una sola nota) Om una vez en cada inhalación y una vez en cada exhalación. Ajusta las entonaciones a la respiración, no las respiraciones a las entonaciones. Si la respiración es corta, entonces la entonación debe ser corta. Si la respiración es larga, entonces la entonación debe ser larga. Asegúrate de darles a la “O” y la “M” un tiempo aproximadamente igual – Oooommmm, no Oommmmmm no Oooooomm. No te atormentes con esto, un tiempo aproximado es suficientemente bueno, y con el tiempo tus entonaciones ocurrirán de esta manera automáticamente. También, tu entonación de Om debe empezar cuando empieza tu inhalación / exhalación y terminar cuando terminan. De esta manera tus entonanciones deben de ser virtualmente continuas, sin pausas largas entre ellas. Eso es: OommOommOomm, o Oomm-Oomm-Oomm y no Oomm... Oomm... Oomm. En esto tambien una aproximación es suficiente.
6) Durate el resto del tiempo que medites sigue entonando Om de esta manera – en ritmo con la respiración – escuchando tus entonaciones internas de Om. Esto te permite entrar sin esfuerzo a la Consciencia Testigo que es tu espíritu finito dentro del Espíritu Infinito que es Dios.
Sorprendentemente Om se puede convertir en un sonido silencioso
7) Con el tiempo tus entonaciones mentales de Om pueden cambiar a una forma más apacible o más suave, incluso a un susurro interno, pero Om siempre está totalmente presente y efectivo. Tus entonaciones se pueden hacer silenciosas, como una “vocalización” sin sonido de Om, sin embargo todavía estarás entonando Om en tu intención. Sorprendentemente Om se puede convertir en un sonido silencioso, como lo experimentarás tú mismo. Pero puedes estar seguro de esto: Om nunca cesa. Nunca. Puedes encontrar que tus entonaciones de Om se mueven entre lo más objetivo a lo más sutil y regresan a lo más objetivo. Sólo entona en la forma que sea natural en el momento.
8) De la misma manera encontrarás que tu respiración también se hace más sutil y refinada y se alenta. Algunas veces tu respiración se puede hacer tan ligera que casi parecería como que no estás respirando para nada. En esos momentos puedes percibir que tu inahalación y tu exhalación son más como una atracción magnética hacia dentro y hacia fuera en lugar de movimientos de respiración reales. Esto ocurre conforme el prana que produce la respiración cambia de polaridad alternativamente de positivo a negativo.
9) En el Yoga Om no nos concentramos en ningún punto del cuerpo en particular como el “tercer ojo”, ya que queremos que las energías sutiles de Om sean libres para manifestarse como sea mejor en el momento. Sin embargo, conforme medites, te puedes dar cuenta de una o más áreas de tu cerebro o cuerpo en momentos diferentes. Esto está bien cuando vienen y van espontáneamente, pero manténte centrado en tus entonaciones de Om.
10) Puede que también surjan pensamientos, impresiones, recuerdos, sensaciones internas y cosas así durante la meditación. Date cuenta en calma de estas cosas de manera desapegada y objetiva, pero mantén tu atención centrada en tuns entonaciones de Om en ritmo con tu respiración. No dejes que tu atención se centre o sea atrapada por ningún fenómeno interno o externo. Om también pude producir paz, darse cuenta y alegria calmada en tu mente así como las radiaciones trnaquilizantes de energía en los cuerpos físico y sutil. Date cuenta calmadamente de todas estas cosas de manera desapegada y objetiva – son parte del trabajo de transformación de Om y están perfectamente bien – pero mantén tu atención centrada en tus entonaciones de Om en ritmo con tu respiración. Aunque algo se siente muy correcto o muy bien cuando ocurra, no se debe forzar ni aferrarse a ello. La suma y sustancia de todo esto es esta: No buscamos la experiencia sino el efecto.
11) Si te das cuenta de que estás inquieto, distraido, confuso, ansisos o tenso en cualquier grado, sólo haz una respiración profunda y dejala salir completamente, sintiendo que estás liberando y exhalando toda la tensión y continúa como antes.
12) Recureda: la meditación del Yoga Om consiste basicamente de tres cosas: a) sentarte con los ojos entornados hacia arriba; b) darte cuenta de tu respiración conforme entra y sale y c) entonar Om mentalmente en ritmo con la respiración y escuchar esas entonaciones mentales – todo de manera relajada y ligera, sin esfuerzo.
13) Al final de tu meditación, sigue entonando Om al ritmo de tu respiración mientras llevas a cabo tus diversas actividades. Dado que no puedes mantener los ojos entornados hacea arriba fuera de la meditación, trata de mantener una consciencia general del “loto de los mil pétalos” del cerebro tanto como sea posible o práctico durante todo el tiempo, sintiendo que la respiración y Om se están llevando a cabo. De esta manera the puedes mantener cerca del estado Chidakasha que experimentas en la meditación.
Continuará
sábado, 30 de enero de 2010
Cita del día
Un hombre que busca la realización no sólo anda en círculos buscando sus anteojos sin darse cuenta de que han estado en su nariz todo el tiempo, sino tampoco que si no estuviera realmente viendo a través de ellos no podría ver lo que está buscando. Pregúntale al Despertado de Wei Wu Wei
viernes, 29 de enero de 2010
Cita del día
Hay momentos en los que uno se siente libre de su propia identificación con las limitaciones y las insuficiencias humanas. En esos momentos uno se imagina que uno está parado en algún punto de un pequeño planeta, mirando con asombro a la belleza fría y sin embarbo profundamente conmovedora de lo eterno, lo insondable; la vida y la muerte se funden en uno y no hay ni evolución ni destino, solo Ser – Albert Einstein
Introducción al Yoga Om 1
El siguiente texto se publicó originalmente en inglés en la página Atma Jyoti Ashram, pueden acceder al artículo original haciendo clic en el título de esta publicación.
A continuación les ofrezco la traducción:
Swami Nirmalanda Giri
“Om es el Brahaman Supremo”. (Svetasvatara Upanishad 1:7)
“El que pronuncia Om con la intención 'Alcanzaré a Brahman' alcanza a Brahman con prontitud”. (Taittiriya Upanishad 1.8.1)
“El Yo tiene la naturaleza de la Sílaba Om.” (Mandukya Upanishad 1.8.12)
“Medita en Om como el Yo.” (Mundaka Upanishad 2.2.3)
Liberación-Libertad
“¿Cuál es la forma de meditación que llegó a ser empleada principalmente por los que buscan la liberación? ¿Cuál debe ser el objeto de meditación de aquellos que buscan? La forma de meditación que llegó a manifestarse como la principal de todas, para la regeneración de todos los que buscan, fue la Primera Palabra, indicativa de Brahman: La Sílaba Om. Los que buscan la liberación deben recurrir a la Meditación sobre Om. Ésta sílaba es el Brahman Supremo.” (Atharvashikha Upanishad 1:1,2)
El Yoga es todo acerca de la libertad. Sólo una fracción de la población del mundo está encarcelada formalmente, pero toda la raza humana está aprisionada por el cuerpo y la tierra misma. Ninguno está libre de la inevitabilidad de la enfermedad, la edad y la muerte, sin importar que tan libres de ellas están en el momento. La condición humana está sujeta a limitaciones innumerables. ¿Quién realmente controla su vida totalmente, alcanza sus metas y no conoce reveces de ningún tipo? Nadie.
Nuestro yo real, el espíritu, es siempre perfecto y libre. Pero nos hemos olvidado de eso. Así es que nos identificamos con nuestra experiencia presente de cautiverio y consecuentemente sufrimos de incontables maneras. Nuestra situación es como alguien que está dormido y soñando que está siendo torturado y golpeado. En realidad no está siendo tocado para nada; sin embargo está experimentando un dolor y miedo muy reales. No necesita aplacar, dominar o escapar de sus torturadores. Sólo necesita despertar. Yoga es el procedimiento para el auto-despertar.
El Yoga Om es el camino de la libertad del sufrimiento y la limitación. “¿Qué palabra gana con Eso el que medita en Om hasta el fin de su vida? Si medita en el Ser Supremo con la Sílaba Om, se hace uno con la Luz, es conducido al mundo de Brahaman Quien es más alto que la vida más alta, Eso que es tranquilo, que no envejece, que es inmortal, sin miedo y supremo”. (Prashna Upanishad 5:1.5.7)
Acerca de Om, los Yoga Sutras de Patajali (1:28) simplemente dicen: “Su repetición y meditación es el camino”. Los Upanishads y el Bhagavad Gita, así como los Yoga Sutras, recomiendan la meditación en Om, la sílaba sagrada que tanto simboliza como encarna a Brahman, la Realidad Absoluta.
Espero que ustedes probarán por sí mismo la alquimia espiritual del Yoga Om que se establece aquí.
“Este es el puente a la inmortalidad. Qué tú tengas éxito en cruzar hasta la lejana orilla de la oscuridad”. (Mundaka Upanishad 2.2.6)
Mantra Om
Om es la Palabra de Poder original, un mantra. Un mantra es una serie de sonidos verbales cuyo efecto yace no en un significado intelectual asignado, sino en un sonido-poder inherente que puede producir un efecto específico, psíquica o psicológicamente. La palabra mantra misma proviene de la expresión en sánscrito mant trayate que significa “un pensamiento transformador”; literalmente “aquello que cuando se piensa lo lleva a uno al otro lado” - que produce un objetivo, un cambio perceptible. Literalmente también significa “un pensamiento liberador.”
“En la tradición del Yoga, Om es el mantra supremo, la más sagrada de las palabras sagradas”
En la tradición del Yoga, Om es el mantra supremo, la más sagrada de las palabras sagradas. Aunque se encuentra por primera vez en los escritos espirituales del Hinduismo, los budistas y los jains la utilizan en sus rituales y meditación, y también ha pasado a las religiones judía, cristiana y musulmana en la forma de Amin (Amén) que se entona al final de todas las oraciones y en la cristiandad es incluso un título de Cristo. “Estas cosas dijo el Amen, el creyente y el verdadero testigo, el principio de la creación de Dios”. (Revelaciones 3:14)
Om también se llama Pranava, Omkara y Ekakshara. Pranava significa tanto el dador de vida (el que infunde el prana) como el controlador de la fuerza vital (prana). “Eso que causa que todos los pranas se postren ante y se fundan en Paramatman, para alcanzar la identidad con Él, por esa razón se conoce como Pranava (Atharvashikha Upanishad 1.10a). Omkara significa “el Om” o incluso “la cosa Om” tal como ahankara significa “la cualidad del Yo” o el principio del “Yo”. Ekakshara significa “una letra”, pero su significado usual es “una sílaba” o “la Palabra de una sílaba”: También significa “el Único Imperecedero”, que indica su identidad con Dios, y siempre se refiere a Om. Las primeras enseñanzas registradas de Sri Ramana Maharishi, escritas por él en respuesta a la solicitud de uno que busca, fue “El Ekakshara (Om) brilla para siempre en el corazón como el Yo”.
Om – la Palabra
Esta sílaba sagrada se deletrea ya sea como Om o como Aum, pero usualmente se escribe en las formas ideomáticas:
o 
Al repetir Om es muy importante pronunciar la O correctamente. Se debe pronunciar como la o lara en italiano o de la manera americana común – como en home y lone. En Inglaterra, Cánada y partes del Sur Americano, la o larga a veces se pronuncia como un diptongo, como dos vocales juntas; ya sea como “ay-oh” o “eh.oh”. Esta no es la manera correcta de pronunciar la o, que debe ser un sólo sonido puro de vocal.
También se considera que Om está formada por tres letras: “a”, “u” y “m”. qu representan los tres estados de vigilia, sueño y dormir sin sueños respectivamente, así como los niveles de existencia físico, astral y causal. En sánscrito, cuando se combinan una “a” y una “u” producen el sonido “o”. Sin embargo, esto sólo aplica a la palabra hablada. En el “lenguaje” mental hacemos el sonido puro de “o”, no como una “a” y una “u” juntas. Así es que el Om interno es de dos letras no de tres.
Om es más efectivo si se entona mentalmente, o sea si se “canta” mentalmente en una sola nota (no importa el tono – lo que sea espontáneo y natural). Esto hace la que la repetición sea más fuerte y con un efecto más profundo, porque entonar Om unifica la mente y la concentra naturalmente.
Om se debe entonar dándole un valor completo tanto a la “O” como a la “M”. O sea, Om se debe entonar con un tiempo igual en ambas letras: Ooooommmm. No Oommmmmm ni Oooooomm. Esto no debe de ser exageradamente preciso pero lo más aproximado posible.
La manera de recibir el beneficio de un mantra es japa, la repetición-entonación continua del mantra. De esta forma, el que lo invoca es imbuido constantemente con el poder y la consciencia inherentes en el mantra.
Shankara, al comentar acerca de la declaración de Patanjali que “Su (la de Dios) forma hablada es Om” dice: “Este sutra explica la forma en la que el devoto lo contempla a Él.”
Continuará
A continuación les ofrezco la traducción:
Swami Nirmalanda Giri
“Om es el Brahaman Supremo”. (Svetasvatara Upanishad 1:7)
“El que pronuncia Om con la intención 'Alcanzaré a Brahman' alcanza a Brahman con prontitud”. (Taittiriya Upanishad 1.8.1)
“El Yo tiene la naturaleza de la Sílaba Om.” (Mandukya Upanishad 1.8.12)
“Medita en Om como el Yo.” (Mundaka Upanishad 2.2.3)
Liberación-Libertad
“¿Cuál es la forma de meditación que llegó a ser empleada principalmente por los que buscan la liberación? ¿Cuál debe ser el objeto de meditación de aquellos que buscan? La forma de meditación que llegó a manifestarse como la principal de todas, para la regeneración de todos los que buscan, fue la Primera Palabra, indicativa de Brahman: La Sílaba Om. Los que buscan la liberación deben recurrir a la Meditación sobre Om. Ésta sílaba es el Brahman Supremo.” (Atharvashikha Upanishad 1:1,2)
El Yoga es todo acerca de la libertad. Sólo una fracción de la población del mundo está encarcelada formalmente, pero toda la raza humana está aprisionada por el cuerpo y la tierra misma. Ninguno está libre de la inevitabilidad de la enfermedad, la edad y la muerte, sin importar que tan libres de ellas están en el momento. La condición humana está sujeta a limitaciones innumerables. ¿Quién realmente controla su vida totalmente, alcanza sus metas y no conoce reveces de ningún tipo? Nadie.
Nuestro yo real, el espíritu, es siempre perfecto y libre. Pero nos hemos olvidado de eso. Así es que nos identificamos con nuestra experiencia presente de cautiverio y consecuentemente sufrimos de incontables maneras. Nuestra situación es como alguien que está dormido y soñando que está siendo torturado y golpeado. En realidad no está siendo tocado para nada; sin embargo está experimentando un dolor y miedo muy reales. No necesita aplacar, dominar o escapar de sus torturadores. Sólo necesita despertar. Yoga es el procedimiento para el auto-despertar.
El Yoga Om es el camino de la libertad del sufrimiento y la limitación. “¿Qué palabra gana con Eso el que medita en Om hasta el fin de su vida? Si medita en el Ser Supremo con la Sílaba Om, se hace uno con la Luz, es conducido al mundo de Brahaman Quien es más alto que la vida más alta, Eso que es tranquilo, que no envejece, que es inmortal, sin miedo y supremo”. (Prashna Upanishad 5:1.5.7)
Acerca de Om, los Yoga Sutras de Patajali (1:28) simplemente dicen: “Su repetición y meditación es el camino”. Los Upanishads y el Bhagavad Gita, así como los Yoga Sutras, recomiendan la meditación en Om, la sílaba sagrada que tanto simboliza como encarna a Brahman, la Realidad Absoluta.
Espero que ustedes probarán por sí mismo la alquimia espiritual del Yoga Om que se establece aquí.
“Este es el puente a la inmortalidad. Qué tú tengas éxito en cruzar hasta la lejana orilla de la oscuridad”. (Mundaka Upanishad 2.2.6)
Mantra Om
Om es la Palabra de Poder original, un mantra. Un mantra es una serie de sonidos verbales cuyo efecto yace no en un significado intelectual asignado, sino en un sonido-poder inherente que puede producir un efecto específico, psíquica o psicológicamente. La palabra mantra misma proviene de la expresión en sánscrito mant trayate que significa “un pensamiento transformador”; literalmente “aquello que cuando se piensa lo lleva a uno al otro lado” - que produce un objetivo, un cambio perceptible. Literalmente también significa “un pensamiento liberador.”
“En la tradición del Yoga, Om es el mantra supremo, la más sagrada de las palabras sagradas”
En la tradición del Yoga, Om es el mantra supremo, la más sagrada de las palabras sagradas. Aunque se encuentra por primera vez en los escritos espirituales del Hinduismo, los budistas y los jains la utilizan en sus rituales y meditación, y también ha pasado a las religiones judía, cristiana y musulmana en la forma de Amin (Amén) que se entona al final de todas las oraciones y en la cristiandad es incluso un título de Cristo. “Estas cosas dijo el Amen, el creyente y el verdadero testigo, el principio de la creación de Dios”. (Revelaciones 3:14)
Om también se llama Pranava, Omkara y Ekakshara. Pranava significa tanto el dador de vida (el que infunde el prana) como el controlador de la fuerza vital (prana). “Eso que causa que todos los pranas se postren ante y se fundan en Paramatman, para alcanzar la identidad con Él, por esa razón se conoce como Pranava (Atharvashikha Upanishad 1.10a). Omkara significa “el Om” o incluso “la cosa Om” tal como ahankara significa “la cualidad del Yo” o el principio del “Yo”. Ekakshara significa “una letra”, pero su significado usual es “una sílaba” o “la Palabra de una sílaba”: También significa “el Único Imperecedero”, que indica su identidad con Dios, y siempre se refiere a Om. Las primeras enseñanzas registradas de Sri Ramana Maharishi, escritas por él en respuesta a la solicitud de uno que busca, fue “El Ekakshara (Om) brilla para siempre en el corazón como el Yo”.
Om – la Palabra
Esta sílaba sagrada se deletrea ya sea como Om o como Aum, pero usualmente se escribe en las formas ideomáticas:
o 
Al repetir Om es muy importante pronunciar la O correctamente. Se debe pronunciar como la o lara en italiano o de la manera americana común – como en home y lone. En Inglaterra, Cánada y partes del Sur Americano, la o larga a veces se pronuncia como un diptongo, como dos vocales juntas; ya sea como “ay-oh” o “eh.oh”. Esta no es la manera correcta de pronunciar la o, que debe ser un sólo sonido puro de vocal.
También se considera que Om está formada por tres letras: “a”, “u” y “m”. qu representan los tres estados de vigilia, sueño y dormir sin sueños respectivamente, así como los niveles de existencia físico, astral y causal. En sánscrito, cuando se combinan una “a” y una “u” producen el sonido “o”. Sin embargo, esto sólo aplica a la palabra hablada. En el “lenguaje” mental hacemos el sonido puro de “o”, no como una “a” y una “u” juntas. Así es que el Om interno es de dos letras no de tres.
Om es más efectivo si se entona mentalmente, o sea si se “canta” mentalmente en una sola nota (no importa el tono – lo que sea espontáneo y natural). Esto hace la que la repetición sea más fuerte y con un efecto más profundo, porque entonar Om unifica la mente y la concentra naturalmente.
Om se debe entonar dándole un valor completo tanto a la “O” como a la “M”. O sea, Om se debe entonar con un tiempo igual en ambas letras: Ooooommmm. No Oommmmmm ni Oooooomm. Esto no debe de ser exageradamente preciso pero lo más aproximado posible.
La manera de recibir el beneficio de un mantra es japa, la repetición-entonación continua del mantra. De esta forma, el que lo invoca es imbuido constantemente con el poder y la consciencia inherentes en el mantra.
Shankara, al comentar acerca de la declaración de Patanjali que “Su (la de Dios) forma hablada es Om” dice: “Este sutra explica la forma en la que el devoto lo contempla a Él.”
Continuará
jueves, 28 de enero de 2010
Cita del día
Tenemos más posibilidades disponibles en cada momento de las que nos damos cuenta. Thich Nhat Han
miércoles, 27 de enero de 2010
Cita del día
¿Destruir el “ego”, cázarlo, golpéarlo, ingnórarlo, decirle dónde termina? Una gran diversión, sin duda, pero ¿dónde está? ¿No debes encontrarlo primero? ¿No existe un dicho que tienes que atrapar el ganso antes de poder cocinarlo? La gran dificultad de esto es que es que no hay uno. Piezas póstumas de Wei Wu Wei
Los preceptos del Yoga - Comentario
En los comentarios que publique acerca de los 10 preceptos del yoga plantee algunas dudas que tengo respecto a varios de ellos.
Quiero agradecer los comentarios que enviaron Mercedes y Adriana respecto a la duda que plantee en cuanto a si debemos decir siempre la verdad aunque ésta lastime a la persona con la que estamos hablando.
Mercedes atinadamente me señala que para aclarar esta duda debo de tener en cuenta Ahimsa que nos dice que no debemos dañar a nadie.
Estos comentarios me han hecho ver un error en el que caí al intentar analizar por separado cada precepto. ¡No, esa no es la manera de hacerlo! Creo que me olvidé del significado de Yoga que es unión. Entonces no hay que tomar los preceptos por separado, ya que todos ellos forman parte de los mismo, forman una unidad. Por lo tanto no podemos hablar de uno sin tener en cuenta a los demás.
Gracias Mercedes y gracias Adriana.
Quiero agradecer los comentarios que enviaron Mercedes y Adriana respecto a la duda que plantee en cuanto a si debemos decir siempre la verdad aunque ésta lastime a la persona con la que estamos hablando.
Mercedes atinadamente me señala que para aclarar esta duda debo de tener en cuenta Ahimsa que nos dice que no debemos dañar a nadie.
Estos comentarios me han hecho ver un error en el que caí al intentar analizar por separado cada precepto. ¡No, esa no es la manera de hacerlo! Creo que me olvidé del significado de Yoga que es unión. Entonces no hay que tomar los preceptos por separado, ya que todos ellos forman parte de los mismo, forman una unidad. Por lo tanto no podemos hablar de uno sin tener en cuenta a los demás.
Gracias Mercedes y gracias Adriana.
martes, 26 de enero de 2010
Cita del día
Yo enseño que la cualidad multitudinaria de los objetos no tienen realidad en sí mismos sino que sólo son vistos por la mente, por lo tanto, son de la naturaleza de maya y un sueño. Es verdad que en un sentido se ven y se discriminan por los sentidos como objetos individualizados; pero en otro sentido, debido a la ausencia de cualquier marca característica de una naturaleza propia, no son visto sino que sólo son imaginados. En un sentido son aprehensibles, pero en otro sentido no son aprehensibles - Buda
lunes, 25 de enero de 2010
Cita del día
La esperanza es importante porque puede hacer el momento presente más fácil de tolerar. Si creemos que mañana puede ser mejor, podemos soportar una pena hoy. Thich Nhat Han
Meditación a distancia
Quiero compartir con ustedes una nueva experiencia por la que he pasado en este viaje de aprendizaje.
Hay un grupo de meditación Zen al cual asisto periódicamente a una sesión de meditación los lunes por la noche.
En esta temporada, debido a las vacaciones se suspendieron las sesiones hasta febrero, sin embargo hace un par de semanas, una compañera del grupo nos envió un correo electrónico sugiriendo que nos sentáramos a meditar, todos los que pudiéramos, los lunes a la misma hora en la que nos reuníamos. Van dos semanas que lo he hecho y ha sido una experiencia algo extraña pero muy bella.
Al sentarme a meditar, era como si estuviera en el grupo, realmente llegué a sentir la presencia de mis compañeras y compañeros a mi alrededor y fue una bella sensación el sentirme acompañado en mi meditación, la misma sensación que se siente al meditar en grupo, que aunque no puedo explicarlo con palabras, es distinta a meditar en la soledad.
Posteriormente pensé que seguramente debería haber muchas personas meditando a la misma hora en diferentes partes del mundo, y esto me hizo sentir más acompañado. Es una sensación como de una energía diferente que se obtiene cuando varias personas están sintonizadas en la misma actividad y que crea una sensación de unión y fuerza.
A continuación me permito reproducir dos correos que envió una compañera en relación a esta misma experiencia.
“Querida Cristina:
Tenemos un receso en Montaña Despierta para reuniones físicas del grupo, hasta el retorno de Sergio, sin embargo las reuniones espirituales en zazen a una hora simultánea cada quien en su casa es algo enaltecedor para fortalecer nuestras voluntades entre tanto esperamos la gran oportunidad de volvernos a ver y renovar nuestro gran propósito de despertar cada día. No debemos olvidar que nunca estamos solos, los Budas de los tres tiempos (pasado, presente y futuro) siempre están en ese espacio mental al que nos acercamos en zazen y así nos reunimos con todos ellos más allá de los límites de este "tiempo" que consideramos único y real erróneamente. Allí está la fuente de paz que tanto anhelamos para nuestros corazones, muy cerca de nosotros, CON nosotros. También ten la certeza de que estaremos en corazón y mente juntas los lunes a la misma hora, ánimo cada dia viendo lo maravilloso de cada momento en cada lugar, recuerda que el centro de la mandala que te corresponde vivir eres tú misma, tú misma creando continuamente tus instantes preciosos de desarrollo espiritual, de alegría de vivir, de sembrar tu corazón de amor y calidez humana.
Que este año 2010 tenga para tí la realización de tus planes y anhelos del corazón.
Tu amiga zen Gloria Tovar.”
Y la segunda en respuesta a la solicitud de Cristina de enviarnos la carta a los demás miembros de la Sangha:
“Querida Cristina:
Si quieres puedes reenviar la carta. Esa fuerza está en ti, no es mi persona quien te la dá, fué así que decidiste convocar virtualmente a toda la Sangha para meditar en casa el lunes y los que faltan todavía. Al darle sentido a nuestro propio existir se beneficia directamente todo lo que se encuentra en torno nuestro, e incluso muchísimo más allá a la distancia aunque de pronto nuestras humanas limitaciones (obstáculos en nuestras mentes) no nos dejen ver con suficiente claridad que así es en realidad. Si captas internamente esta verdad con todo tu ser, entonces tu verdadera naturaleza va siendo encontrada y es ella misma la que te mueve en el sentido correcto; sin embargo debemos realizar nuestro ZAZEN sin el plan preestablecido de alcanzar NADA, porque de lo contrario ésto mismo se convierte en el obstáculo que nos impide todo.
¡Animo! Simplemente sentémonos a captar nuestro ser exhalación tras exhalación con profunda concentración.y saboreemos esa paz, esa armonía, ese estar en la mejor sintonía.
Muchos abrazos a toda la Sangha de Montaña Despierta.
Gloria Tovar.”
Esto ha sido una nueva experiencia, un nuevo aprendizaje, que se ha dado, al menos por mi parte, por mantener esa actitud de la “Mente Zen, mente de principiante” de Shunryu Suzuki.
Entonces, recuerden que cada vez que se sienten a meditar o a practicar Yoga, ya sea de manera individual o en grupo que seguramente hay muchas más personas alrededor del mundo practicando justo en ese momento, y que la energía de cada una de ellas está en sintonía con la de todas las demás personas que practican la misma actividad en ese preciso instante. Hoy por la noche estaré haciendo justo eso a las 8 PM que es la hora en que nos reunimos los y las del Sangha de Montaña Despierta.
Hay un grupo de meditación Zen al cual asisto periódicamente a una sesión de meditación los lunes por la noche.
En esta temporada, debido a las vacaciones se suspendieron las sesiones hasta febrero, sin embargo hace un par de semanas, una compañera del grupo nos envió un correo electrónico sugiriendo que nos sentáramos a meditar, todos los que pudiéramos, los lunes a la misma hora en la que nos reuníamos. Van dos semanas que lo he hecho y ha sido una experiencia algo extraña pero muy bella.
Al sentarme a meditar, era como si estuviera en el grupo, realmente llegué a sentir la presencia de mis compañeras y compañeros a mi alrededor y fue una bella sensación el sentirme acompañado en mi meditación, la misma sensación que se siente al meditar en grupo, que aunque no puedo explicarlo con palabras, es distinta a meditar en la soledad.
Posteriormente pensé que seguramente debería haber muchas personas meditando a la misma hora en diferentes partes del mundo, y esto me hizo sentir más acompañado. Es una sensación como de una energía diferente que se obtiene cuando varias personas están sintonizadas en la misma actividad y que crea una sensación de unión y fuerza.
A continuación me permito reproducir dos correos que envió una compañera en relación a esta misma experiencia.
“Querida Cristina:
Tenemos un receso en Montaña Despierta para reuniones físicas del grupo, hasta el retorno de Sergio, sin embargo las reuniones espirituales en zazen a una hora simultánea cada quien en su casa es algo enaltecedor para fortalecer nuestras voluntades entre tanto esperamos la gran oportunidad de volvernos a ver y renovar nuestro gran propósito de despertar cada día. No debemos olvidar que nunca estamos solos, los Budas de los tres tiempos (pasado, presente y futuro) siempre están en ese espacio mental al que nos acercamos en zazen y así nos reunimos con todos ellos más allá de los límites de este "tiempo" que consideramos único y real erróneamente. Allí está la fuente de paz que tanto anhelamos para nuestros corazones, muy cerca de nosotros, CON nosotros. También ten la certeza de que estaremos en corazón y mente juntas los lunes a la misma hora, ánimo cada dia viendo lo maravilloso de cada momento en cada lugar, recuerda que el centro de la mandala que te corresponde vivir eres tú misma, tú misma creando continuamente tus instantes preciosos de desarrollo espiritual, de alegría de vivir, de sembrar tu corazón de amor y calidez humana.
Que este año 2010 tenga para tí la realización de tus planes y anhelos del corazón.
Tu amiga zen Gloria Tovar.”
Y la segunda en respuesta a la solicitud de Cristina de enviarnos la carta a los demás miembros de la Sangha:
“Querida Cristina:
Si quieres puedes reenviar la carta. Esa fuerza está en ti, no es mi persona quien te la dá, fué así que decidiste convocar virtualmente a toda la Sangha para meditar en casa el lunes y los que faltan todavía. Al darle sentido a nuestro propio existir se beneficia directamente todo lo que se encuentra en torno nuestro, e incluso muchísimo más allá a la distancia aunque de pronto nuestras humanas limitaciones (obstáculos en nuestras mentes) no nos dejen ver con suficiente claridad que así es en realidad. Si captas internamente esta verdad con todo tu ser, entonces tu verdadera naturaleza va siendo encontrada y es ella misma la que te mueve en el sentido correcto; sin embargo debemos realizar nuestro ZAZEN sin el plan preestablecido de alcanzar NADA, porque de lo contrario ésto mismo se convierte en el obstáculo que nos impide todo.
¡Animo! Simplemente sentémonos a captar nuestro ser exhalación tras exhalación con profunda concentración.y saboreemos esa paz, esa armonía, ese estar en la mejor sintonía.
Muchos abrazos a toda la Sangha de Montaña Despierta.
Gloria Tovar.”
Esto ha sido una nueva experiencia, un nuevo aprendizaje, que se ha dado, al menos por mi parte, por mantener esa actitud de la “Mente Zen, mente de principiante” de Shunryu Suzuki.
Entonces, recuerden que cada vez que se sienten a meditar o a practicar Yoga, ya sea de manera individual o en grupo que seguramente hay muchas más personas alrededor del mundo practicando justo en ese momento, y que la energía de cada una de ellas está en sintonía con la de todas las demás personas que practican la misma actividad en ese preciso instante. Hoy por la noche estaré haciendo justo eso a las 8 PM que es la hora en que nos reunimos los y las del Sangha de Montaña Despierta.
domingo, 24 de enero de 2010
Cita del día
El budismo Amida le abrió el budismo a todas las clases en Japón. En donde anteriormente el budismo había sido excluyente para las mujeres y las clases bajas, el despliegue de la filosofía de la Tierra Pura permitió un florecimiento democrático e incluyente del budismo en todo Japón.
Mi comentario a Ishwarapranidhana
Ishwarapranidhana: ofrecer la vida de uno a Dios.
Este es otro de los preceptos que creo que aun no estoy listo para seguir, para entregarme totalmente.
No se si con la práctica lo logré algún día.
Con esto termino mis comentarios a esta enseñanza de los 10 preceptos del Yoga que me ha dejado mucho.
Como comenté al principio, ahora después de volver a releerlos y analizarlos, me falta mucho camino por recorrer y no se sí algún día pueda cumplir cabalmente con todos estos preceptos. Sin embargo no me desanimo, seguiré con mi práctica y llegaré hasta donde tenga que llegar.
Ni un paso más adelante pero tampoco ni un paso antes.
Este es otro de los preceptos que creo que aun no estoy listo para seguir, para entregarme totalmente.
No se si con la práctica lo logré algún día.
Con esto termino mis comentarios a esta enseñanza de los 10 preceptos del Yoga que me ha dejado mucho.
Como comenté al principio, ahora después de volver a releerlos y analizarlos, me falta mucho camino por recorrer y no se sí algún día pueda cumplir cabalmente con todos estos preceptos. Sin embargo no me desanimo, seguiré con mi práctica y llegaré hasta donde tenga que llegar.
Ni un paso más adelante pero tampoco ni un paso antes.
sábado, 23 de enero de 2010
Cita del día
La visión de la Verdad no puede ser dualista (una “cosa” vista). No puede ser vista por disidente o a través de un vidente. Sólo puede haber una visión que en sí misma es la Verdad. ‘Todo lo demás es Esclavitud; Vida sin volición’ – Wei Wu Wei
Mi comentario a Swadhyaya
Swadhyaya: auto-estudio introspectivo, estudio espiritual.
Mi comentario al respecto sería igual al de Tapas, es una práctica que ya inicié y que continuaré por el resto de mi vida.
Y en este aspecto se dice que el llegar a conocernos realmente es tarea de toda la vida y que nunca se acaba, y creo que esto es cierto. Y es cierto no sólo porque tal vez no nos conocemos como realmente somos, sino también porque cada día vamos cambiando. Ya no soy el mismo que fui ayer ni soy el mismo que seré mañana.
Y un gran camino para este auto-estudio, tal vez el único, es la meditación.
Mi comentario al respecto sería igual al de Tapas, es una práctica que ya inicié y que continuaré por el resto de mi vida.
Y en este aspecto se dice que el llegar a conocernos realmente es tarea de toda la vida y que nunca se acaba, y creo que esto es cierto. Y es cierto no sólo porque tal vez no nos conocemos como realmente somos, sino también porque cada día vamos cambiando. Ya no soy el mismo que fui ayer ni soy el mismo que seré mañana.
Y un gran camino para este auto-estudio, tal vez el único, es la meditación.
viernes, 22 de enero de 2010
Mi comentario a Tapas
Tapas: austeridad, disciplina espiritual práctica (que produce resultados).
Acerca de Tapas lo único que puedo decir es que es una práctica que ya inicié, que continúo practicando y que tengo la intención de no dejar de practicar por el resto de mi vida.
Aunque como comentó Zoketsu Norman Fischer en una plática, incluso cuando se deja de practicar esto también forma parte de la práctica, porque cuando se inicia la práctica ya nunca se vuelve a ser como se era antes.
Acerca de Tapas lo único que puedo decir es que es una práctica que ya inicié, que continúo practicando y que tengo la intención de no dejar de practicar por el resto de mi vida.
Aunque como comentó Zoketsu Norman Fischer en una plática, incluso cuando se deja de practicar esto también forma parte de la práctica, porque cuando se inicia la práctica ya nunca se vuelve a ser como se era antes.
jueves, 21 de enero de 2010
Cita del día
He argumentado que todo ser humano nace con un impulse innato para experimentar estados de consciencia alterados periódicamente – en particular para aprender como evadirse de la consciencia ordinaria centrada en el ego. También he explicado mi intuición de que este impulso es un factor muy importante en nuestra evolución, tanto como individuos cómo como especies. Las experiencias no ordinarias son vitales para nosotros porque son expresiones de nuestras mentes inconscientes, y la integración de la experiencia consciente e inconsciente es la clave de la vida, la salud y el desarrollo espiritual y el uso más completo de nuestros sistemas nerviosos – Andrew Weil, M.D.
Mi comentario a Santosha
Esto es algo en lo que he estado trabajando y con la práctica de la meditación cada día voy mejorando en este aspecto.
Aunque todavía surgen en mí emociones negativas, ahora me doy cuenta de muchas de ellas que anteriormente ni cuenta me daba, simplemente se apoderaban de mí y me bamboleaban con una bandera con el viento. Ahora cada vez tengo menos, y también en muchas ocasiones cuando surgen, me doy cuenta y logro calmarme.
Aunque he mejorado sé que es algo en lo que debo de seguir trabajando y que con el tiempo iré mejorando aunque no sé si alguna vez llegue a poder controlar todas las emociones negativas.
Aunque todavía surgen en mí emociones negativas, ahora me doy cuenta de muchas de ellas que anteriormente ni cuenta me daba, simplemente se apoderaban de mí y me bamboleaban con una bandera con el viento. Ahora cada vez tengo menos, y también en muchas ocasiones cuando surgen, me doy cuenta y logro calmarme.
Aunque he mejorado sé que es algo en lo que debo de seguir trabajando y que con el tiempo iré mejorando aunque no sé si alguna vez llegue a poder controlar todas las emociones negativas.
miércoles, 20 de enero de 2010
Cita del día
La enseñanza del Junen Nembutsu aparece en el Decimo Octavo Voto de Amida Buda en el Sutra de la Vida immensurable (Muryoju-jyo). Declara que toda persona que recite el nembutsu diez veces será salvada. “Namu Amida Butsu” se recita ocho veces en una respiración sin pronunciar “tsu”, se inhala y se recita completo “Namu Amida Butsu” lo que suma nueve veces. En la última (decima) se canta Nembutsu con el “tsu” casi silencioso otra vez, como si uno se hubiera tragado la palabra.
Mi comentario a Shaucha
Shaucha: pureza, limpieza
La forma como Swami Nirmalananda Giri nos explica este precepto me hace darme cuenta de que he fallado mucho en este aspecto. Realmente, como lo expliqué en mi comentario acerca de Ahimsa, no considero que esté en la etapa de volverme vegetariano.
Y debo admitir que tampoco he sido muy cuidadoso con mi cuerpo en el sentido de no abusar del alcohol y del tabaco. Hubo una época de mi vida en la que bebía mucho aunque ya pasó. Tampoco quiero decir que ya no tomo ni una gota de alcohol, pero ahora lo hago con moderación, una copa o dos de vino o cerveza con las comidas en algunas ocasiones. Lo que si es otra historia es el tabaco, esta es una adicción que no he podido dejar, lo intenté el año pasado y logre dejarlo por casi seis meses, pero volví a caer. Ahora lo estoy intentando de nuevo pero me está costando mucho trabajo.
La forma como Swami Nirmalananda Giri nos explica este precepto me hace darme cuenta de que he fallado mucho en este aspecto. Realmente, como lo expliqué en mi comentario acerca de Ahimsa, no considero que esté en la etapa de volverme vegetariano.
Y debo admitir que tampoco he sido muy cuidadoso con mi cuerpo en el sentido de no abusar del alcohol y del tabaco. Hubo una época de mi vida en la que bebía mucho aunque ya pasó. Tampoco quiero decir que ya no tomo ni una gota de alcohol, pero ahora lo hago con moderación, una copa o dos de vino o cerveza con las comidas en algunas ocasiones. Lo que si es otra historia es el tabaco, esta es una adicción que no he podido dejar, lo intenté el año pasado y logre dejarlo por casi seis meses, pero volví a caer. Ahora lo estoy intentando de nuevo pero me está costando mucho trabajo.
martes, 19 de enero de 2010
Cita del día
En nuestra vida cotidiana podemos sonreír, si podemos estar en paz y ser felices, no sólo nosotros, sino todos, se beneficiarán. Este es el trabajo para la paz más básico Thich Nhat Han
Mi comentario a Aparigraha
Aparigraha: no-posesividad, no-avaricia, no-egoísmo, no-adquisición
Este precepto es de gran importancia, ya que la posesividad, la avaricia, el egoísmo y el deseo de adquirir cosas que no podemos tener es causa de mucho sufrimiento para muchas personas.
En lo que a mi respecta, no me considero una persona posesiva, avara y codiciosa y creo que nunca en mi vida he privado a alguien de algo para tenerlo yo. En lo que respecta a las cosas materiales, mi defecto puede estar en que me gusta guardar cosas, todo tipo de cosas, y si alguien me las quita o rompe algo que yo consideraba mío, me enojaba con mucha facilidad. En este último año, desde que practico la meditación y el yoga, he aprendido a ser más desapegado, y aunque me sigue gustando tener y guardar cosas estoy aprendiendo cada vez más a darme cuenta de la intemporalidad de todo en esta vida y por lo tanto ya no me aferro a las cosas y ya no me enojo tanto cuando alguien rompe alguna de mis cosas o si soy yo el que la rompe ya no me frustro tanto. Me doy cuenta de que el tiempo para tener eso ya pasó y que ya vendrán otras cosas en mi vida.
Este precepto es de gran importancia, ya que la posesividad, la avaricia, el egoísmo y el deseo de adquirir cosas que no podemos tener es causa de mucho sufrimiento para muchas personas.
En lo que a mi respecta, no me considero una persona posesiva, avara y codiciosa y creo que nunca en mi vida he privado a alguien de algo para tenerlo yo. En lo que respecta a las cosas materiales, mi defecto puede estar en que me gusta guardar cosas, todo tipo de cosas, y si alguien me las quita o rompe algo que yo consideraba mío, me enojaba con mucha facilidad. En este último año, desde que practico la meditación y el yoga, he aprendido a ser más desapegado, y aunque me sigue gustando tener y guardar cosas estoy aprendiendo cada vez más a darme cuenta de la intemporalidad de todo en esta vida y por lo tanto ya no me aferro a las cosas y ya no me enojo tanto cuando alguien rompe alguna de mis cosas o si soy yo el que la rompe ya no me frustro tanto. Me doy cuenta de que el tiempo para tener eso ya pasó y que ya vendrán otras cosas en mi vida.
lunes, 18 de enero de 2010
Mi comentario a Brahmacharya
Brahmacharya: continencia sexual en pensamiento, palabra y acción así como el control de todos los sentidos.
Respecto a este precepto definitivamente no he alcanzado esta etapa en mi vida. He leído varias cosas acerca de la abstinencia sexual, no sólo en estos preceptos del Yoga sino también en enseñanzas budistas y en las enseñanzas del cristianismo.
Sí creo que la abstinencia sexual debe de canalizar esas energías de alguna manera que promuevan el desarrollo espiritual pero como lo dije antes, todavía no llego a esa etapa en mi vida.
Respecto a este precepto definitivamente no he alcanzado esta etapa en mi vida. He leído varias cosas acerca de la abstinencia sexual, no sólo en estos preceptos del Yoga sino también en enseñanzas budistas y en las enseñanzas del cristianismo.
Sí creo que la abstinencia sexual debe de canalizar esas energías de alguna manera que promuevan el desarrollo espiritual pero como lo dije antes, todavía no llego a esa etapa en mi vida.
Cita del día
El desapego es un estado, no es una totalización de indiferencias logradas – Dedos apuntando a la luna por Wei Wu Wei
domingo, 17 de enero de 2010
Mi comentario a Satya
Satya: veracidad, honestidad
Este es un precepto que creo que intento seguir durante mi vida. Aunque reconozco que he dicho muchas, pero muchas mentiras a lo largo de mi vida. Desde las mentiras que dice uno cuando es niño como “yo no lo rompí” o “ya hice mi tarea” hasta otras no muy graves y algunas más serias durante la adolescencia y ya como adulto.
Pero cada vez me doy más cuenta de que mentir no es bueno y cada vez trato de mentir menos. Sin embargo, al meditar sobre este tema me he dado cuenta de que las mentiras van mucho más allá de lo que puede decir uno con palabras, muchas veces decimos una cosa y nuestras acciones demuestran otra. Un ejemplo de esto es cuando he oído que uno de mis hijos le grita a otro y salgo y con voz fuerte, o incluso gritándole yo también, le digo que no le debe gritar a su hermano. Mis palabras reflejan mi creencia, pero mis acciones no y ahora sé que, sobre todo cuando nuestros hijos son pequeños, esto les causa una gran confusión y en realidad lo que se les graba no son las palabras sino las acciones.
No quiero decir que soy perfecto en este aspecto pero sí que estoy trabajando para serlo.
Sin embargo hay algo al respecto de este precepto que aun no me queda muy claro, ya que como nos dice Nirmalananda Giri, el dejar fuera parte de la verdad también es una forma de no ser veraz y honesto, pero mi duda surge si cuando nos hacen una pregunta dejamos fuera de la respuesta algo para no lastimar a quien nos hizo la pregunta, o si cuando sabemos algo que seguramente lastimará a una persona, ¿debemos decirlo o debemos callar?
Creo que tendré que seguir meditando al respecto.
Este es un precepto que creo que intento seguir durante mi vida. Aunque reconozco que he dicho muchas, pero muchas mentiras a lo largo de mi vida. Desde las mentiras que dice uno cuando es niño como “yo no lo rompí” o “ya hice mi tarea” hasta otras no muy graves y algunas más serias durante la adolescencia y ya como adulto.
Pero cada vez me doy más cuenta de que mentir no es bueno y cada vez trato de mentir menos. Sin embargo, al meditar sobre este tema me he dado cuenta de que las mentiras van mucho más allá de lo que puede decir uno con palabras, muchas veces decimos una cosa y nuestras acciones demuestran otra. Un ejemplo de esto es cuando he oído que uno de mis hijos le grita a otro y salgo y con voz fuerte, o incluso gritándole yo también, le digo que no le debe gritar a su hermano. Mis palabras reflejan mi creencia, pero mis acciones no y ahora sé que, sobre todo cuando nuestros hijos son pequeños, esto les causa una gran confusión y en realidad lo que se les graba no son las palabras sino las acciones.
No quiero decir que soy perfecto en este aspecto pero sí que estoy trabajando para serlo.
Sin embargo hay algo al respecto de este precepto que aun no me queda muy claro, ya que como nos dice Nirmalananda Giri, el dejar fuera parte de la verdad también es una forma de no ser veraz y honesto, pero mi duda surge si cuando nos hacen una pregunta dejamos fuera de la respuesta algo para no lastimar a quien nos hizo la pregunta, o si cuando sabemos algo que seguramente lastimará a una persona, ¿debemos decirlo o debemos callar?
Creo que tendré que seguir meditando al respecto.
Cita del día
El que busca es el que fue encontrado, el que fue encontrado es el que busca; en cuanto es apercibido que no hay tiempo – Piezas Póstumas Wei Wu Wei
sábado, 16 de enero de 2010
Cita del día
Vivir debe de ser una bendición perpetua y universal - ¿Por qué rió Lazaro? Cpor Wei Wu Wei
El espacio dentro de los átomos.
Vi este video en Youtube en al cual varios físicos hablan del espacio que existe dentro de los átomos.
Nosotros y todo el universo estamos formados por átomos. Entonces si como se explica en este video, la mayor parte de los átomos consiste en espacio vacío, ¿cuál es la verdadera naturaleza de nuestra existencia?
Consideramos que una gran parte de nuestro yo es nuestro cuerpo. Si este cuerpo nuestro está formado por células que a su vez están formadas por átomos y la mayor parte de esos átomos es espacio vacío, ¿qué soy yo? ¿qué es el mundo físico que nos rodea?
En alguna otra parte vi que si tomamos un vaso lleno de agua y comprimiéramos todos los átomos de hidrógeno y oxígeno que la forman de manera que se eliminara todo el espacio entre ellos y se juntará toda la materia “solida” de estos átomos, ocuparía tan solo una cantidad mínima del espacio de ese vaso, no recuerdo la cantidad exacta pero es algo así como menos del uno por ciento del espacio del vaso. El 99 por ciento restante es espacio vacío.
El budismo nos habla de la vacuidad y de que el mundo es una ilusión. Estos conceptos de la física confirman estas enseñanzas ya que entonces nuestra existencia física no es más que una ilusión. La naturaleza sólida del mundo es una ilusión. Los físicos nos explican que esa sensación de solidez no es sino sólo una reacción eléctrica ya que al tocar algo en realidad no lo estamos tocando, la sensación de que tanto nosotros como el objeto que tocamos son algo sólido no es sino la ilusión provocada el rechazo entre los electrones de uno y de otro. Recordando lo que aprendimos en la secundaria de física sabemos que las cargas eléctricas diferentes se atraen y las iguales se rechazan. Entonces la sensación de solidez no es más que el rechazo de las cargas negativas de los electrones.
Entonces si aceptamos esta realidad que destroza uno de nuestros principales conceptos de nuestra existencia, ¿qué hay de todos los demás conceptos que hemos creado en nuestra mente y que forman nuestra realidad?
Esta es la traducción del video:
Esta es la Universidad Cambridge en Inglaterra, en dónde Ernest Rutherford, Niels Bohr y otros físicos famosos hicieron sus investigaciones científicas. Imagina un sólo átomo del tamaño de este patio:
Malcomo Longair, físico Cambridge University: “Si pensamos que ese es el tamaño de un átomo, entonces el tamaño del núcleo tendría un milímetro de diámetro, sería más pequeño que este grano de arena que tengo en mi mano y el patio no es mas que espacio vacío”.
Laurence Krauss, físico Case Western Reserve University: “Como podemos reconciliar eso con el hecho de que la materia es materia y mis manos no se atraviesan una a otra, eso es una locura, porque si la mayoría es espacio vacío deberían pasar una a través de la otra. Pero lo que entendemos ahora es que el hecho de por qué mis manos no pasan a través de la otra es que mientras que el espacio está vació lo que realmente lo llena son campos eléctricos”.
Michio Kauku, físico, CCNY: “Cuando los átomos se acercan mucho entre ellos, empiezan a repelerse, y es por eso que las cosas parecen ser sólidas cuando en realidad no lo son. Ustedes pueden pensar que estoy sentado en esta silla, pero eso realmente no es verdad, realmente estoy flotando a 10-8 centímetros sobre esta silla porque los electrones de mi cuerpo esta repeliendo a los electrones de esta silla”.
Nosotros y todo el universo estamos formados por átomos. Entonces si como se explica en este video, la mayor parte de los átomos consiste en espacio vacío, ¿cuál es la verdadera naturaleza de nuestra existencia?
Consideramos que una gran parte de nuestro yo es nuestro cuerpo. Si este cuerpo nuestro está formado por células que a su vez están formadas por átomos y la mayor parte de esos átomos es espacio vacío, ¿qué soy yo? ¿qué es el mundo físico que nos rodea?
En alguna otra parte vi que si tomamos un vaso lleno de agua y comprimiéramos todos los átomos de hidrógeno y oxígeno que la forman de manera que se eliminara todo el espacio entre ellos y se juntará toda la materia “solida” de estos átomos, ocuparía tan solo una cantidad mínima del espacio de ese vaso, no recuerdo la cantidad exacta pero es algo así como menos del uno por ciento del espacio del vaso. El 99 por ciento restante es espacio vacío.
El budismo nos habla de la vacuidad y de que el mundo es una ilusión. Estos conceptos de la física confirman estas enseñanzas ya que entonces nuestra existencia física no es más que una ilusión. La naturaleza sólida del mundo es una ilusión. Los físicos nos explican que esa sensación de solidez no es sino sólo una reacción eléctrica ya que al tocar algo en realidad no lo estamos tocando, la sensación de que tanto nosotros como el objeto que tocamos son algo sólido no es sino la ilusión provocada el rechazo entre los electrones de uno y de otro. Recordando lo que aprendimos en la secundaria de física sabemos que las cargas eléctricas diferentes se atraen y las iguales se rechazan. Entonces la sensación de solidez no es más que el rechazo de las cargas negativas de los electrones.
Entonces si aceptamos esta realidad que destroza uno de nuestros principales conceptos de nuestra existencia, ¿qué hay de todos los demás conceptos que hemos creado en nuestra mente y que forman nuestra realidad?
Esta es la traducción del video:
Esta es la Universidad Cambridge en Inglaterra, en dónde Ernest Rutherford, Niels Bohr y otros físicos famosos hicieron sus investigaciones científicas. Imagina un sólo átomo del tamaño de este patio:
Malcomo Longair, físico Cambridge University: “Si pensamos que ese es el tamaño de un átomo, entonces el tamaño del núcleo tendría un milímetro de diámetro, sería más pequeño que este grano de arena que tengo en mi mano y el patio no es mas que espacio vacío”.
Laurence Krauss, físico Case Western Reserve University: “Como podemos reconciliar eso con el hecho de que la materia es materia y mis manos no se atraviesan una a otra, eso es una locura, porque si la mayoría es espacio vacío deberían pasar una a través de la otra. Pero lo que entendemos ahora es que el hecho de por qué mis manos no pasan a través de la otra es que mientras que el espacio está vació lo que realmente lo llena son campos eléctricos”.
Michio Kauku, físico, CCNY: “Cuando los átomos se acercan mucho entre ellos, empiezan a repelerse, y es por eso que las cosas parecen ser sólidas cuando en realidad no lo son. Ustedes pueden pensar que estoy sentado en esta silla, pero eso realmente no es verdad, realmente estoy flotando a 10-8 centímetros sobre esta silla porque los electrones de mi cuerpo esta repeliendo a los electrones de esta silla”.
viernes, 15 de enero de 2010
Cita del día
Una mente que se estira con una nueva experiencia nunca puede regresar a sus dimensiones anteriores – Oliver Wendell Holmes
El secreto del Zen – Allan Watts
El siguiente artículo fue publicado por Adriana Paoletta en su blog el 18 de diciembre, puden consultarlo haciendo clic en el título
El Zen ha sido resumido como:
Una transmisión especial de iluminación fuera de las Escrituras;
No depender de palabras y letras;
Apuntar directamente al alma del hombre;
Ver dentro de la propia naturaleza de uno mismo.
Pero si se nos dice que la verdad del Zen es evidente, que está delante de nuestros ojos en todos los momentos del día, esto no habrá de llevarnos muy lejos. No parece que los acontecimientos del día tengan algo de notable; no parece que haya nada en eso de vestirse, comer la comida o lavarse las manos que pueda indicar la presencia del Nirvana o el estado de Buda. Sin embargo cuando un monje le preguntó al maestro Chao~chou "Qué es el Tao?", él le contestó: "La vida común es el Tao mismo". El monje volvió a preguntar: "Cómo podemos ponernos de acuerdo con él?" (o sea, "Cómo podemos ponernos en armonía y unidad con él?"). Chao~chou contestó: "Si tratas de ponerte de acuerdo con él, te apartarás de él"; pues la vida, tomada como la serie común de acontecimientos diarios variados, es algo esencialmente evasivo e indefinible; jamás permanece igual ni por un momento; nunca podemos hacer que se quede quieta para analizarla y definirla. Si tratamos de pensar sobre la rapidez con que pasa el tiempo o cambian las cosas, la mente se nos transforma en un torbellino.
Mientras más nos esforcemos por aferrar el momento, de apoderarnos de una sensación placentera o de definir algo en forma tal que resulte satisfactorio en cualquier momento para todos, más evasivo resulta. Se ha dicho que definir es matar, y que si el viento se detuviera por un segundo para que pudiéramos apoderarnos de él, dejaría de ser viento. La misma cosa ocurre con la vida. Las cosas y los acontecimientos están moviéndose y cambiando perpetuamente; no podemos apoderarnos del momento presente y obligarlo a que se quede con nosotros; no podemos traer de vuelta el tiempo pasado, ni conservar para siempre una sensación pasajera.
Cuando tratamos de hacerlo, todo lo que conseguimos es un recuerdo muerto; la realidad no está allí, y no puede derivarse de ello satisfacción alguna. Si repentinamente nos damos cuenta de que somos felices, mientras más tratemos de pensar en algún medio para conservar nuestra felicidad, más rápidamente se nos escapará. Tratamos de definir la felicidad con el fin de poder saber cómo hallarla cuando nos sintamos desgraciados. Un hombre piensa: "Soy feliz ahora por poder permanecer en este lugar. Por lo tanto la felicidad, para mí, es venir y quedarme en este lugar". Y la próxima vez que se sienta desgraciado tratará de aplicar esta definición; irá de nuevo a ese lugar, y descubrirá que no lo hace feliz. Sólo existirá el recuerdo muerto de la felicidad, y la definición ya no sirve. La felicidad es algo así como los pájaros azules de Maeterlink: si se trata de capturarlos pierden su color; es algo así como tratar de encerrar agua dentro de las manos: mientras más fuerte se apriete, más rápidamente se desliza entre los dedos. Por ello, cuando a un maestro Zen se le preguntó: "Qué es el tao?", respondió de inmediato: "Sigue andando!", pues solamente podemos enterder la vida andando a la par con ella; mediante una completa afirmación y aceptación de sus mágicas transformaciones e interminables cambios. Es gracias a esta aceptación que el discípulo Zen se siente invadido por una gran admiración, pues todas las cosas se renuevan permanentemente. El comienzo del universo se produce ahora, pues todas las cosas se están creando en este momento, y el fin del universo es ahora, pues todas las cosas están muriendo en este momento.
Se define en ocasiones al Zen como "ir rectamente hacia delante", o "ir derecho adelante", pues el Zen significa moverse con la vida sin tratar de detener e interrumpir su flujo. Es un conocimiento inmediato de las cosas mientras viven y mueren, que se diferencia de la simple comprensión de las ideas y sentimientos acerca de las cosas, que son símbolos muertos de una realidad viva. Por ello el maestro Takuan dice en relación con el arte de la esgrima (Kendo) --arte fuertemente influenciado por los principios del Zen:
Esto --lo que podría denominarse una actitud mental de "no interferencia"-- constituye el elemento más vital del arte de la esgrima, como asimismo del Zen. Si queda lugar para que quepa aunque sea un pelo entre dos acciones, esto es interrupción.
Con esto quería decir que el contacto entre un acontecimiento y la reacción ante el mismo no debiera de ser roto por el pensamiento discursivo, pues, continúa diciendo:
Cuando se golpean las manos, el sonido se produce sin pensarlo ni por un instante. El sonido no espera ni piensa antes de salir. No existe interrupción; un movimiento sigue al otro sin ser interrumpido por la mente consciente. Si se siente molesto y medita sobre qué hacer, frente al adversario que está a punto de derribarlo, usted le da lugar, es decir, una feliz oportunidad para su mortífero golpe. Deje que su defensa siga al ataque sin la menor interrupción, y no habrá entonces dos movimientos separados conocidos como ataque y defensa.
De ahí que si "ataque" representa al mundo exterior, o la vida, y "defensa" la reacción de uno ante la vida, debe aceptarse que esto significa que la distinción entre "yo" y "la vida" queda destruida; el egoismo desaparece cuando el contacto entre los dos es tan inmediato que se mueven juntos, manteniendo el mismo ritmo. Dice más adelante Takuan:
[...] En el Zen, y en la esgrima también, se da gran valor a una mente no vacilante, no interrupción, no lejanía. También se alude en el Zen a un relámpago, o a las chispas que se producen con el impacto de dos piedras. Si esto se comprende dándole el sentido de rapidez, se comete una lastimosa equivocación. La idea es demostrar la contigüidad de la acción, un movimiento ininterrumpido de energía vital. Cada vez que se permita una interrupción por parte de algo que no esté en relación vital con la ocasión, puede estar seguro de que habrá de perder su propia posición. Esto, por supuesto, no quiere expresar el deseo de que las cosas se hagan imprudentemente o en el menor tiempo posible. Si usted albergara este deseo, su sola presencia habría de constituir una interrupción.
Esto es en muchos sentidos similar al arte de escuchar música; si uno se detiene a considerar sus reacciones intelectuales o emotivas ante una sinfonía que se está ejecutando, a analizar la construcción de un acorde o detenerse en una frase determinada, se pierde la melodía. Para escuchar la sinfonía completa uno debe concentrarse en el flujo de las notas y las armonías mientras se va produciendo, manteniendo la mente sujeta continuamente al mismo ritmo. Reflexionar sobre lo que ha ocurrido, pensar sobre lo que habrá de venir, o analizar el efecto que tiene sobre nosotros, equivale a interrumpir la sinfonía y dejar escapar la realidad. Toda la atención debe ser dirigida hacia la sinfonía, olvidándonos de nosotros mismos; si se hace conscientemente la tentativa de concentrarnos sobre la sinfonía, la mente se desvía por causa del pensamiento de que estamos tratando de concentrarnos, y fue por esta razón que Chao~chou le dijo al monje que si trataba de armonizarse con el Tao, se apartaría de él. Por lo tanto el Zen hizo más que limitarse a decirle al hombre que escuchara la sinfonía sin ponerse a pensar sobre las reacciones que en él provocaba; !pues hasta el simple hecho de decirle a alguien que no piense sobre sus reacciones independientes, ya significa hacerlo pensar que no piense en ellas! Por lo tanto el Zen adoptó el método positivo de destacar la sinfonía de la vida en sí misma. [...]
Conocer la naturaleza de Buda significaba conocer la vida, aparte de las "interrupciones", la principal de las cuales era el concepto del yo como entidad diferenciada de la vida, ocupada enteramente en sus propias reacciones privadas frente a la realidad como algo distinto de la realidad misma. [...] Pero mientras los filósofos del Mahayana se entretenían intelectualmente con estas cosas, interesándose en las ideas antes que en las realidades, el Zen iba más allá de todo pensamiento discursivo. Cuando se le preguntaba sobre los misterios ultérrimos del Budismo, respondía [el Buda]: "El árbol de ciprés en el patio"; "El bosquecillo de bambú al pie de la colina"; "La basura seca en el rastrillo". !Cualquier cosa que saque a la mente de las abstracciones de la vida!
... La vida Zen no se mueve dentro de carriles; es la libertad del espíritu, libre de las trabas de las circunstancias externas y las ilusiones internas. Su naturaleza íntima es de tan especial carácter que no puede ser descrita en palabras, y lo que más puede acercarnos a ella es la analogía. Es como el viento que se mueve sobre la superficie de la tierra, sin detenerse jamás en ningún lugar determinado, no apegándose nunca a ningún objeto particular, adaptándose siempre a los progresos y retrocesos de la tierra. Si tales analogía dan la impresión de un soñoliento laissez faire , es necesario recordar que el Zen no siempre es una suave brisa, como el Taoísmo decadende; con bastante frecuencia es una ráfaga violenta que barre implacablemente todo lo que encuentra a su paso, un ventarrón de hielo que penetra hasta el corazón de todo y lo atraviesa de lado a lado. La libertad y pobreza del Zen es abandonar todo y "seguir adelante", pues esto es lo que la vida misma hace, y el Zen es la religión de la vida.
El Zen ha sido resumido como:
Una transmisión especial de iluminación fuera de las Escrituras;
No depender de palabras y letras;
Apuntar directamente al alma del hombre;
Ver dentro de la propia naturaleza de uno mismo.
Pero si se nos dice que la verdad del Zen es evidente, que está delante de nuestros ojos en todos los momentos del día, esto no habrá de llevarnos muy lejos. No parece que los acontecimientos del día tengan algo de notable; no parece que haya nada en eso de vestirse, comer la comida o lavarse las manos que pueda indicar la presencia del Nirvana o el estado de Buda. Sin embargo cuando un monje le preguntó al maestro Chao~chou "Qué es el Tao?", él le contestó: "La vida común es el Tao mismo". El monje volvió a preguntar: "Cómo podemos ponernos de acuerdo con él?" (o sea, "Cómo podemos ponernos en armonía y unidad con él?"). Chao~chou contestó: "Si tratas de ponerte de acuerdo con él, te apartarás de él"; pues la vida, tomada como la serie común de acontecimientos diarios variados, es algo esencialmente evasivo e indefinible; jamás permanece igual ni por un momento; nunca podemos hacer que se quede quieta para analizarla y definirla. Si tratamos de pensar sobre la rapidez con que pasa el tiempo o cambian las cosas, la mente se nos transforma en un torbellino.
Mientras más nos esforcemos por aferrar el momento, de apoderarnos de una sensación placentera o de definir algo en forma tal que resulte satisfactorio en cualquier momento para todos, más evasivo resulta. Se ha dicho que definir es matar, y que si el viento se detuviera por un segundo para que pudiéramos apoderarnos de él, dejaría de ser viento. La misma cosa ocurre con la vida. Las cosas y los acontecimientos están moviéndose y cambiando perpetuamente; no podemos apoderarnos del momento presente y obligarlo a que se quede con nosotros; no podemos traer de vuelta el tiempo pasado, ni conservar para siempre una sensación pasajera.
Cuando tratamos de hacerlo, todo lo que conseguimos es un recuerdo muerto; la realidad no está allí, y no puede derivarse de ello satisfacción alguna. Si repentinamente nos damos cuenta de que somos felices, mientras más tratemos de pensar en algún medio para conservar nuestra felicidad, más rápidamente se nos escapará. Tratamos de definir la felicidad con el fin de poder saber cómo hallarla cuando nos sintamos desgraciados. Un hombre piensa: "Soy feliz ahora por poder permanecer en este lugar. Por lo tanto la felicidad, para mí, es venir y quedarme en este lugar". Y la próxima vez que se sienta desgraciado tratará de aplicar esta definición; irá de nuevo a ese lugar, y descubrirá que no lo hace feliz. Sólo existirá el recuerdo muerto de la felicidad, y la definición ya no sirve. La felicidad es algo así como los pájaros azules de Maeterlink: si se trata de capturarlos pierden su color; es algo así como tratar de encerrar agua dentro de las manos: mientras más fuerte se apriete, más rápidamente se desliza entre los dedos. Por ello, cuando a un maestro Zen se le preguntó: "Qué es el tao?", respondió de inmediato: "Sigue andando!", pues solamente podemos enterder la vida andando a la par con ella; mediante una completa afirmación y aceptación de sus mágicas transformaciones e interminables cambios. Es gracias a esta aceptación que el discípulo Zen se siente invadido por una gran admiración, pues todas las cosas se renuevan permanentemente. El comienzo del universo se produce ahora, pues todas las cosas se están creando en este momento, y el fin del universo es ahora, pues todas las cosas están muriendo en este momento.
Se define en ocasiones al Zen como "ir rectamente hacia delante", o "ir derecho adelante", pues el Zen significa moverse con la vida sin tratar de detener e interrumpir su flujo. Es un conocimiento inmediato de las cosas mientras viven y mueren, que se diferencia de la simple comprensión de las ideas y sentimientos acerca de las cosas, que son símbolos muertos de una realidad viva. Por ello el maestro Takuan dice en relación con el arte de la esgrima (Kendo) --arte fuertemente influenciado por los principios del Zen:
Esto --lo que podría denominarse una actitud mental de "no interferencia"-- constituye el elemento más vital del arte de la esgrima, como asimismo del Zen. Si queda lugar para que quepa aunque sea un pelo entre dos acciones, esto es interrupción.
Con esto quería decir que el contacto entre un acontecimiento y la reacción ante el mismo no debiera de ser roto por el pensamiento discursivo, pues, continúa diciendo:
Cuando se golpean las manos, el sonido se produce sin pensarlo ni por un instante. El sonido no espera ni piensa antes de salir. No existe interrupción; un movimiento sigue al otro sin ser interrumpido por la mente consciente. Si se siente molesto y medita sobre qué hacer, frente al adversario que está a punto de derribarlo, usted le da lugar, es decir, una feliz oportunidad para su mortífero golpe. Deje que su defensa siga al ataque sin la menor interrupción, y no habrá entonces dos movimientos separados conocidos como ataque y defensa.
De ahí que si "ataque" representa al mundo exterior, o la vida, y "defensa" la reacción de uno ante la vida, debe aceptarse que esto significa que la distinción entre "yo" y "la vida" queda destruida; el egoismo desaparece cuando el contacto entre los dos es tan inmediato que se mueven juntos, manteniendo el mismo ritmo. Dice más adelante Takuan:
[...] En el Zen, y en la esgrima también, se da gran valor a una mente no vacilante, no interrupción, no lejanía. También se alude en el Zen a un relámpago, o a las chispas que se producen con el impacto de dos piedras. Si esto se comprende dándole el sentido de rapidez, se comete una lastimosa equivocación. La idea es demostrar la contigüidad de la acción, un movimiento ininterrumpido de energía vital. Cada vez que se permita una interrupción por parte de algo que no esté en relación vital con la ocasión, puede estar seguro de que habrá de perder su propia posición. Esto, por supuesto, no quiere expresar el deseo de que las cosas se hagan imprudentemente o en el menor tiempo posible. Si usted albergara este deseo, su sola presencia habría de constituir una interrupción.
Esto es en muchos sentidos similar al arte de escuchar música; si uno se detiene a considerar sus reacciones intelectuales o emotivas ante una sinfonía que se está ejecutando, a analizar la construcción de un acorde o detenerse en una frase determinada, se pierde la melodía. Para escuchar la sinfonía completa uno debe concentrarse en el flujo de las notas y las armonías mientras se va produciendo, manteniendo la mente sujeta continuamente al mismo ritmo. Reflexionar sobre lo que ha ocurrido, pensar sobre lo que habrá de venir, o analizar el efecto que tiene sobre nosotros, equivale a interrumpir la sinfonía y dejar escapar la realidad. Toda la atención debe ser dirigida hacia la sinfonía, olvidándonos de nosotros mismos; si se hace conscientemente la tentativa de concentrarnos sobre la sinfonía, la mente se desvía por causa del pensamiento de que estamos tratando de concentrarnos, y fue por esta razón que Chao~chou le dijo al monje que si trataba de armonizarse con el Tao, se apartaría de él. Por lo tanto el Zen hizo más que limitarse a decirle al hombre que escuchara la sinfonía sin ponerse a pensar sobre las reacciones que en él provocaba; !pues hasta el simple hecho de decirle a alguien que no piense sobre sus reacciones independientes, ya significa hacerlo pensar que no piense en ellas! Por lo tanto el Zen adoptó el método positivo de destacar la sinfonía de la vida en sí misma. [...]
Conocer la naturaleza de Buda significaba conocer la vida, aparte de las "interrupciones", la principal de las cuales era el concepto del yo como entidad diferenciada de la vida, ocupada enteramente en sus propias reacciones privadas frente a la realidad como algo distinto de la realidad misma. [...] Pero mientras los filósofos del Mahayana se entretenían intelectualmente con estas cosas, interesándose en las ideas antes que en las realidades, el Zen iba más allá de todo pensamiento discursivo. Cuando se le preguntaba sobre los misterios ultérrimos del Budismo, respondía [el Buda]: "El árbol de ciprés en el patio"; "El bosquecillo de bambú al pie de la colina"; "La basura seca en el rastrillo". !Cualquier cosa que saque a la mente de las abstracciones de la vida!
... La vida Zen no se mueve dentro de carriles; es la libertad del espíritu, libre de las trabas de las circunstancias externas y las ilusiones internas. Su naturaleza íntima es de tan especial carácter que no puede ser descrita en palabras, y lo que más puede acercarnos a ella es la analogía. Es como el viento que se mueve sobre la superficie de la tierra, sin detenerse jamás en ningún lugar determinado, no apegándose nunca a ningún objeto particular, adaptándose siempre a los progresos y retrocesos de la tierra. Si tales analogía dan la impresión de un soñoliento laissez faire , es necesario recordar que el Zen no siempre es una suave brisa, como el Taoísmo decadende; con bastante frecuencia es una ráfaga violenta que barre implacablemente todo lo que encuentra a su paso, un ventarrón de hielo que penetra hasta el corazón de todo y lo atraviesa de lado a lado. La libertad y pobreza del Zen es abandonar todo y "seguir adelante", pues esto es lo que la vida misma hace, y el Zen es la religión de la vida.
jueves, 14 de enero de 2010
Cita del día
Decimos “En la calma debe haber actividad; en la actividad debe haber calma”. Realmente, son la misma cosa; decir “calma” o decir “actividad” es sólo expresar interpretaciones diferentes de un hecho. Hay armonía en nuestra actividad, y donde hay armonía hay calma – D.T. Suzuki
miércoles, 13 de enero de 2010
Cita del día
Si solo hay espacio vacío, sin soles o planetas en él, entonces el espacio pierde su sustancia - Buda
martes, 12 de enero de 2010
Cita del día
Mantener la ira is como sostener un carbón caliente con la intención de lanzárselo a alguien más; tú eres el que se quema – Buda.
Mi comentario a Ahimsa
Después de leer y meditar acerca de los preceptos del Yoga me he dado cuenta que estoy muy lejos de poder llegar a una práctica total del Yoga.
Aunque podemos considerar a la mayoría de estos preceptos como algo que tiene sentido común, como los valores que tienen la mayoría de las religiones, como los valores sobre los cuales se fundamenta la ética, hay algunos que creo que no son para todos nosotros.
A continuación comparto mi opinión acerca de los 10 preceptos del Yoga.
Ahisma – no violencia. Para mí este es uno de los valores fundamentales del ser humano. Lo encontramos en todas las principales religiones y en todos los sistemas éticos tanto de oriente como de occidente.
Este es uno de los valores que creía que practicaba a cabalidad debido a que no le causo daños físicos a ninguna persona. Sin embargo al leer los comentarios me doy cuenta de que me falta mucho, ya que si consideramos que este precepto incluye los daños por pensamiento o palabra, entonces si que he fallado y sigo fallando. No es algo que haga a propósito, pero en momentos de ira, cuando la reacción se impone a la razón, cuando predomina el control de la amígdala por sobre el de la corteza pre-frontal como lo explican hoy en día los neurocientíficos, pienso y digo cosas que dañan a otras personas.
Durante gran parte de mi vida esto fue algo inconsciente de cierta manera, al reaccionar con enojo a una situación pensaba o decía cosas que lastimaban a otra persona, o en el caso de los pensamientos, aunque la otra persona no se daba cuenta de ellos, sí afectaban la imagen de esa persona, menospreciándola en mi interior. O algo que ahora veo que es peor, al tener este tipo de pensamientos, la mayoría de las veces me frenaba en decírselo directamente a la persona, pero sí hacia comentarios de juicio tendientes a perjudicar a esa persona con otras personas.
La meditación me ha ayudado a darme cuenta de estos momentos, que antes pasaban casi desapercibidos o que una vez que sucedían y al pasar un tiempo y mi ira retrocedía simplemente los ignoraba como algo que ya había sucedido y que no tenía importancia. Pero sí la tenía y si la tiene. Aunque muchas veces ofrecí disculpas por mis palabras a la persona afectada, el daño ya estaba hecho. Ahora con la meditación me doy cuenta de que he actuado de esta manera y poco a poco estoy aprendiendo a darme cuenta del momento cuando surgen las emociones de este tipo o más bien dicho, cuando ya me encuentro inmerso en ellas. Entonces en ese momento me detengo y controlo mi reacción. Es decir, controlo mi reacción externa, dejo de decirle cosas a la persona que “me hizo enojar”, pero los pensamientos muchas veces siguen.
Sólo espero que al continuar mi práctica pueda seguir mejorando en este aspecto.
Una parte que me causa problema de esta interpretación es la que incluye a todos los seres y que por lo tanto prohíbe comer carne.
La vida es un ciclo continuo de nacimiento y muerte, muchos seres no podrían existir si no mataran a otros para comerlos. Desde seres microscópicos hasta los seres humanos. Esto lo podemos ver incluso en nuestros mismos cuerpos, constantemente los glóbulos blancos de nuestra sangre están matando micro-organismos que son dañinos.
Además, fisiológicamente el ser humano no está diseñado para ser vegetariano, no tenemos el tipo de dientes ni el aparato digestivo para procesar únicamente alimentos vegetales. Estamos diseñados para ser carnívoros y nuestros organismos necesitan una cierta cantidad de proteínas y grasas animales para sobrevivir sanamente. De hecho uno de los motivos que llevó al ser humano a migrar de sus lugares de origen en África a otros lugares fue la falta de alimento, y quiero pensar que la principal falta fue la de los animales que cazaban para comer en un lugar lo que los llevó a migrar a otros lugares. Y como sabemos ahora estas migraciones contribuyeron de manera importante a la evolución del ser humano ya que lo llevaron a tener que inventar nuevas formas para cazar, nuevas formas para vestirse para protegerse de climas menos propicios conforme migraban cada vez más hacia el norte.
La evolución llevó al ser humano a desarrollar la agricultura y a domesticar animales lo que lo hizo ser más sedentario y le dio más tiempo para pensar y desarrollar su cerebro. Pero el principal motivo para domesticar ciertos animales fue el de contar con alimentos sin tener que salir a cazar.
Ahora se ha visto que muchas personas occidentales que han seguido un régimen vegetariano durante décadas han desarrollado anemias y ciertos tipos de desnutrición que afectan su salud. Dado que esto no se ve en personas orientales que están acostumbradas a estos regímenes desde que nacen, mi interpretación es que como estas prácticas se han dado desde hace siglos, generación tras generación, estas personas han sufrido cambios adaptativos-evolutivos que los hacen necesitar menos – o no necesitar – la proteína animal.
Y aunque hoy en día en occidente, la mayoría de nosotros no tiene que salir y cazar animales para alimentarnos, o criarlos y matarlos para comerlos, sin embargo al comer carne y otros productos estamos atenidos a que otros los maten por nosotros.
En conclusión, a mi manera de ver, lo importante de este precepto, tiene que ver con lo que dice Swami Yukteswar Giri, y es que lo importante es la ausencia del deseo de causar daño.
Aunque creo que nunca llegaré a ser vegetariano, si estoy tratando de disminuir mi consumo de carne ya que creo que también este consumo lo hemos llevado a ser algo exagerado, y las enfermedades que se le atribuyen al exceso de consumo de estos productos como el aumento de colesterol, triglicéridos, etc. Entonces tal vez la respuesta sea no comer carne y huevo tres veces al día, sino que tal vez sea suficiente con una vez al día o cada tercer día.
Aunque podemos considerar a la mayoría de estos preceptos como algo que tiene sentido común, como los valores que tienen la mayoría de las religiones, como los valores sobre los cuales se fundamenta la ética, hay algunos que creo que no son para todos nosotros.
A continuación comparto mi opinión acerca de los 10 preceptos del Yoga.
Ahisma – no violencia. Para mí este es uno de los valores fundamentales del ser humano. Lo encontramos en todas las principales religiones y en todos los sistemas éticos tanto de oriente como de occidente.
Este es uno de los valores que creía que practicaba a cabalidad debido a que no le causo daños físicos a ninguna persona. Sin embargo al leer los comentarios me doy cuenta de que me falta mucho, ya que si consideramos que este precepto incluye los daños por pensamiento o palabra, entonces si que he fallado y sigo fallando. No es algo que haga a propósito, pero en momentos de ira, cuando la reacción se impone a la razón, cuando predomina el control de la amígdala por sobre el de la corteza pre-frontal como lo explican hoy en día los neurocientíficos, pienso y digo cosas que dañan a otras personas.
Durante gran parte de mi vida esto fue algo inconsciente de cierta manera, al reaccionar con enojo a una situación pensaba o decía cosas que lastimaban a otra persona, o en el caso de los pensamientos, aunque la otra persona no se daba cuenta de ellos, sí afectaban la imagen de esa persona, menospreciándola en mi interior. O algo que ahora veo que es peor, al tener este tipo de pensamientos, la mayoría de las veces me frenaba en decírselo directamente a la persona, pero sí hacia comentarios de juicio tendientes a perjudicar a esa persona con otras personas.
La meditación me ha ayudado a darme cuenta de estos momentos, que antes pasaban casi desapercibidos o que una vez que sucedían y al pasar un tiempo y mi ira retrocedía simplemente los ignoraba como algo que ya había sucedido y que no tenía importancia. Pero sí la tenía y si la tiene. Aunque muchas veces ofrecí disculpas por mis palabras a la persona afectada, el daño ya estaba hecho. Ahora con la meditación me doy cuenta de que he actuado de esta manera y poco a poco estoy aprendiendo a darme cuenta del momento cuando surgen las emociones de este tipo o más bien dicho, cuando ya me encuentro inmerso en ellas. Entonces en ese momento me detengo y controlo mi reacción. Es decir, controlo mi reacción externa, dejo de decirle cosas a la persona que “me hizo enojar”, pero los pensamientos muchas veces siguen.
Sólo espero que al continuar mi práctica pueda seguir mejorando en este aspecto.
Una parte que me causa problema de esta interpretación es la que incluye a todos los seres y que por lo tanto prohíbe comer carne.
La vida es un ciclo continuo de nacimiento y muerte, muchos seres no podrían existir si no mataran a otros para comerlos. Desde seres microscópicos hasta los seres humanos. Esto lo podemos ver incluso en nuestros mismos cuerpos, constantemente los glóbulos blancos de nuestra sangre están matando micro-organismos que son dañinos.
Además, fisiológicamente el ser humano no está diseñado para ser vegetariano, no tenemos el tipo de dientes ni el aparato digestivo para procesar únicamente alimentos vegetales. Estamos diseñados para ser carnívoros y nuestros organismos necesitan una cierta cantidad de proteínas y grasas animales para sobrevivir sanamente. De hecho uno de los motivos que llevó al ser humano a migrar de sus lugares de origen en África a otros lugares fue la falta de alimento, y quiero pensar que la principal falta fue la de los animales que cazaban para comer en un lugar lo que los llevó a migrar a otros lugares. Y como sabemos ahora estas migraciones contribuyeron de manera importante a la evolución del ser humano ya que lo llevaron a tener que inventar nuevas formas para cazar, nuevas formas para vestirse para protegerse de climas menos propicios conforme migraban cada vez más hacia el norte.
La evolución llevó al ser humano a desarrollar la agricultura y a domesticar animales lo que lo hizo ser más sedentario y le dio más tiempo para pensar y desarrollar su cerebro. Pero el principal motivo para domesticar ciertos animales fue el de contar con alimentos sin tener que salir a cazar.
Ahora se ha visto que muchas personas occidentales que han seguido un régimen vegetariano durante décadas han desarrollado anemias y ciertos tipos de desnutrición que afectan su salud. Dado que esto no se ve en personas orientales que están acostumbradas a estos regímenes desde que nacen, mi interpretación es que como estas prácticas se han dado desde hace siglos, generación tras generación, estas personas han sufrido cambios adaptativos-evolutivos que los hacen necesitar menos – o no necesitar – la proteína animal.
Y aunque hoy en día en occidente, la mayoría de nosotros no tiene que salir y cazar animales para alimentarnos, o criarlos y matarlos para comerlos, sin embargo al comer carne y otros productos estamos atenidos a que otros los maten por nosotros.
En conclusión, a mi manera de ver, lo importante de este precepto, tiene que ver con lo que dice Swami Yukteswar Giri, y es que lo importante es la ausencia del deseo de causar daño.
Aunque creo que nunca llegaré a ser vegetariano, si estoy tratando de disminuir mi consumo de carne ya que creo que también este consumo lo hemos llevado a ser algo exagerado, y las enfermedades que se le atribuyen al exceso de consumo de estos productos como el aumento de colesterol, triglicéridos, etc. Entonces tal vez la respuesta sea no comer carne y huevo tres veces al día, sino que tal vez sea suficiente con una vez al día o cada tercer día.
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