Bhagavad Ghita 18

Bhagavad Ghita.

Capítulo 18: Nirvana a través de la renuncia.

El Señor Supremo dijo: Los sabios llaman Samyasa a la renuncia del trabajo egoísta. Los sabios definen Tyaaga como la renuncia al apego de los frutos del trabajo (18.02) Algunos filósofos dicen que todo el trabajo está lleno de faltas y se debe abandonar, mientras otros dicen que los actos de sacrificio, caridad y austeridad no deben ser abandonados (18.03). Los actos de sacrificio, caridad y austeridad no deben ser abandonados, sino que se deben ejecutar, porque el sacrificio, la caridad y la austeridad son los purificadores de los sabios (118.05). La renuncia al trabajo obligatorio (o deber) no es adecuada. El abandono del deber se debe al engaño, y se declara que es Taamasika Tyaaga (18.07). Aprende de Mi, O Arjuna, las cinco causas, como se describe en la doctrina Saamkhya, para el logro de todas las acciones (18.13). El cuerpo físico o el asiento del Karma, el hacedor o el Guna, varios instrumentos o los órganos (de percepción y acción), varias Pranas o impulsos biológicos, y la quinta son las deidades que presiden (o los cinco elementos básicos) (18.14) Cualquier acción, ya sea correcta o incorrecta, uno la ejecuta por pensamiento, palabra y acción, estás son sus cinco causas (18.15). El sujeto, el objeto y el conocimiento (del objeto) son el ímpetu triple para la acción. Los (diez) órganos, el Karma y los Gunas son los factores triples que se involucran en cualquier acción (18.18). Se dice que el Jnana (o conocimiento), el Karma (o acción), y el Kartaa (o agente) son de tres tipos de acuerdo con la teoría Guna de la doctrina Saamkhya. Escucha atentamente acerca de éstas también (18.19) Una logra la mayor perfección por la devoción al trabajo natural de uno. Escucha de Mí cómo uno logra la perfección mientras se ocupa en el trabajo natural (18.45). El trabajo inferior de uno es mejor que el trabajo no natural. Uno que hace el trabajo ordenado por la naturaleza inherente de uno (sin motivos egoístas) no incurre en pecado (o reacción Kármica) (18.47). El trabajo natural de uno, aunque sea defectuoso, no se debe abandonar porque todo lo que se emprende está envuelto con defectos así como el fuego está cubierto por humo, O Arjuna (18.48) La persona cuya mente siempre está libre de apegos, que ha dominado la mente y los sentidos, y que está libre de deseos, alcanza la perfección suprema de la libertad (de la esclavitud) del Karma a través de la renuncia (18.49). así el conocimiento que es más secreto que el secreto te ha sido explicado por Mí. Después de reflexionar profundamente sobre esto, haz lo que desees (18.63) O Arjuna, ¿escuchaste ésto con atención plena? ¿Tu engaño nacido de la ignorancia ha sido destruido? (18.72). Arjuna dijo: Por Tu gracia mi engaño ha sido destruido, he alcanzado el conocimiento, mi confusión (en relación al cuerpo y al Atma) se ha desvanecido y obedeceré Tus órdenes (18.73). Sajaya dijo: Así escuché esta maravilloso diálogo entre el Señor Krishna y Mahatma Arjuna, que hizo que se me erizara el cabello (18.74) Por la gracia del sabio Vyaasa, he escuchado este yoga secreto y supremo directamente de Krishna, el señor del yoga, Él mismo ha hablado ante mis propios ojos (18.75). Dondequiera que esté Krishna, el señor del yoga, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero, habrá prosperidad, victoria, felicidad y moralidad eternas. Esta es mi convicción (18.78).

Bhagavad Ghita 17

Bhagavad Ghita.

Capítulo 17: Las tres divisiones de la fe.

El Señor Supremo dijo: La fe natural de los seres encarnados es de tres tipos: Saattvika, Raajasika y Tammasika. Escúchalo de Mi (17.02) Las personas Saatvika veneran Devas, Las personas Raajasika veneran semi-dioses o demonios, y las personas Taamakia veneran fantasmas y espíritus (17.04). La comida preferida también es de tres tipos, También lo son el sacrificio, la austeridad y la caridad. Ahora escucha la diferencia entre ellas (17.07). La veneración de Devas, Braahmana, guru y los sabios, la pureza, la honestidad, el celibato y la no violencia, se dice que éstas son la austeridad de la acción (17.14) El habla que no es ofensiva, que es veraz, agradable, benéfica, y se usa para la lectura regular de las escrituras se llama la austeridad de la palabra (15.15). La serenidad de la mente, la gentiliza, el silencio, el auto-domino y la pureza de la mente se llama la austeridad del pensamiento (17.16). Se dice que “OM TAT SAT” es el triple nombre de Brahman. El Braahmana, los Vedas y el Yajna fueron creados de esto en tiempos antiguos (17.23). Por lo tanto, los actos de sacrificio, caridad y austeridad prescritos en las escrituras siempre las comienzan los conocedores de Brahman proununciando “OM” /17.24).. Varios tipos de sacrificio, caridad y austeridad son llevados a cabo por los que buscan el nirvana pronunciando “TAT” (o Él es todo) sin buscar recompensa (17.25). SAT se usa en el sentido de realidad y bondad. La palabra “SAT también se usa para un acto auspicioso, O Arjuna (17.26)

Bhagavad Ghita 16

Bhagavad Ghita.

Capítulo 16: Cualidades divinas y demoníacas.

El Señor Supremo dijo: la temeridad (o falta de miedo), la pureza del corazón, la perseverancia en el yoga del conocimiento, la caridad, el dominio de los sentidos, el sacrificio, el estudio de las escrituras, la austeridad (16.01). La no violencia, la veracidad, la ausencia de ira, la renuncia, la ecuanimidad, abstenerse de habla maliciosa, la compasión por todas las criaturas, la libertad de la avaricia, la delicadeza, la modestia, la ausencia de veleidad (16.02). El esplendor, el perdón, la fortaleza, la limpieza, la ausencia de malicia y la ausencia de orgullo, éstas son las cualidades de aquellos dotados con virtudes divinas, O arjuna (16.03) La hipocresía, la arrogancia, el orgullo, la ira, la dureza y la ignorancia; éstas son las marcas de aquellos que nacen con cualidades demoníacas, O Arjuna (16.04) Las personas de naturaleza demoníaca no saben que hacer y que no hacer. No tienen pureza ni buena conducta ni veracidad (16.07) dicen que el mundo es irreal, sin un substrato, sin un Dios y sin ningún orden. El mundo es causado por la lujuria (o Kaama) solamente y nada más (16.08). La lujuria, la ira y la avaricia son las tres puertas del infierno que llevan a la caída (o esclavitud) de Jeeva. Por lo tanto, uno debe (aprender a) renunciar a éstas tres (16.21) Uno que es liberado de estas tres puertas del infierno, O arjuna, hace lo que es mejor y alcanza la meta suprema (16.22)

Bhagavad Ghita 15

Bhagavad Ghita.

Capítulo 15: El espíritu supremo.

Las ramas (de este mundo del árbol de Maya) se esparcen abajo y arriba (o sobre el cosmos). El árbol es alimentado por los Gunas, los placeres sensuales son sus brotes; y sus raíces (del ego y los deseos) se extienden bajo el mundo humano causando la esclavitud Kármica (15.02) Ninguna es forma (real) ni es principio, ninguna es fin ni se percibe su existencia aquí en la tierra. Habiendo cortado estas firmes raíces del árbol Ashvattha con la poderosa hacha de (Jnana y) Vairaagya o apego (15.03) Atma el el cuerpo es ciertamente Mi fragmento eterno e indivisible. Atma se ata (o se apega y es llamado Jeevaatma) debido a la superimposición o asociación con las facultades sensoriales, oído, tacto, vista, gusto, olfato y mente (15.09) Hay dos entidades en este mundo: las perecederas y las imperecederas. (Los cuerpos de) todos los seres son perecederos y el Atma es imperecedera, (15.16) Yo estoy más allá del cuerpo perecedero, y más allá del Atma imperecedera, por lo tanto, se me conoce en este mundo y en los vedas como Purushottama, o el Espíritu Supremo (15.18)

Se menciona aquí un concepto muy importante en el cual difieren la filosofía y la ciencia occidental y oriental: el de la mente como el sexto sentido. Ésto apenas empieza a ser tomado en cuenta por la psicología y la neurociencia cuando en el oriente siempre se ha considerado a la mente como el sexto sentido ya que en realidad todas nuestras percepciones, las de los otros cinco sentidos, se manifiestan y se moldean en la mente, y en general no coinciden con la realidad externa.

Bhagavad Ghita 14

Bhagavad Ghita.

Capítulo 14: Los tres Gunas de la naturaleza.

O Arjuna, Mi Prakritu (la naturaleza material) es el vientre en el que coloco la semilla (del espíritu o Purusha) de la que nacen todos los seres (14.03) Cualesquiera de las formas que se producen en todos los vientres diferentes, O Arjuna, el gran Prakritu es su madre (que les da el cuerpo), y el Purusha es el padre (el que da la semilla o la vida) (14.04). Sattva o la bondad, Rajas o la actividad y Tamas o la inercia, estos tres Gunas (o estados) de la mente (o Prakriti) atan al alma imperecedera al cuerpo, O Arjuna (14.05). De estos, Sattva es calma, ilumina y es ético. Ata al ser encarnado, el Jeevaatma o Purusha, por el apego a la felicidad y el conocimiento, O Arjuna, (14.06) O Arjuna, sabe que los Rajas se caracterizan por una intensa (egoísta) actividad y nace del deseo y del apego. Ata al Jeeva por el apego a los frutos del trabajo (14.07). Sabe, O Arjuna, que Tamas, el que engaña a Jeeva, nace de la inercia. Ata por ignorancia, flojera y sueño (excesivo) (14.08) O Arjuna, Sattva lo apega a uno a la felicidad, Rajas a la acción y Tamas a la ignorancia ocultando el conocimiento (14.09)

Bhagavad Ghita 13

Bhagavad Ghita.

Capítulo 13: La creación y el creador.

El Señor Supremo dijo: O Arjuna, este cuerpo (el universo miniatura) se puede llamar el campo o la creación. Cuando uno conoce la creación se llama el creador por los que ven la verdad (13.01) Conóceme como el creador de toda la creación, O Arjuna. Yo considero que la verdadera comprensión tanto del creador como de la creación es el conocimiento trascendental o metafísico (13.02). Qué es la creación, cómo es, cuáles son sus transformaciones, dónde está la fuente, quién es ese creador y cuáles son sus poderes, escucha todo esto de Mí en síntesis (13.03) Firmeza en el conocimiento del Espíritu Supremo, y la percepción de (el Dios omnipresente como) el objeto del conocimiento verdadero se llama conocimiento, lo que es contrario a esto es la ignorancia (13.11). Teniendo manos y pies en todas partes, tener ojos, cabeza y cara en todas partes, tener oídos en todas partes, el creador existe en la creación impregnando todo (13.13). El es el que percibe todos los objetos sin los sentidos, desapegado, sin embargo es el que sostiene todo, carente de las Gunas, sin embargo es el que goza las Gunas (13.14) El está dentro así como fuera de todos los seres, animados e inanimados. Él es incomprensible por Su sutileza. El esta muy cerca así como tan lejos (13.15). Algunos perciben a Dios en el corazón por el intelecto a través de la meditación, otros por el yoga del conocimiento y otros por el yoga del trabajo (o Karma-yoga) (13.24). Cualquier cosa que nace, animada o inanimada, sabe que nacen de la unión del campo (o Prakriti) y por el campo del que conoce (o Purusha), O Arjuna (13.26). Aquellos que entienden la diferencia entre la creación (del cuperpo) y el creador (o el Atma) y que conocen la técnica de liberación de la trampa de Maya con ayuda del conocimiento, alcanzan al Supremo (13.34)

Bhagavad Ghita 12

Bhagavad Ghita.

Capítulo 12: Visión de la forma universal.

El Señor Supremo dijo: Aquellos devotos constantes que rinden culto con fe suprema fijando su mente en Mi como su Dios personal, considero que son los mejores yoguis (12.02) Pero aquellos que le rinden culto al Braman imperecedero, indefinible, no-manifiesto, omnipresente, impensable, incambiable, inamovible y eterno (12.03) Contener todos los sentidos, con la mente serena bajo todas las circunstancias, comprometidos con el bienestar de todas las criaturas, también llegan a Mí (12.04) La autorrealización es más dificil para aqullos que fijan su mente en el Brahman sin forma, porque la comprensión del Brahman no-manifiesto por los seres humanos promedio es muy difícil (12.05) Is no puedes meditar (o enfocar tu mente) constantemente en Mí, entonces busca alcanzarme, O Arjuna, practicando (cualquier otra) disciplina espiritual (o Sahdana de tu elección) (12.09). el conocimiento es mejor que la simple práctica ritual, la meditación es mejor que el simple conocimiento, la renuncia fruto del trabajo es mejor que la meditación, la paz sigue inmediatamente a la renuncia del (apego a) fruto del trabajo (12.12).

Bhagavad Ghita 11

Bhagavad Ghita.

Capítulo 11: Visión de la forma universal.

O Señor, si Tu crees que yo pueda ver esto, entonces Señor de Los Yoguis, muéstrame tu Ser imperecedero (11.04) Krishna dijo: O Arjuna, contempla la creación completa, lo animado y lo inanimado, y cualquier otra cosa que quieras ver, todo en un lugar de Mi cuerpo (11.07) Arjuna vio el universo entero, dividido de muchas formas, pero como (todo en) Uno (y Uno en todo) en el cuerpo de Krishna, Dios de los dioses (11.13) Por lo tanto, levántate y alcanza la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta un reino próspero. Todos estos (guerreros) ya han sido destruidos por Mi. Sólo eres un instrumento, O Arjuna (11.33) Ni por el estudio de los Vedas, ni medio de la austeridad, ni por la caridad, ni por el ritual se Me puede ver en esta forma como tú Me has visto (11.53) Sin embargo, sólo a través de la devoción con tesón, se Me puede ver en esta forma, se Me puede conocer en esencia y también se Me puede alcanzar, O Arjuna (11.54) Aquél que hace todos sus trabajos por Mi, y para quién Soy la meta suprema, aquél que es mi devoto, que no tiene apego y que está libre de la enemistad contra cualquier ser, Me alcanza, O Arjuna (11.55)

En este capítulo se refuerza el punto anterior, ya que cuando Arjuna le pide a Krishna que se muestre en su totalidad, y Krishna le responde que sólo tiene que contemplar el universo entero, ya que no existe nada más y todo es parte de él.

Bhagavad Ghita 10

Bhagavad Ghita.

Capítulo 10: Manifestación de lo absoluto

Discriminación, conocimiento, no-engaño, perdón, verdad,. Control sobre la mente y los sentidos, placer, dolor, nacimiento, muerte, miedo, falta de miedo (10.04) De la compasión por ellos, Yo que vivo dentro de sus corazones, destruyo la oscuridad nacida de la ignorancia haciendo brillar la lámpara del conocimiento (10.11) Krishna dijo: O Arjuna, ahora te explicaré Mis prominentes manifestaciones divinas, porque Mis manifestaciones no tienen fin (10.19) O Arjuna, Yo soy el Atma, que mora en el corazón de todos los seres. También soy el principio, el medio y el fin de todos los seres (10.20) Yo soy el Sama Veda entre los vedas, Yo soy Indra entre los Devas, Yo soy la mente entre los sentidos, Yo soy la consciencia en los seres vivos (10.22) Yo soy Brigu entre los grandes sabios, Yo soy la palabra OM entre las palabras, Yo soy Japa entre Yajna y Yo soy el Himalaya entre los inamovibles (10.25) Yo soy el principio, el medio y el fin de la creación, O Arjuna. Entre el conocimiento, YO soy el conocimiento del Yo supremo. Yo soy la lógica del lógico (10.32) Yo soy el origen o la semilla de todos los seres, O Arnuna. No han hada animado o inanimado que pueda existir sin Mi (10.39) Cualquier cosa que este dotada de gloria, brillo y poder, sabe que éso es una manifestación de una fracción de Mi esplendor (10.41) ¿Qué necesidad hay de este conocimiento detallado, O Arjuna? Continuamente soporto el universo entero con una fracción de Mi energía (10.42)

Aquí se manifiesta el concepto del ser supremo, Dios, Allah, Geovah, el universo, la fuerza universal, o como queramos llamarlo. Por medio de la meditación podemos llegar a entender, aunque debido a nuestra propia naturaleza nunca finita, nunca podremos realmente llegar a comprender en su totalidad la naturaleza infinita y eterna del universo. Pero si comprendemos, intuitivamente, que si existe ese ser infinito y eterno, entonces comprenderemos que no puede existir nada que esté separado de ese ser, no puede existir nada que tenga una naturaleza independiente, y que todos formamos parte de ese ser y que de alguna manera nuestra existencia, el concepto de “ser” independiente, no es sino una ilusión.

Bhagavad Ghita 9

Bhagavad Ghita.

Capítulo 9: El conocimiento supremo y el gran misterio.

Krishna dijo: Te revelaré a ti, que no eres incrédulo, el más profundo secreto del auto-conocimiento y de la auto-realización. Una vez que conozcas esto serás liberado de las miserias de la existencia mundana (9.01) Este conocimiento es el rey de todo el conocimiento, el más secreto, es muy sagrado, se puede percibir por el instinto, cumple con el Dharma, es muy fácil de practicar y es imperecedero (9.02) El universo entero está impregnado por Mi, el Brahma no manifiesto. Todos los seres dependen de (o permanecen en) Mi (como una cadena depende del oro). Yo no dependo de ellos (9.04) Y sin embargo, todos los seres, en realidad, no permanecen en Mi. Mira el poder de mi misterio divino. Aunque soy el sustentador y creador de todos los seres, no permanezco en ellos (En realidad una cadena de oro no depende del oro; la cadena no es nada sino oro. También, la materia y la energía son diferentes así como no-diferentes) (9.05) Todos los seres se funden en mi Praktri al final de un Kalpa (o ciclo de 4,320 millones de años), O Arjuna, y Yo los creo (o los manifiesto) al inicio del siguiente Kalpa (9.07) Utilizando Mi Praktri, Yo creo, una y otra vez, toda la multitud de seres que están indefensos, ya que están bajo el control (de los Gunas de) Praktri (9.08) Estos actos de creación no Me atan, O Arjuna, porque permanezco indiferente y desapegado a esos actos (9.09) El Praktri o la naturaleza bajo Mi supervisión, crea todos los objetos animados e inanimados, y así la creación continúa, O Arjuna (9.10) Algunos Me adoran por sacrificio del conocimiento. Otros adoran al infinito como el uno en todo (no dualista), como el amo de todo (dualista) y de varias otras formas (9.15) Yo soy el que soporta todo el universo, el padre, la madre y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador, la sílaba sagrada OM, y también el Rig, el Yajur y los Vedas Sama (9.17) O Arjuna, cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier cosa que ofrezcas en sacrificio al fuego sagrado, cualquier caridad que des, cualquier austeridad que lleves a cabo, hazlo todo como una ofrenda a Mi (9.27) Con esta actitud de renunciación completa (o Yoga Samyasa) te liberarás de la esclavitud, buena y mala, del Karma. Sera´s liberado y vendrás a Mi (9.28)

Bhagavad Ghita 8

Bhagavad Ghita.


Capítulo 8: Brahma imperecedero.

Krishna dijo: Brahman es el Supremo imperecedero. El ser individual (o Jeevaatma) se llama Adhyaatma. El poder creativo que causa la manifestación de los seres se llama Karma (8.03) Todos los objetos perecederos se llaman Adhighoota y el alma es Adhidaiva. Yo soy Adhiyajna, los cinco elementos básicos en el cuerpo, O Arjuna (8.04) Al contemplarme con una mente inquebrantable, disciplinada por la práctica de la meditación, uno obtiene el espíritu divino Supremo, O Arjuna (8.08) Al momento de la muerte con la mente firme y devoción, haciendo que el flujo del impulso del Prana se eleve (al centro de las dos cejas) por el poder del yoga y sosteniéndolos ahí, se alcanza el espíritu divino Supremo (8.10) Controlando todas (las nueve) puertas del cuerpo, la morada de la consciencia,; enfocando la mente en el corazón y el Prana en el cerebro y comprometido en la práctica del yoga (8.12) Uno que deja el cuerpo mientras medita en Brahma y pronuncia OM, el sonido monosilábico sagrado de Brahma, alcanza la meta Suprema (8.13) Aquellos que saben que el día de Brahmaa dura mil Yugas (4,320 millones de años) y que su noche también dura mil Yugas, ellos son los conocedores del día y de la noche (8.17) Hay otro estado eterno no manifiesto superior tanto a Purusha y Prakriti que no perece cuando todos los seres perecen (8.20) Este estado no manifiesto se llama el imperecedero o Brhama. Se dice que esta es la meta final. Aquellos que alcanzan Mi morada suprema no regresan (o renacen) (8.21) O Arjuna, ahora describiré los diferentes caminos de salida, por medio de los cuales, durante la muerte, los yoguis regresan o no (8.23) Se piensa que el camino de la luz (o la práctica espiritual del Yoga Kundalini y del auto-conocimiento) y el camino de la oscuridad (o materialismo e ignorancia) son los dos caminos eternos del mundo. El primero lleva al nirvana y el segundo conduce al renacimiento (8.26) Al conocer estos dos caminos, O Arjuna, un yogui no se desconcierta para nada. Por lo tanto, O Arjuna, se perseverante en el yoga (de la meditación) todo el tiempo (8.27)

Bhagavad Ghita 7

Bhagavad Ghita.

Capítulo 7. Auto-conocimiento y auto-realización.

Te explicaré completamente el auto-conocimiento junto con la auto-realización después de saber que no queda nada más que aprender en este mundo (7.02) La mente, el intelecto, el ego, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra son las ocho transformación de Mi Prakriti (7.04) Este Prakriti es Mi energía inferior. Mi otra energía superior es Purusha por la que se sostiene el universo entero, O Arjuna (7.05) Sabe que todas las criaturas han evolucionado de esta energía doble, y que Brahma es el origen así como la disolución del universo entero (7.06) O Arjuna, Yo soy el sabor del agua, Yo soy la brillantez del sol y de la luna, la sílaba sagrada OM en todos los Vedas, el sonido del éter, y la masculinidad en los hombres (7.08) Yo soy la dulce fragancia de la tierra, Yo soy el calor en el fuego, la vida en todos los seres vivientes, y la austeridad en los ascetas (7.09) Sabe que las tres Gunas, Saattvika, Raajasika y Tammasica, también emanan de Mi. Yo no estoy (o no dependo) de las Gunas, pero las Gunas están en (o dependen de) Mi (7.12) Los seres humanos son engañados por estras tres Gunas de la naturaleza, por lo tanto, no me conocen a Mi que estoy por encima de estas Gunas y soy eterno (7.13) Es difícil de sobreponerse a Mi Maya divino que consiste en las tres Gunas o estados mentales. Sólo aquellos que se entrega a Mi pasan sobre esta Maya (7.14) Quienquiera que desea venerar a cualquier deidad (usando cualquier nombre, forma o método) con fe, Yo hago que su fe sea firme en esa deidad (7.21) Yo conozco, O Arjuna, a los seres del pasado, del presente y a aquellos del futuro, pero nadie Me conoce realmente (7.26) Todos los seres en este mundo se encuentran en la ignorancia total debido a la ilusión de las dualidades que nace a partir de lo que gusta y lo que disgusta, O Arjuna (7.27)

Mi interpretación de este capítulo es que nos engañamos a nosotros mismos con la percepción que tenemos en nuestras mentes del mundo que nos rodea al creer que esta percepción es la “realidad”. Estamos tan apegados a nuestra propia concepción del mundo que nos olvidamos que existen otras percepciones, cada persona tiene su percepción propia, y la “realidad” en sí es diferente a cualquiera de estas percepciones, ya que simplemente existe.

Lograr deshacernos de este concepto es la forma para llegar al verdadero auto-conocimiento y a la verdadera auto-realización.

Bhagavad Ghita 6

Bhagavad Ghita.


Capítulo 6. El camino de la meditación.

Para el sabio que busca obtener el yoga (de la meditación o de la ecuanimidad de la mente) se dice que el Karma-yoga es el medio, para aquel que ha alcanzado el yoga, la ecuanimidad se convierte en el medio (de auto-realización) (6.03) Uno debe elevarse, no degradarse a uno mismo por su propia mente. La mente misma es tanto amiga de uno como su enemiga (6.05) La mente es la amiga de aquellos que tienen control sobre ella, y la mente actúa como enemiga de aquellos que no la controlan (6.06) Uno que tiene control sobre la mente está tranquilo en el calor y el frío, en el placer y en el dolor, y en el honor y en la deshonra, y siempre está inquebrantable con el Ser Supremo (6:07) Deja al yogui – sentado en la soledad y solo – que tiene la mente y los sentidos bajo control y libre de deseos y apegos por las posesiones, tratar de contemplar constantemente al Ser Supremo (6.10) El yogui debe sentarse sobre un asiento firme que no sea ni muy alto ni muy bajo, cubierto con pasto Kusha sagrado, una piel de venado y una tela, una sobre la otra, en un lugar limpio (6.11) Sentado (en una posición cómoda) y concentrando la mente en un sólo objeto, controlando los penisamientos y las actividades de la mente, deja al yogui practicar la meditación para la auto-purificación (6.12) Manten la cintura, la espina, el pechjo, el cuello y la cabeza erectos, sin movimiento y firme, fija los ojos y la mente fijamente en un punto entre las cejas, y no voltees a tu alrededor (6.13). Per, para uno que es moderado en la comida, la diversión, el trabajo, el sueño y la vigilia, teste yoga (de la meditación) destruye (todas) las penas (6.17) Uno siente un gozo infinito que se percibe solamente a través del intelecto, y está más allá del alcance de los sentidos. Al alcanzar a Brahma, uno nunca se separa de la realidad absoluta (6.21) (El estado) de rompimiento con la pena se conoce con el nombre de yoga. Este yoga debe practicarse con firme determinación y perseverancia, sin ninguna reserva mental ni dudas (6.23) A cualquier parte que esta mente inquieta e insegura se aleje, uno debe (delicadamente) traerla de regreso a la reflexión en el Supremo (6.26) Arjuna dijo, O Krishna. Tú has dicho que el yoga de la meditación se caracteriza por la ecuanimidad (de la mente), pero, debido a la inquietud de la mente, no percibo este estado mental (6.33) Debido a que la mente es, ciertamente, muy inestable, turbulenta, poderosa y obstinada, O Krishna, creo que refrenar la mente es tan difícil como refrenar al viento (6.34) El Señor Supremo dijo: Indudablemente, O Arjuna, la mente es inquieta y difícil de refrenar, pero es apagada por Abyhaasa (práctica espiritual constante, con perseverancia) y Vairaagya (desapego), O Arjuna (6.35) El yogui no exitoso es llevado instintivamente hacia Brahma por virtud de Sanskaara (impresiones) de la práctica yogui de vidas anteriores. Incluso el que preguna por Brahma sobrepasa a aquellos que llevan a cabo los rituales Védicos (6.44)

En este capítulo se habla del control que debemos de tener sobre la mente, ya que la mente es tanto nuestra amiga como nuestra enemiga. En la mente creamos nuestra percepción del mundo, con influencia, desde luego, tanto de factores genéticos como de las relaciones que tenemos con nuestro entorno y las personas que nos rodean. Esta construcción que hacemos en nuestra mente es lo que nos lleva, entre otras cosas, a hacer juicios. Juzgamos se algo está bien, o si algo está mal. Si algo es bello o si es feo. Si algo nos parece placentero o desagradable. Pero finalmente todo sucede dentro de nuestra mente. Por medio de la meditación podemos, al llegar a entender la naturaleza del mundo, que éste simplemente es, que no es ni bueno ni malo, ni bello, ni feo. Simplemente es como es. Al entender esto podemos buscar en nuestra mente aquello que nos ha llevado a crear los juicios de valor que finalmente hacen que seamos felices o no. Y al examinar los motivos que nos llevaron a construir estos juicios que afectan nuestro actuar en el presente, que nos causan aflicción, estrés, dolor, angustia, depresión, etc., podemos, con la práctica de la meditación, llegar a desapegarnos de ellos, podemos llegar a deshacernos de ellos y por lo tanto podemos lograr la auto-realización de la que habla Maslow.

Se dan aquí también instrucciones precisas de como meditar, que son las mismas que tanto los yoguis como los budistas han seguido por siglos, y que con la influencia de estas tradiciones en el occidente a partir de la década de 1960, ahora también practicamos muchos occidentales.

Bhagavad Ghita 5

Bhagavad Ghita.


Capítulo 5: El camino de la renuciación.

Una persona cuya mente no está apegada a los placeres sensuales, que descubre el gozo del Yo, y cuya mente está en unión con Brahma a través de la meditación, disfruta el gozo eterno (5.21). Los placeres derivados del contacto de los sentidos con sus objetos (o los placeres sensuales) son éstos mismos la fuente de la miseria y tienen un principio y un fin. El sabio, o Arjjuna, no se regocija con los placeres sensuales (5.22). Uno que puede controlar el impulso de la lujuria y la ira antes de la muerte es un yogui, una persona sabia (5.23) Los videntes cuyos pecados (o imperfecciones) se destruyen, cuyas dudas han sido disipadas por el conocimiento, cuyas mentes disciplinadas están apegadas con el Yo, y que están comprometidas en el bienestar de todos los seres alcanzan al Brahma Supremo (5.25). Una persona auto-realizada que está libre de la lujuria y de la ira, y que ha subyugado la mente y los sentidos alcanza el Nirvana fácilmente (5.269 Renunciar al gozo de los sentidos, fijar los ojos y la mente entre las cejas, ecualizar la respiración que pasa por la nariz (con técnicas Kriya) (5.27).

Aniversario

Hoy 4 de octubre hace un año que empecé este blog. Hoy hace un año publiqué el primer artículo. Hoy es luna llena, la luna llená de octubre que es cuando más cerca está la luna de la tierra y por lo tanto tenemos una vista espectacular de ella. No en vano se dice que las lunas de octubre son mágicas.

Para entonces ya tenía algún tiempo practicando el yoga y la meditación. Aunque no era muy constante y mis prácticas duraban poco, menos de veinte minutos en promedio.

He seguido practicando y aprendiendo.

En este viaje de aprendizaje he descubierto muchos temas, desde el Bhagavad Ghita, del cual ahora estoy publicando algunos fragmentos, al Yogasutra de Patanjali hasta llegar a los más recientes descubrimientos en el área de la neurociencia. He encontrado estudios que se han hecho de los efectos que provocan el yoga y la meditación en el cerebro. Explicaciones científicas a lo que los yoguis y los monjes budistas conocen intuitivamente desde hace miles de años. Es un viaje fascinante.

Cada vez más personas en el ámbito de la psicología y la psicoterapia como John Kabat-Zinn, Daniel Goleman, Tara Bennett-Goleman, Daniel J Siegel y James H Austin, sólo por citar a algunos, que han incorporado la meditación y el yoga como una ayuda en la psicoterapia y en el manejo del estrés, la angustia y la depresión.

Cada vez que empiezo a leer a alguno de estos autores, me encuentro citas que me llevan a otros, y así sucesivamente. Me doy cuenta de que tengo mucho por aprender todavía, pero estoy en este camino y seguiré en él. Y seguiré compartiendo con ustedes este aprendizaje.

Respecto a mi práctica, ya me he vuelto más constante, ahora practico por lo menos seis veces a la semana, tanto el yoga como la meditación. He aprendido nuevas asanas. Ahora práctico por más tiempo en cada sesión, cuarenta minutos de yoga y treinta minutos de meditación.

Poco a poco, sin darme cuenta, he ido cambiando internamente. Antes practicaba el yoga como un preludio a la meditación, ahora aprendí que hacer yoga, Hatha Yoga, también es meditar, y me refiero a que éste fue un aprendizaje intuitivo, no racionalizado. Ya que aunque había leído en varios textos que ésto era así, no lo había comprendido realmente. Pero al ir haciendo mí práctica más constante, no se cuando, me llegó ese momento de breve iluminación y mi práctica cambió desde entonces. Ahora medito haciendo Hatha Yoga, ahora hago Hatha Yoga meditando.

Quiero agradecer a todos los que han visitado y siguen visitando este blog, como podrán ver por los mapas de visita, somos un grupo de todas partes del mundo. Gracias por compartir mi aprendizaje.

Quiero ofrecerles a todos aquellos que los quieran tener, unas compilaciones que hice tanto del Bhagavad Ghita como del Yogasutra en las cuales en un formato de columnas recopilé varias versiones, ésto a mí me ha ayudado en mi estudio de estos textos, ya que las traducciones de una versión a otra cambian mucho y de esta manera se pueden leer al mismo tiempo varias versiones. Los archivos están en PDF y con gusto se los enviare a quien me los solicite enviándome un mensaje a alamvi@gmail.com.

Una vez más gracias y disfruten de esta luna llena.

Bhagavad Ghita 4

Bhagavad Ghita.


Capítulo 4: El camino de la renunciación con conocimiento.

Incluso los sabios se ven confundidos por qué es acción y qué es inacción. Por lo tanto, te explicaré con claridad qué es la acción, sabiendo que uno será liberado del ciclo de nacimiento y muerte (4.16) La verdadera naturaleza de la acción es muy difícil de entender. Por lo tanto, uno debe conocer la naturaleza de la acción apegada, la naturaleza de la acción desapegada y también la naturaleza de la acción prohibida (4.17). La acción apegada es un trabajo desinteresado que produce esclavitud al Karma, la acción desapegada es un trabajo desinteresado o Sava que conduce al Nirvana, y la acción prohibida es dañina para la sociedad. El que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción es una persona sabia. Esa persona es un yogui y ha logrado todo (4.18) Libre de deseos, con la mente y los sentidos bajo control, renunciando a toda propiedad, haciendo simplemente acción corporal uno no incurre en una reacción kármica (4.21) Así, se describen muchos tipos de sacrificio en los Vedas, conoce que todos nacen del Karma o de la acción del cuerpo, la mente y los sentidos. Sabiendo esto, llegarás al Nirvana (4.32) Verifica que no hay ningún purificador en este mundo como el conocimiento. Uno que se purifica con el Karma Yoga descubre este conocimiento dentro de sí mismo con el curso del tiempo (4.38)

Meditación Zen 37

La ilumninación de Buda. Cuando uno se enorgullece del logro o se desanima en el esfuerzo idealista, la práctica nos encierra tras una gruesa pared.

Buda dijo: “Es maravilloso ver la naturaleza de Buda en todo y en cada individuo”. Lo que quiso decir es que cuando practicamos el zazén poseemos la naturaleza de Buda y cada uno de nosotros es el mismo Buda.

La manera en que cada cosa existe no ha de interpretarse aisladamente en su propio reino consciente. Lo que vemos o lo que oímos es sólo una parte o una idea limitada de lo que realmente somos. Mas cuando simplemente somos – cada uno a su propio modo – estamos expresando al Buda mismo... La única manera de entender la naturaleza de buda consiste simplemente en practicar el zazén, en estar simplemente aquí tal cual somos.

Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.