Yoga significa unión; unión del hombre con el universo, del cuerpo con la mente. La meditación es uno de los principios del yoga. La psicología estudia el funcionamiento de la mente también la neurociencia y de cierta manera la sociología y antropología. Aquí encontrarás temas relacionados con todo esto y algo más.
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Si vives in la compañía de un santo desarrollado, te verás inmensamente beneficiado por sus maravillosamente poderosas vibraciones espirituales y su aura. Incluso un materialista absoluto y un ateo confirmado sentirán la presencia de Dios en su compañía.
El hombre obtiene su Prana del aire que respira, de los alimentos que come y de las bebidas que toma. También puedes embeber la energía de la energía solar, si conoces la técnica Yoga. La deficiencia de Prana induce debilidad, baja vitalidad, languidez e inercia. Una provisión suficiente de Prana, hace a un hombre ágil, activo y energético. Está lleno de vida en todas sus extremidades. Salta y baila de alegría.
El aura es de hecho una emanación o radiación de la fuerza vital de los vehículos o capas del hombre. El aura sólo la puede ver el yogui que tiene visión Yóguica interna o visión clarividente. Cada capa irradia su propia aura particular con una frecuencia de vibración particular. Así no hay interferencia. Las auras de las diferentes capas se interpenetran unas a otras.
El aura que emana del cuerpo físico es burda. Se conoce como el “Aura de la salud”. Su color es un violeta-grisáceo brillante o una neblina blanco-azulada. Casi no tiene color. Tiene forma ovoide. Se extiende hacia fuera del cuerpo hasta una distancia de 2 o 3 pies. El “Aura de la salud” está estriada por incontables líneas que se proyectan desde el cuerpo de manera pareja como pelos erizados. En la salud perfecta estás líneas están separadas y paralelas. Están en una manera ordenada. En la saludo pobre o en una condición de enfermedad se doblan como el cabellos suave de un animal o los talles de flores marchitas. Las líneas salen en todas direcciones en un estado de confusión. Cuando una persona enferma se recupera de su enfermedad, la radiación de la forma magnética de la energía vital empieza lentamente y las líneas del “Aura de la salud” se vuelven a ordenar. Otra vez se ponen derechas y paralelas.
Tal como la sangre fluye por las arterias y las venas, también la fuerza vital fluye por los nervios en una corriente continua. Esta fuerza vital nos llueve desde el sol, que es la fuente de vida. Aquél que tiene una fuerza vital abundante es un hombre sano. Irradia un “Aura de salud” abundante y le lleva alegría, fuerza, salud y vitalidad a incontables personas con las que entra en contacto. Se convierte en un centro de energía. La fuerza vital irradia completamente de su cuerpo en todas direcciones. Un mesmerizador realmente le transmite su fuerza vital al sujeto por medio de “pases” magnéticos. Es por medio de la ayuda de esta fuerza vital que practica varios tipos de sanación. Aquél que esta dotado en una abundante “Aura de saludo y fuerza vital no puede sucumbir fácilmente a ninguna enfermedad. El “Aura de salud” y al fuerza vital actúan como germicidas poderosos. Evitan la entrada de gérmenes al cuerpo. Incluso si sucumbe a alguna clase de enfermedad, saldrá de la crisis muy rápidamente en un corto tiempo debido a su alto estándar de salud y vitalidad. Convalecerá muy rápidamente.
Al contrario un hombre débil que tiene deficiencia de fuerza vital o Prana absorbe la vitalidad o Prana de un hombre fuerte con el que entre en contacto. Si te sientes débil, incómodo y cansado después de una entrevista con una persona débil, recuerda que el hombre débil te ha vaciado de la energía hasta cierto punto. Ha actuado la parte del vampiro. Puede que todos hayan experimentado esto en su vida diaria.
Es muy posible con un esfuerzo de voluntad detener la radiación de vitalidad del cuerpo de uno construyendo una concha alrededor del cuerpo. Esto evitará la entrada de gérmenes que causan enfermedades al cuerpo. Además el cuerpo también estará inmune a cualquier influencia astral elemental externa. Te puedes hacer inmune a cualquier tipo de vampirismo. No habrá fugas de la fuerza vital de tu cuerpo. La influencia depresiva de los pensamientos básicos de la gente de mentes inferiores se obviará. Puedes vivir bastante cómodamente con ellos en la misma habitación.
Esta es la manera para desarrollar una concha protectora del aura: siéntate cómodamente. Retén la respiración durante un minuto. Imagina que estás rodeado de una concha de pensamiento de aura a una distancia de 2 o 3 pies del cuerpo en todas direcciones. Forma una imagen mental clara. Repite el proceso 10 o 15 veces. Repite OM mentalmente, cuando retienes el aliento.
El aura espiritual es amarilla. Se centra alrededor de las cabezas de los Santos, Sabios, Rishis, Profetas y Yoguis. Esta la pueden ver en ocasiones las personas ordinarias a simple vista, cuando el santo se para en un púlpito a dar un sermón. El brillo amarillo se intensifica, cuando las facultades intelectuales están bajo una tensión inusual. La cara del santo presentará una apariencia de brillo. Este es el Nimbus o gloria de un santo. Este es el halo que se muestra en las imágenes de los líderes espirituales. El aura espiritual magnética del Señor Buda se extendía a una distancia de 3 millas a su alrededor. Aquellos que entraban en el radio de las 3 millas se doblegaban. Se convirtieron en sus discípulos. El aura magnética divina de Yogui Kaka Bhusunda radiaba a una distancia de ocho millas. El aura espiritual de un aspirante de primera clase irradia a una distancia de 400 yardas. También puedes desarrollar esta aura espiritual con la práctica regular y continuada de la meditación con celo y persistencia.
El aura humana tiene diferentes colores en diferentes personas de acuerdo a su crecimiento y desarrollo físico, mental, moral y espiritual, cada color tiene su propio significado. Los significados de algunos de estos colores se muestran a continuación
Escarlata representa la ira.
Carmín representa el amor.
Rosa representa el amor.
Negro representa odio y malicia.
Rojo sobre un fondo negro indica ira.
Rojo sobre un fondo verde muestra celos.
Rojo independientemente del fondo denota “indignación justificada”
Rojo sanguinario indica sensualidad
Gris representa egoísmo cuando el color es brillante.
Gris representa miedo cuando tiene el tono de un cuerpo muerto.
Verde denota celos cuando el color está sucio.
Destellos rojos sobre un fondo verde significa ira mezclada con celos.
Verde viscoso significa engaño y malicia
Verde, cuando es brillante indica tolerancia, tacto, adaptabilidad, amabilidad e inteligencia.
Naranja cuando es brillante denota orgullo y ambición.
Amarillo denota intelectualidad. Es un buen color. Cuando el intelecto entra en los canales inferiores el amarillo es profundo y opaco. Cuando se dirige a cosas superiores se convierte en un dorado brillante o en un amarillo-rosado.
Azul cuando es oscuro y claro denota un sentimiento religioso. Cuando el azul se acerca a un violeta rico representa el pensamiento y sentimiento religioso más alto.
Azul cuando es claro y luminoso representa espiritualidad.
Blanco cuando es puro y refulgente representa el Espíritu o Brahman o Dios.
¡Querido amigo! Rodéate de vibraciones armoniosas por dentro y por fuera. La meditación regular te ayudará a lograr este fin. Lleva las vibraciones de poder, fuerza, alegría, dicha, paz, amabilidad, amor, piedad y simpatía a dondequiera que vayas. Absorbe todas las vibraciones buenas. Disipa las vibraciones discordantes. Aprende a absorber las vibraciones de los grandes sabios de antaño que están flotando en el espacio etéreo. Entónate con las vibraciones de los sabios liberados vivientes. Todos te respaldarán. ¡Que las vibraciones de paz y amor fluyan a través de tus ojos, cara, lengua, manos, pies y piel! ¡Que cualquiera que entre en contacto contigo sienta esto! ¡Que el Espíritu Eterno e Inmortal te guíe en tu logro de la autorrealización desarrollando vibraciones armoniosas! ¡Om Paz! ¡Paz! ¡Paz!
De Wikipedia, la enciclopedia libre (traducción de la publicación en inglés).
El Mantra Gayatri es un mantra altamente reverenciado, basado en un verso védico en sánscrito del un himno en el Rig Veda (3.62.10), atribuido al rishi Visvamitra. El mantra toma su nombre del gayatri metre[1] védico. Ya que el verso invoca a deva Savitr, también se llama Savitri[2]. Su recitación es precedida de OM y la formumla bhur buba svah, conocida como la mahavyahri (“grandes palabras”).
El Mantra Gayatri se repite y se cita muy ampliamente en la literatura védica [3] y es alabado en varios textos hindúes clásicos bien conocidos como Mamusmrti [4], Harivamsa [5], y el Bhagavad Gita [6][7]. El mantra es una parte importante de la ceremonia upanayanam para hombres jóvenes en el hinduismo y ha sido recitado por mucho tiempo como los hombres Brahnin como parte de sus rituales cotidianos. Los movimientos hindúes modernos han extendido la práctica del mantra para incluir a las mujeres y a todas las castas y su uso ahora está muy extendido. [8][9]
El Mantra
Texto
La recitación del Mantra Gayatri es precedida por OM y la fórmula bhur buba svah, conocida como la mahavyahrti (“grandes palambras”). Este prefijo del mantra mismo se describe ent el Taittirya Aranyaka (2.11. 1-8), que dice que la recitación de las escrituras siempre debería empezar con el canto de la sílaba Om seguida de tres Vyahrtis y el verso Gayatri [10].
Siguiendo al mahavyahrti está el texto del mantra, el verso:
Tat savitur varenyam
Bhargo devasta dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat
Mientras que el principio de la métrica gayatri especifica tres padas de ocho sílabas cada uno, al texto del verso como se preserva en el Rigveda Mahita le falta una sílaba, ya que la primera pada tiene siete en lugar de ocho. La restauración métrica corregiría varenyam con un tetrasilábico vareniyam [11].
Traducción.
Una traducción del verso Gayatr propiamente dicho se puede dar como:
“Que alcancemos la gloria excelente de Savitar, el dios:
para que pueda estimular nuestras plegarias”:
Los Himnos del Rig Veda (1896) Ralph T.H: Griffith [12]
Explicación palabra por palabra:
Dhimahi – “que alcancemos” (1ª persona plural optativo medio de dha “establecer, traer, arreglar, etc.)
Tat vareniyam bharghas – “esa gloria excelente” (acusativos de tad (pronombre), varenya – “deseable, excelente” y bhargas – “lo radiante, lustre, esplendor, gloria”)
Savitur devasta – de savitar el dios” (genitivos de savitr – “estimulador, despertador, nombre de una deidad del sol” y deva – “dios, deidad”)
Yah prachodayat – “quien puede estimular” (nominativo singular del pronombre relativo yad, causativo 3ª persona de para-cud – “poner en movimiento, impulsar, impulso creativo, empujar”)
Dhiyah hah – “nuestras plegarias” (acusativo poulra de dhi –“mente, pensamiento, meditación” y na – pronombre personal enclítico).
La traducción literal de la fórmula Mahavyah “bhur buba sva”, prefijo del verso, es “tierra, aire, cielo” [13]. Estos son los nombres de tres de los siete vyahti o palabras superiores de la cosmología hindú.
Paráfrasis.
Algunas paráfrasis notables o traducciones libres incluyen:
Una traducción libre de Swami Vivekanda:
“Meditamos en la gloria de ese Ser que ha producido este universo;
que Él ilumine nuestras mentes [14]”
Dos interpretaciones de S. Radhakrishnan:
“Meditamos en la gloria brillante del la Luz divina;
que inspire nuestra comprensión [15]”
“Meditamos en la gloria adorable del sol radiante;
que inspire nuestra inteligencia [16]”
La interpretación Arya Samaj:
“¡O, Dios! Dador de vida, Eliminador de todo el dolor y las penas
Otorgador de felicidad, el Creador del Universo,
Tú eres el más luminoso, adorable y destructor de pecados.
Meditamos en Ti. Que Tú inspires, ilumines y guíes nuestro intecleto
en la dirección correcta [17]”
La interpretación Brahmo Samaj:
“Meditamos en el poder adorable y la gloria de Él
que ha creado la tierra, el mundo de los infiernos y los cielos
(Ej., el universo) y que dirige nuestra comprensión [18]”
Interpretación de William Quan Judge en su comentario del Mantra Gayatri:
“Devela, O tú que le das sostén al Universo,
de quien todo proviene, a quién todo debe regresar,
Esa cara del Verdadero sol ahora oculto por una vasija de luz dorada,
que podamos ver la verdad y hacer todo nuestro deber
en nuestro viaje a Tu sagrado asiento [19]”
Una paráfrasis de Sir William Jones:
“Adoremos la supremacía de ese sol divino,
la divinidad que todo ilumina, que todo recrea,
de quien todo procede, a quién todo debe regresar,
a quien invocamos para dirigir nuestras comprensiones correctamente
in nuestro avance hacia su sagrado asiento [20]”
La plegaria del hombre común:
“Quienquiera que me produjo y el que recita este mantra;
que Él nos salve a ambos de pecar unos contra otros.”
Influencia:
El mantra Savitri se cita ampliamente en los textos Védicos.
La estrofa 3.62.10 del Rig Veda se encuentra varias veces en los listados de los mantras de la liturgia srauta[21], donde se usa sin distinción especial, típicamente como una entre varias estrofas dedicadas a Savitar en los puntos apropiados de varios rituales. Correspondientemente, la estrofa se cita varias veces en los Brahmanas y en los Srauta-sutras [22].
En este corpus, sólo hay un ejemplo de la estrofa con el prefijo de tres mahayvahritis [23]. Este es un capítulo suplementario posterior del Shukla Yajurveda samhita, listando los matras usados en las preliminares de la ceremonia pravargya. Sin embargo, ninguno de los textos paralelos del rito pravargya en otros samhitas contiene la estrofa. Una forma del mantra con los siete prefijos Biarritz se encuentra en el último libro de Taittriay Aranyaka, mejor conocido como el Mahanarayana Upanishad.
La estrofa también se cita en varios grhyasutras, principalmente en conexión con la ceremonia upanayana [25] en la que tiene un papel significativo.
La estrofa es sujeto de tratamiento esotérico y explicación en algunos de los principales upanishads, incluyendo trabajos mukhya como el Brhadaranyaka Upanishad [26], el Svetasvatara Upanishad [27] y am Maitri Upanishad [28] así como otros trabajos reconocidos como el Jaimimiya Upanishad Brahmana [29].
La estrofa es la inspiración aparente de derivativos de “estrofas “gayatri dedicadas a otras deidades, con el patrón de la fórmula”… vidmahe… dhimahi… pracodayat…[30], algunos casos se han interpolado[31] en algunas partes de la letanía Shatarudriya [32]. Gayartris con esta forma también se encuentran en el Mahaharayana Upanishad[33].
Uso Brahmánico
En la práctica Brahmin tradicional el Mathra Gaytri se dirije a Dios como le dador de vida divino, simbolizado por Savitr (el sol) y es recitado con mayor frecuencia a salir y al ponerse el sol[34]. Los practicantes creen que recitar el mantra otorga sabiduría e iluminación a través del vehículo del Sol (Savitr), que representa la fuente e inspiración del universo [15]. La recitación a la salida del sol todas las mañanas es parte del ritual diario [8][35]. Mientras que frecuentemente se asocia con ofrendas rituales externas, se puede recitar más internamente y sin ritos [36], una práctica generalmente conocida como japa.
Impartir el mantra Savitri a los hombres jóvenes hindúes es una parte importante de la ceremonia tradicional upanayanam, que marca el principio del estudio de los Vedas. S Radhakrishnan ha descrito esto como la esencia de la ceremonia [15] que a veces se llama “Gayatri diksha”, ej., iniciación al Mantra Gayatri [37]. Sin embargo, tradicionalmente, la estrofa RV.3.62.10 es el Savitri que sólo se imparte a los niños Brahmin. Se usan otros versos para la ceremonia upanayanm para los no Brahmines: RV.1.35.2, en la métrica Trishtubh, para un Kshatriya; y ya sea RV.1.35.9 o RV.4.40.5, en la métrica Jagati, para un Vaishya [38].
Recepción moderna.
Brahmoismo.
En 1827 Ram Mohun Roy publicó una disertación acerca del Mantra Gayatri [39] que la analiza en el contexto de varios Upanishads. Roy prescribió que un Brhamin siempre pronunciara Om al inicio y al final del Mantra Gayatri [40]. Desde 1830, el Mantra Gayatri se usó para la devoción privada de los Brhamos. En 1843, la Primera Alianza de Brahmo Samh requería el Mantra Gayatri para la Adoración Divina. De 1848 a1850 con el rechazo de los Vedas, los Adi Dharm Brahmins usan el Mantra Gayatri en sus devociones privadas [41].
Revivalismo hindú.
A finales del siglo XIX, los movimientos de reforma hindúes extendieron el canto del Mantra Gayatri más allá de las limitaciones de casta y género. En 1898. Swami Vivekanda empezo a iniciar a los no Brahmins con la ceremonia del hilo sagrado y el Mantra Gayatri. Fundamentó esto en las interpretaciones de los Vedas y del Bhagavad Gita que el estado de Brahmin se gana y no es hereditario [42]. El Arya Samaj difundió notablemente la enseñanza de que la recitación del mantra no estaba limitada a los hombres, sino que las mujeres podían tener derecho a que se les enseñaran tanto los Vedas como el Mantra Gayatri [43][44]. En sus escritos, S. Radhakrishnan promovió la enseñanza del Mantra Gayatri a hombres y mujeres de todas las castas[45]
Notas 1. ^ Staal, Frits (Junio 1986). "The sound of religion". Numen 33 (Fasc. 1): 33–64. doi:10.1163/156852786X00084.
2. ^ "Designado como savitri o gayatri, en toda la literature Védica y Sánscrita ". M. Bloomfield, A Vedic Concordance, Harvard Oriental Series Vol. 10, Cambridge Mass. 1906, p.392b.
3. ^ La concordancia Bloomfield lista más de 30 referencias cruzadas a otros téxtos védicos. Bloomfield(1906), p.392b.
4. ^ Manusmṛti declara que “no hay nada tan grande como el Savitri (Gayatri) Mantra." (Manu II, 83). Dutt, Manmatha Nath (1906-1909). The Dharma Shastra Or the Hindu Law Codes Volume 3. Calcutta: Elysium Press. pp. 51. ISBN 9781425489649.
5. ^ El Harivamsa lo llama la “madre de los Vedas”. Griffith, Ralph T. H.; T. B. Griffith, Paul Tice (2003). The Vedas: With Illustrative Extracts. The Book Tree. pp. 15–16. ISBN 9781585092239.
6. ^ En el Bhagavad Gita, Krishna dice, "De toda la poesía, Yo soy el Gayatri” (BG.10.35). Rahman, M. M. (2006). Encyclopaedia of Histography. Anmol Publications. pp. 300. ISBN 9788126123056.
7. ^ Una traducción alternative de S. Radhakrishnan interpreta BG.10.35 comos "Igualmente de los himnos (Yo soy) Brhtsaman, de métricas (Yo soy) gayatri". S. Radhakrishnan, The Bhagvadgita, 7th Indian edn 1982, published by Blackie & Son, p.266.
8. ^ a b Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism. ABC-CLIO. p. 127. ISBN 9781576079058.
9. ^ Lipner, Julius (1994). Hindus: their religious beliefs and practices. Routledge. p. 53. ISBN 9780415051811.
10. ^ Carpenter, David Bailey; Whicher, Ian (2003). Yoga: the Indian tradition. London: Routledge. p. 31. ISBN 0-7007-1288-7.
11. ^ B. van Nooten and G. Holland, Rig Veda. A metrically restored text. Cambridge: Harvard Oriental Series (1994).[1]
12. ^ Giffith, Ralph T. H. (1890). The Hymns of the Rigveda. E.J. Lazarus. pp. 87.
13. ^ bhū: "el lugar de ser, espacio, mundo o universe, la tierra (como constituyente de uno de los 3 mundos); tierra (como sustancia), suelo, propiedad alabada: piso, pavimento, un lugar, sitio, pedazo de suelo”. bhuvas: "el aire, atmósfera." svar: "el sol, brillo del sol, luz, lustre, espacio brillante o cielo, cielo (como se distingue de div, que se considera como la bóbeda sobre él;; frecuentemente ‘cielo’ como paraiso y como la morada de los dioses y de Bendito)”. (Monier-Williams)
14. ^ Vivekananda, Swami (1915). The Complete Works of Swami Vivekananda. Advaita Ashram. pp. 211.
15. ^ a b c Radhakrishnan, Sarvepalli (2007). Religion and Society. READ Books. p. 135. ISBN 9781406748956.
16. ^ S. Radhakrishnan, The Principal Upanishads, New Delhi, Indus, 1996, p.299
17. ^ "Gayatri Mantra – The celestial chant". Arya Samaj Bangalore. Retrieved 2009-10-13.
18. ^ La palabra Savit in el sánscrito original se puede interpreter de dos maneras, primero como el sol, Segundo como el “originador o creados”. Raja Ram Mohan Roy y Maharshi Debendranath Tagore usaron esa palabra en el Segundo sentido. Interpreato a su manera toda la formula se puede interpretar así. Apéndice “C”, Sivanath Sastri "History of the Brahmo Samaj" 1911/1912 1st edn. página XVI, publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
19. ^ Judge Quan, William (January, 1893). "A COMMENTARY ON THE GAYATRI". The Path.
20. ^ Jones, William (1807). The works of Sir William Jones. 13. J. Stockdale and J. Walker. pp. 367.
21. ^ SamaVeda: 2.812; Vajasenayi Samhita(M): 3.35, 22.9, 30.2, 36.3; Taittiriya Samhita: 1.5.6.4, 1.5.8.4, 4.1.11.1; Maitrayani Samhita: 4.10.3; Taittiriya Aranyaka: 1.11.2
22. ^ Aitareya Brahmana: 4.32.2, 5.5.6, 5.13.8, 5.19.8; Kausitaki Brahmana: 23.3, 26.10; Asvalayana Srautasutra: 7.6.6, 8.1.18; Shankhayana Srautasutra: 2.10.2, 2.12.7, 5.5.2, 10.6.17, 10.9.16; Apastambha Srautasutra: 6.18.1
23. ^ VSM.36.3
24. ^ Dravida recension: 27.1; Andhra recension: 35.1; Atharva recension: 15.2
25. ^ Shankhayana grhyasutra: 2.5.12, 2.7.19; Khadira grhyasutra: 2.4.21; Apastambha grhyasutra: 4.10.9-12; Varaha grhyasutra: 5.26
26. ^ 6.3.6 en la conocida rencensión Kanva, numerada 6.3.11-13 en la recensión Madhyamdina.
27. ^ 4.18
28. ^ 6.7, 6.34, aunque en una sección que se sabe es de origen tardío.
29. ^ 4.28.1
30. ^ Ravi Varma(1956), p.460f, Gonda(1963) p.292
31. ^ Keith, Vol I. p.lxxxi
32. ^ Maitrayani Samhita: 2.9.1; Kathaka Samhita: 17.11
33. ^ Taittiriya Aranyaka: 10.1.5-7
34. ^ Panikkar, Raimundo (2001). The Vedic Experience: Mantramañjarī. Motilal Banarsidass Publ.. pp. 38. ISBN 9788120812802.
35. ^ Panikkar, p. 42.
36. ^ Panikkar, p. 40.
37. ^ Wayman, Alex (1965). "Climactic Times in Indian Mythology and Religion". History of Religions (The University of Chicago Press) 4 (2): 315. Retrieved 2009-07-19.
38. ^ Esto es por la autoridad de Shankhayana Grhyasutra, 2.5.4-7 and 2.7.10. J. Gonda, "The Indian mantra", Oriens, Vol. 16, (Dec. 31, 1963), p. 285
39. ^ El título del texto fue Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Roy, Rammohun (1832).Translation of Several Principal Books, Passages and Texts of the Veds, and of Some Controversial Works on Brahmunical Theology: and of some controversial works on Brahmunical theology.. Parbury, Allen, & co..
40. ^ Roy, Ram Mohan (1901). Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Kuntaline press. "Así, al final del Gayutree, la pronunciación del la letra Om está dispuesta por el pasaje sagrado citado por Goonu-Vishnoo ‘Un Brahman en toda instancia deberá prounciar Om, al principio y al final; porque a menos que la letra Om la preceda, la consecuencia deseas fracasará; y aminos que la siga, no se retendrá durante mucho tiempo’”
41. ^ Sivanath Sastri "History of the Brahmo Samaj" 1911/1912 1st edn. publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
42. ^ Mitra, S. S. (2001). Bengal's Renaissance. Academic Publishers. pp. 71. ISBN 9788187504184.
43. ^ Pruthi, Raj (2004). Arya Samaj and Indian civilization. Discovery Publishing House. pp. 36. ISBN 9788171417803.
44. ^ Bakhle, Janaki (2005). Two men and music: nationalism in the making of an Indian classical tradition. Oxford University Press. pp. 293.ISBN 9780195166101.
45. ^ Radhakrishnan 2007, p. 137
Referencias
L.A. Ravi Varma, "Rituals of worship", The Cultural Heritage of India, Vol. 4, The Ramakrishna Mission Institute of Culture, Calcutta, 1956, pp. 445–463
J. Gonda, "The Indian mantra", Oriens, Vol. 16, (Dec. 31, 1963), pp. 244–297
A.B. Keith, The Veda of the Black Yajus School entitled Taittiriya Sanhita, Harvard Oriental Series Vols 18-19, Harvard, 1914
Los hindues llamamos al agua jal, los musulmanes la llaman pani y los cristianos water; pero la sustancia del agua es la misma, sólo varía quien la bebe y cómo la llama. Ramakrishna
La correcta actitud haca todo lo que nos rodea es respetar a todos los seres vivos, particularmente los inocentes, los que están en apuros o en una situación peor que la nuestra. Patanjali
La vibración significa movimiento. El Señor lo quiso y hubo una vibración. Se proyectó la palabra. Emanó el sonido OM. Las tres cualidades a saber, Sattva, Rajas y Tamas se diferencian de lo no manifiesto. Hubo una vibración en el éter y surgieron los otros cuatro elementos. A través del proceso de quintuplicación o la mezcla de los elementos el mundo fenoménico se creó.
Todo el universo está lleno de vibraciones moleculares. Cualquier palabra o Mantra dicha silenciosa o por la fuerza produce olas moleculares, burdas, sutiles o más sutiles. Estas olas se extienden por todo el universo. Se dice que las ondas de radio se mueven alrededor del mundo siete veces por segundo.
Todo en este mundo, tanto lo visible como lo invisible, vibra constantemente. Todas las partículas de materia están en un estado de vibración. Desde el átomo más pequeño hasta el planeta más imponente, todas las cosas se encuentran en un estado de vibración. Los átomos del cuerpo humano están en vibración constante. Diferentes tasas de vibración balanceadas en el ritmo cósmico producen, ante nosotros en el mundo magnánimo. La energía está actuando sobre la materia y se producen formas innumerables. Las formas se rompen incesantemente y se crean nuevas formas. No hay nada en la naturaleza que esté en descanso absoluto. El aire está vibrando siempre. Los ríos siempre fluyen. La tierra siempre gira. Las estrellas siempre se mueven. Las formas van y vienen pero la realidad que hay detrás de estas formas es inmutable.
Terremotos, deslaves, erupciones volcánicas, truenos, rayos, etc., son el resultado de la vibración. La electricidad y el magnetismo sólo son vibraciones. La música es vibración. Si se mantienen varios tipos de instrumentos musicales, afinados adecuadamente, y si un instrumento se mantiene vibrando, todos los otros instrumentos vibrarán por sí mismos. La música produce vibraciones armónicas en la mente y calma los nervios y la mente.
Todo pensamiento, toda palabra y toda acción física producen una vibración molecular en la atmósfera que afecta a todos los objetos. Cualquier pensamiento malo, palabra mala o acción mala inmediatamente crean una mala vibración en la atmósfera y le causan daño a mucha gente. Recíprocamente cualquier pensamiento bueno, palabra buena o acción buena inmediatamente producen una buena vibración que le hace bien a muchas personas.
La telepatía es vibración de pensamiento. La mente esta vibrando constantemente. El Prana psíquico o energía sutil actúa sobre la mente y se producen varias formas de pensamiento. El pensamiento vibra. El Yogui entrenado puede enviar un pensamiento en el éter a cualquier distancia que quiera. Los pensamientos se separan unos de otros por diferentes frecuencias de vibración. Siempre que y en cualquier parte que se haga cualquier trabajo, se causa un movimiento o vibración; siempre que y en cualquier parte que se produzca un movimiento o vibración se produce un sonido. El sonido es el primer movimiento de la Naturaleza en el acto de creación de Pranava u OM. El Señor dispuso al final de la disolución (Maha-Pralaya): “Que me convierta en muchos”. Surgió un movimiento o vibración en la Naturaleza no manifiesta (Prakriti). Es Omkara o Pranava-Nada.
Debe de haber armonía o concordancia en la vibración. Entonces hay paz. Debe de haber ritmo en la vibración. Entonces hay orden. Hay ritmo en los movimientos sistólico y diastólico del corazón durante la dilatación y la contracción. Así que hay orden en la harmonía interna en la circulación de la sangre. El hombre disfruta de buena salud. Hay ritmo en la vibración o movimiento de los pulmones. Así que el hombre está saludable y cálido. Si hay una perturbación del ritmo en el movimiento ya sea del corazón o de los pulmones, entonces el hombre adquiere enfermedades incurables del corazón y los pulmones y muere pronto.
Se pueden detectar algunas vibraciones por medios físicos y sensoriales ordinarios. Cuando le estrechas la mano a otro hombre, se puede sentir una vibración distintiva que pasa de una mano a la otra. Un hombre que es sordomudo puede distinguir fácilmente a un individuo de otro porque no hay dos personas que tengan las mismas vibraciones.
Se puede observar un ritmo definitivo en todas las vibraciones. La ley del ritmo opera en el funcionamiento de esta máquina humana. Hay ritmo en todo momento en este universo. La inhalación y la exhalación, el sístole y diástole del corazón, la marea baja y la marea alta en el mar, los movimientos de las estrellas y los planetas en el firmamento, días y noches, estaciones y monzones – todos siguen leyes rítmicas definidas.
Todo tiene una frecuencia diferente de vibración. Hay diferentes tipos de ondas que pasan por este universo. Algunas ondas se oponen entre sí y traen consigo discordia, falta de armonía y ruptura. Algunas otras ondas se mueven armoniosamente una al lado de la otra. Entonces hay paz y armonía. Debes de saber como armonizar tus vibraciones físicas y mentales con las externas. Sólo entonces puedes ser feliz realmente. Si te puedes sintonizar con las vibraciones de otro hombre, realmente lo puedes entender. Si te entiendes mucho con otro hombre, significa que tus vibraciones están en sintonía con las vibraciones de ese hombre. La gente con vibraciones similares está unida por la amistad. Si las vibraciones de un hombre chocan con la de otro, no pueden estar unidos. Habrá odio, prejuicios, disgusto y celos.
Las cinco cubiertas deben vibrar armoniosamente. Solo entonces tendrás buena salud y una mente sana. La enfermedad no es otra cosa que la falta de armonía en las vibraciones del cuerpo humano. Las Asanas, el Pranayama, la recitación de los nombres del Señor, cantar himnos y oraciones, estudiar textos filosóficos producirán vibraciones armoniosas en las cubiertas física, vital, mental, intelectual y de dicha respectivamente. Sólo entonces puedes practicar la meditación adecuadamente.
Los colores tienen vibraciones. Algunos colores son tranquilizantes y agradables, mientras que otros son molestos e irritantes. El color verde es muy agradable. Las vibraciones de los colores que irritan chocan con las del sujeto que los recibe.
Las vibraciones que se establecen con la pronunciación del monosilábico OM son tan poderosas que harán caer al suelo el edificio más fuerte, si la pronunciación se repite persistentemente de la manera correcta.
Una nota en el violín, si se toca repetidamente con ritmo, generará vibraciones que con el tiempo destruyen un puente. Las vibraciones causadas por los movimientos rítmicos de los soldados en un puente puede tirar el puente. Un Yogui practica la respiración rítmica para absorber Prana y desarrollar la voluntad. Todo su sistema vibra armónicamente. Hay una perfecta armonía en las vibraciones de su mente. A través de la respiración rítmica transmite una corriente incrementada de Prana o fuerza nerviosa a cualquier parte del cuerpo para estimularla y vigorizarla. Renueva y vivifica todo el sistema y sana cualquier parte enferma dándole una cantidad incrementada de Prana. Transmite pensamientos poderosos a otros para sanar sus enfermedades y atrae incontables personas como un poderoso imán. Se convierte en un poderoso centro de fuerza espiritual.
¿Por qué los lugares de peregrinaje atraen a la gente? Porque los Santos, Mahatmas, Yoguis y Sannyasins han hecho sus tapas y meditación en estos lugares. En otras palabras, estos lugares han sido saturados con vibraciones puras. Esa es la razón por la que los peregrinos sienten una alegría inexpresable, paz y fuerza en esos lugares. Los poderosos pensamientos espirituales de esos gigantes espirituales todavía flotan en la atmósfera. Ejercitan una influencia benigna y calmante en sus mentes. Lugares como Gangotri, Uttarkasi, Badrinarayan, Manasasarovar, Monte Kailas, Rhishkesh, Amarnath y Kendarnath en India están llenos con las vibraciones santas de sabios y Rishis de antaño que hicieron Tapas severas allí, y por lo tanto son más apropiados y muy benéficos para la práctica de meditación de los aspirantes. En estos lugares los aspirantes pueden entrar en un estado de ánimo meditativo sin esfuerzo.
Incluso algunos lugares en las planicies tienen sus propias vibraciones buenas. Así algunas gentes se sienten felices en algunos lugares pero no en otros. Los entornos felices con vibraciones armoniosas le ayudan a un hombre a hacer un trabajo bueno y sustancial, mientras que los entornos desagradables con vibraciones malsanas retardan el trabajo de un hombre.
Los elementos difieren, no en sustancia, sino sólo en el ritmo de las vibraciones. La sustancia en el hielo, el agua y el vapor es la misma. Cada una contiene dos átomos de hidrógeno y un átomo de oxígeno, pero la velocidad de la vibración varía en el hielo, el agua y el vapor.
So no eres poderoso para protegerte, los pensamientos maliciosos de otros te afectarán, cuando vives con ellos en la misma habitación. Crea un aura magnética protectora a tu alrededor. Siente e imagina que una concha protectora realmente se ha formado alrededor de tu cuerpo. Practica Pranayama y medita regularmente. Ninguna mala vibración desde dentro te puede afectar. Tu cuerpo y tu mente estarán protegidos contra las vibraciones indeseables.
Si tienes una mente pura, si estás libre del prejuicio, la intolerancia, el disgusto, el odio y la avaricia, si posees amor, simpatía, piedad y un estado neutral de consciencia sin prejuicios, podrás encontrar inmediatamente que tipo de vibraciones irradian las gentes a tu alrededor. Desarrollarás un nuevo sentido espiritual o facultad Yóguica.
No te dejes llevar por emociones burbujeantes. Contrólalas. Usa tu razón. Mantén un balance entre la razón y el sentimiento. Desarrolla tanto la cabeza como el corazón. Sólo entonces habrá vibraciones armónicas dentro. La meditación constante ayuda mucho en el camino para lograr un estado balanceado.
Una sana actitud haca nosotros mismos debe comprender: la limpieza de nuestro cuerpo y entorno; el contentamiento de sentirse a gusto con lo que se tiene; la eliminación de las impurezas orgánicas, físicas y mentales a través del sueño, alimento, ejercicio, trabajo y meditación; la necesidad de evaluar los progresos; la veneración de una Inteligencia Superior, un Absoluto, dios. Patanjali
por Miriam PEREZ, Leandro Arrozeres, Paz Montejano
Definición
Los mantras son palabras o frases (no rezos) generalmente en sánscrito, que se recitan en voz alta o bien de manera interna, de forma rítmica y repetitiva como objeto de la meditación.
Mantra es sonido, vibración. Todo en el universo vibra y Tú vibras. Los sabios que conocieron el principio del sonido crearon los mantras de interiorización, porque conocían el poder que yace detrás de la palabra.
La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.
El mantra es el vehículo que nos conduce hacia nuestra esencia y cuando nos conectamos con esa fuente inagotable de energía en meditación profunda, experimentamos que "El que repite el Mantra", "El Mantra" y "Su fuente", es uno solo, es nuestro propio sonido, la vibración del ser.
¿Cómo funcionan?
Los mantras emplean un canal subliminal pero con intenciones benéficas. No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano inconsciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos su unidad subyacente.
La repetición consciente del mantra utiliza el sonido como vehículo que nos conecta con los chakras superiores del exterior del cuerpo, porque no hay manera de acceder a ellos por medio de la lógica. El sonido lleva una cierta frecuencia y el cuerpo la reconoce.
A lo largo de la repetición del mantra la información que contiene el mismo se desvanece quedando solamente el efecto sonoro y tranquilizador en nuestra mente.
No hay que pensar activamente en el significado gramatical del mantra (si es que lo tiene). Si se conoce el significado de alguna de las palabras, es posible que nos remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en nuestra mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo exploremos fuera de la meditación.
Meditación con Mantras
La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos internos que los grandes yoguis percibieron dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini.
La práctica se hace principalmente de dos maneras: la primera se llama "Japa Mantra", se utiliza un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo, Tulsi o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. "Japa" quiere decir "repetición", y "Mala" quiere decir "collar". "Japamala" significa "collar de repetición". Este collar no debe ser nunca confundido con un "rosario católico, ortodoxo o árabe", ya que el "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el "Japamala" tiene una antigüedad de 6.000 años.
La práctica de "Japa mantra" debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con las piernas cruzadas y la espalda derecha. Si es necesario se puede apoyar la espalda. Si duelen las piernas pueden sentarse en una silla. El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados. Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia adelante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un "Penacho" que representa "la cabeza", por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.
La segunda forma importante de usar los mantras se llama "Ajapa-japa". Consiste en la repetición constante y espontánea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este caso, el mantra ideal es "So-Jam". Cuando no estamos trabajando o estudiando, la mente se queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan. En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con "Ajapa-japa" y así evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más estable.
Consejos para practicar mantras
Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra. También se pueden usar los mantras como "protectores de la mente" mientras uno camina, lava los platos y hasta cuando se está sentado meditando. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una "mala". El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.
Si se quieren usar mantras en una meditación formal, ya sea que se canten en voz alta o de manera interna, primero es importante ponerse cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, hay que observar la respiración y dejar que la mente se asiente. Quizá dejar que la respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar la mente, aunque no es necesario tener la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.
Si se dice el mantra en voz alta, hay que dejar que resuene en el pecho. Puede servir inhalar profundamente, llevando el aire al vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si se emite en una sola exhalación. Si eso resulta difícil, no hay que preocuparse. Se debe dejar que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Poco a poco los mantras entrarán en un ritmo natural con la respiración de cada uno. Hay que asegurarse que el mantra vaya con la respiración y no al revés.
Si surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, hay que dejar que esa inquietud se disipe. Poco importa si la pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.
Para terminar, lo ideal es permitir que el canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuchemos en nuestro interior. Luego dejar que ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanecer sentados en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en nuestra mente y en nuestras emociones.
Mantra primordial: OM
Se considera que Om es el sonido primordial, el sonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris.
El "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio. Pero no es conveniente hacer "Japa mantra": 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede tener una depuración energética muy abrupta. En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de "Ahimsa" de la no-violencia.
A veces aparece como un monosílabo místico, puede interpretarse como un así sea, lo que vendría a ser comparativamente en la religión católica, el "Amén", y tiene la intención de ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: A, U, M.
A u m deriva de la raíz que significa todo y hace referencia a los conceptos de omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia.
El sonido Aum se compone de tres sílabas las letras A, U, M que escritas presentan una línea ascendente rematada con un punto en la cima.
La letra A simboliza la conciencia o estado de vigilia, la U es estado de ensueño y M es estado de dormición sin ensueños tanto de la mente como del espíritu. El símbolo completo, con su línea ascendente y el punto cimero, indica el cuarto estado que comprende y combina los otros tres y los trasciende. Es el estado de samadhi.
Las letras A, U, M simbolizan respectivamente lenguaje, mente y aliento vital mientras que el símbolo completo indica el espíritu viviente, que es, a su vez, una parte del espíritu divino.
Las letras A, U, M, representan asimismo las dimensiones en longitud, anchura y profundidad en tanto que el símbolo entero representa la Divinidad, más allá de las limitaciones de hechura y forma.
Las tres letras simbolizan la ausencia de deseo, temor o enojo, mientras que el símbolo entero indica el hombre perfecto o sea, aquél cuya sabiduría se halla firmemente establecida en lo divino.
Representan, asimismo, los tres géneros: masculino, femenino y neutro, mientras que el símbolo completo representa la creación junto con el Creador.
También representan las tres gunas o calidades de satva, rajas y tamas, al paso que todo el símbolo entero representa en gunatita o sea el hombre que ha vencido y se ha situado más allá de la influencia de las gunas.
Igualmente, las tres letras corresponden, a los tres tiempos de verbo: presente, pasado y futuro, en tanto que el símbolo completo indica al Creador trascendiendo las limitaciones del tiempo.
Representan también el magisterio de la madre, el padre y el Guru respectivamente, mientras la totalidad del símbolo representan Brahma-Vidya, el conocimiento de sí mismo, del Ser, cuya enseñanza es imperecedera.
La A, la U y la M son además la representación de los tres estados de la disciplina yogui o sea, asana, pranayama y pratyahara. El símbolo en conjunto indica el samhadi, la meta por la cual se han recorrido los tres estados.
Por otra parte, representan la tríada de la Divinidad, es decir: Brama, el Creador; Visnú el protector; y Siva, el Destructor del universo. El conjunto simbólico representa Brahman de quien emana el universo con su desarrollo y disfrute y en el cual se inmerge al final. Él no se desarrolla ni cambia y si bien lo múltiple cambia y pasa, Brahman es el Uno que permanece siempre sin cambio alguno.
Las letras A, U, M, indican, al propio tiempo, el mantra "Tat Twam Así" (Esto eres Tú), o sea, la realización de la divinidad en el interior de sí mismo, y el símbolo completo significa esta realización que libra el espíritu humano de los límites de cuerpo, mente, intelecto y "ego".
Tras comprender la importancia de AUM, el yogui dirige la atención hacia su deidad amada añadiendo AUM al nombre del señor. Siendo esta palabra demasiado vasta y abstracta, unifica los sentidos, la voluntad, el intelecto, la mente y la razón, experimentando el sentimiento y el significado del mantra.
Efectos fisiológicos de los Mantras.
Con la repetición de los diferentes mantras el poder irá manifestándose más y más, los obstáculos mentales y físicos empezarán a desvanecerse.
El mantra vigoriza la mente y produce energía.
El canto interno de los mantras crea una vibración favorable en el sistema límbico del cerebro, éste es afectado por la repetición mental de sonidos solamente internos.
Los mantras fluyen en forma de ondas a través del cuerpo, haciendo vibrar las glándulas endócrinas; así las vibraciones de la mente y el cuerpo son sincronizadas por el mantra.
El trabajo con la voz y el sonido es muy importante como trabajo de autoexpresión y descarga energética, ya que el sonido es una herramienta poderosa y un vehículo muy potente de circulación energética.
Aquí intervienen simultáneamente mecanismos corporales (funcionamiento del músculo del diafragma, del cuello, base de la lengua), mecanismos respiratorios (uso del aire) y mecanismos sonoros (producción de armónicos, amplificación del sonido en los resonadores del cuerpo).
Por lo tanto, puede verse que los bloqueos no son sólo psicológicos, sino que el bloqueo psíquico o de alguna emoción tiene su correlato, su paralelo a nivel físico, en las distintas zonas del cuerpo, con contracciones musculares que crean verdaderos anillos de tensión (corazas).
En relación al OM específicamente la O hace vibrar la caja toráxica estimulando las células pulmonares y permitiendo un mejor intercambio gaseoso, afectando también la zona del abdomen; la letra M produce una vibración craneal, generando un masaje en toda la corteza cerebral estimulando el hipotálamo, la hipófisis y la pineal; la primera controla la síntesis de numerosas hormonas, se relaciona con el equilibrio y asegura la orientación del cuerpo en el espacio, la segunda coordina el ritmo de la respiración y los latidos del corazón.
EL GAIATRI Mantra
OM BHUR- BHUVA- SUVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BARGHO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT
El mantra Gaiatri o Gayatri es la forma femenina de la palabra sánscrita gaiatra, que es un canción o himno. Gaiatri es el nombre de un tipo de metro poético védico de veinticuatro sílabas o cualquier himno compuesto con ese metro.
El verso Gaiatri es una adoración a Savítri (el dios del Sol, estimulador y vivificante) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savítri (hija del dios del sol), esposa del dios creador Brama y veda mata, la madre de los Vedas. El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este Mantra tiene infinita potencialidad. Es una fórmula llena de vitalidad y vibración. Tiene un inmenso poder, el del sol, que es la deidad que lo preside y le otorga una energía y poder extraordinario que realmente asombra.
En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnu (maza y disco entre otras). Representa encarnaciones de diosas como Parvati, Sarasvati, etc. A veces como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En estos casos está acompañada por un cisne.
Etimológicamente la palabra Gayatri proviene de Gayat: cantar con el alma y de Tri (trana): liberación. Gayatri significa entonces: Cantar con el alma la liberación.
Gayatri significa aquello que salva cuando se repite, aquello que redime, que libera, que protege a quien lo canta.
En India cada deidad tiene su Gayatri. La repetición de ese Gayatri asociará, al que lo practica, con el poder de la Entidad Divina invocada.
Consideraciones para su correcta recitación
El sonido de un Mantra es tan valioso como lo es su significado.
Hay cuatro pausas en la repetición del Gayatri Mantram.
Luego de pronunciar el OM se debe hacer la primera pausa; después decir BHUR BHUVA SUVAHA se debe hacer la segunda pausa, luego se pronuncia TAT SAVITUR VARENYAM se deja un tercer intervalo, a continuación se dice BHARGO DEVASYA DHIMAHI y se hace la cuarta pausa y luego se pronuncia DHIYO YO NAH PRACHODAYAT.
No debemos apresurarnos al repetirlo, ya que el sonido debe internalizarse al igual que su significado y ello es posible en el silencio de las pausas.
Para terminar se deja una pausa final y se entona el Mantra OM seguido de la repetición tres veces de Shanti con un breve intermedio entre una y otra repetición. Esto asegurará que la Paz sea con cada uno, a nivel de los tres cuerpos, el físico, el mental y el espiritual.
Muchas y variadas son las formas que existen para la recitación de este mantra, de acuerdo con las diferentes corrientes religiosas de la India
¿Porqué protege?
Porque Gayatri es la Madre, la fuerza que anima toda la vida.
Gayatri Mantra es la encarnación de todos los potenciales divinos.
Cantar el Gayatri Mantra concede, fomenta y agudiza la facultad del conocimiento humano.
Si el Gayatri es cantado habitualmente, varios tipos de poderes podrían emerger en el Ser.
Esta Plegaria Universal pide un intelecto claro para que la Verdad pueda reflejarse en él sin distorsión.
Puede ser repetida siempre y en todas partes
Solo que uno debe asegurarse que la mente esté pura. Uno de los momentos más apropiados para repetir este mantra es mientras nos bañamos. Cuando realizamos el baño aseamos nuestros cuerpos; y es bueno hacer también que se limpien nuestra mente e intelecto. Otros momentos apropiados pueden ser antes de cada comida; cuando nos despertamos y cuando nos vamos a dormir. También es bueno acompañarlo con el mantra Shanti (paz) tres veces al final, porque esa repetición nos da paz a las tres entidades que tenemos: cuerpo, mente y alma".
El Mantra Gayatri tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios
Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad. Dhimahi se refiere a la meditación. Dhiyo yo nah prachodayat es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.
CONCLUSIÓN
La recitación de mantras es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samadhi o meditación continua.
La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.
Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, por ejemplo. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tiene el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el preciado "Despertar".
Bibliografía:
• "Yoga cien por cien", B. K. S. Iyengar. • "La voz y la vibración sonora", Darío Fainstain. • Artículos de Internet extraídos de las siguientes páginas: o www.mind-surf.net/mantras.htm o http://espanol.wildmind.org/meditacion/mantra/funcion.htm (aquí se pueden escuchar los mantras recitados) o http://saibhakta0.multiply.com/tag/gayatri'mantra
Los budistas tibetanos creen que recitar el mantra (oración) Om Mani Padme Hum, en voz alta o silenciosamente para uno mismo, invoca la poderosa atención benevolente y las bendiciones de Chenrezig, la encarnación de la compasión. Se dice que ver la forma escrita del mantra tiene el mismo efecto – a menudo se labra en las piedras y se colocan den donde las pueda ver la gente.
Se cree también que hacer girar la forma escrita del mantra en una rueda Mani (o rueda de oración) da el mismo beneficio que recitar el mantra, y las ruedad Many, pequeñas ruedas de mano y grandes ruedas con millones de copias del mantra en su interior, se encuentran en todas partes en las tierras con influencia del budismo tibetano.
La rueda de oración, tecnología espiritual del Tibet.
Se dice que todas las enseñanzas de Buda están contenidas en este mantra: “Om Mani Padme Hum” que realmente no se puede traducir en una sencilla frase u oración.
Sin embargo es apropiado hablar un poco acerca del mantra, para que la gente que lo quiera usar en su práctica de meditación tenga alguna idea de lo que está haciendo y la gente que sólo siente curiosidad entienda un poco mejor qué es el mantra y por qué es tan importante para los budistas tibetanos. Empezamos en la siguiente sección con un poco de información acerca del mantra mismo.
El mantra Om Mani Padme Hum.
El mantra Mani es el más ampliamente usado de los mantras budistas, y está abierto a cualquiera que se sienta inspirado para practicarlo – no reuqire una inciación anterior de un lama (maestro de meditación).
Las seis sílabas del mantra, como lo pronuncian con frecuencia los tibetanos – Om Mani Padme Hum – se muestran a continuación en el alfabeto tibetano.
Leyendo de izquierda a derecha las sílabas son:
Om Ma Ni Pad me Hum
(ohm) (mah) (nee) (pahd) (may) (hum)
La vocal en la sílaba Huy ser pronuncia como en la palabra inglesa “Book”. La consonante final en esa sílaba con frecuencia se pronuncia ‘ng’ como en “song” – Om Mani Padme Hung. Hay una complicación más: muchos tibetanos pronuncian la sílaba Pad como Pe (peh). Om Mani Peme Hung.
El mantra se originó en la India, conforme se movió de la India a Tibet, la pronunciación cambió porque algunos de los sonidos en el idioma sánscrito de la India les resultan difíciles de pronunciar a los tibetanos.
Forma sánscrita Om Mani Padma Hum
mantra del Avalokiteshvara
Forma tibetana Om Mani Peme Hung
mantra de Chenrezig
El verdadero sonido de la verdad.
Una vieja historia habla del mismo problema. Un meditador devoto, después de años de concentrarse en un mantra en particular, había logrado el suficiente entendimiento para empezar a enseñar. La humildad de los estudiantews distaba mucho de ser perfecta, pero los maestros del monasterio no estaban preocupados.
Unos cuantos años de enseñanza exitosa hicieron que el meditador no tuviera ningún pensamiento de aprender de nadie más, pero al oír de un famoso hermitaño que vivía cerca, no pudo dejar pasar la oportunidad era muy emocionante para dejarala pasar.
El hermitaño vivía solo en una isla a la mitad de un lago, así que el meditador contrató a un hombre con un bote para que lo llevara a la isla. El meditador le tenía mucho respeto al viejo hermitaño. Cuando compartieron un té hecho de hierbas el meditador le pregunto acerca de su práctica espiritual. El viejo dijo que no tneía una práctica espiritual, con excepción de un mantra que se repetía a sí mismo todo el tiempo. El meditador estaba complacido, el hermitaño estaba usando el mismo mantra que él – pero cuando el hermitaño recitó el mantra en voz alta, ¡el meditador se horrorizó!
“¿Qué pasa?” preguntó el hermitaño.
“No sé que decir, ¡creo que has malgastado toda tu vida! ¡Estás pronunciando el mantra de manera incorrecta!”
“¡O, no! ¿Cómo lo debo recitar?”
El meditador le dio la pronunciación correcta y el viejo hermitaño quedó muy agradecido, pidiéndole que lo dejara solo para poder empezar de inmediato.
En el camino de regreso por el lago, el meditador, ahora confirmado como un maestro consumado, ponderaba la triste situación del hermitaño. “Es muy afortunado que haya venido. Al menos tendrá un poco de tiempo para practicar correctamente antes de morir”. Justo entonces, el meditador se dio cuenta de que el barquero se veía bastnate sorprendido, y se volteó para ver al hermitaño parado respetuosamente en el agua a un lado del bote.
“Perdoneme, por favor. Odio molestarlo, pero olvidé la pronunciación correcta otra vez. ¿Me la podría repetir?”
“Obviamente no la necesita,” tartamudeó el meditador, pero el anciano persistió en su amable solidictud hasta que el meditador accedió y le dijo otra vez la manera como pensaba que se debía de pronunciar.
El viejo hermitaño recitaba el mantra muy cuidadosamente, lentamente, una y otra vez, mientras caminaba sobre la superficie del agua de regreso a la isla.
El significado del mantra.
“No hay un sólo aspecto de las ochenta y cuatro mil secciones del las enseñanzas de Buda que no estén contenidad en el mantra de seis sílabas “Om Mani Padme hum” del Avalokiteshvara, y como tal las cualidades del “mani” son alabadas una y otra vez en los Sutras y Tantras… Ya sea que estemos felices o tristes, si tomamos al “mani” como nuestro refugio, Chenrezig nunca nos abandonará, la devoción espontanea surgirá en nuestras mentes y el Gran Vehículo se realizará sin esfuerzo.”
Dilgo Khyentse Rinpoche
La gente que se encuentra con el mantra espontáneamente quiren saber que significa, y frecuentemente piden una traducción al inglés u otro idioma occidental. Sin embargo, Om Mani Padme Hum realmente no se puede traducir en una sola frase o incluso en unas cuantas oraciones.
Todo el Dharma se basa en el descubrimiento de Buda de que el sufrimiento es innecesario. Como una enfermedad, una vez que enfrentamos el hecho de que el sufrimiento existe, podemos ver más profundamente y descubrir su causa; y cuando podemos descubrir que la causa es dependiente de ciertas condiciones, podemos explorar la posibilidad de eliminar esas condiciones.
Buda enseñó muchos métodos diferentes para eliminar la causa del sufrimiento, métodos apropiados para tipos, condiciones y aptitudes muy distintas de los seres que sufren. A aquellos que tenían la capacidad de comprenderlo, les eneseñó el método más poderoso de todos, un método basado en la práctica de la compasión. Se conoce como el Mahayana, o el Gran Vehículo, porque practicarlo beneficia a todos los seres sin parcialidad. Se asemeja a un gran barco que lleva a todos los seres en el universo a través de un mar de sufrimiento.
Dentro del Mahayana el buda reveló la posibilidad de beneficiar a todos los seres rápidamente, incluyéndo a uno mismo, al entrar directamente en el estado mental despierto, Budeidad, sin demora. Una vez más, hay maneras diferentes para lograr esto, pero la más poderosam y al mismo tiempo la más accesible, es vincular la mente de uno con la mente de Buda.
En una práctica de visualización nos imáginamos que somos un Buda, en este caso el Buda de la Compasión, Chenrezig. Al reemplazar el pensamiento de ti como tú con el pensamiento de ti como Chenrezig, gradualmente reduces y eventualmente eliminas la fijación en tu yo personal, que expande la tierna bondad y la compasión hacia ti mismo y hacia otros, y tu inteligencia y sabiduría se incrementan, permitiéndote ver claramente lo que alguien necesita realmente y para comunicarte con ellos con claridad y precisión.
En la mayoría de las tradiciones religiosas uno les reza a las deidades de la tradición con la esperanza de recibir su bendición, que lo beneficiará a uno de alguna manera. En la tradición budista varjayana, sin embargo, la bendición y el poder y las cualidades superlativas de los seres ilumnidados no se considera que provengan de una fuente externa, sino que se cree que son innatas, aspectos de nuestra propia naturaleza verdadera. Chenrezig y su amor y compasión están dentro de nosotros.
Chenrezig: La encarnación de la compasión.
Al hacer la práctica de visualización nos conectamos con el cuerpo, la voz y la emnte de Buda por tres aspectos de la práctica. Por nuestra postura y ciertos ademanes nos conectamos con el cuerpo, al recitar las palabras de la liturgia y al repetir el mantra nos conectamos con la voz, e imaginando la forma visual del Buda nos conectamos con la mente.
Om Mani Padme Hum es el matara de Chenrezig. En las palabras de Kalu Rimpoche: “A través del mantra ya no nos apegamos a la realidad del habla y el sonido que encontramos en la vida, sino que lo experimentamos como esencialmente vacío. La confusión del aspecto del habla de nuestro ser se transforma en consciencia iluminada”.
Esa consciencia iluminada incluye cualquier cosa que podamos necesitar entender para poder salvar a todos los seres, incluyéndonos a nosotros mismos, del sufrimiento. Por esa razón todo el Dharma, toda la verdad acerca de la naturaleza del sufrimiento y las muchas maneras de eliminar sus causas, se dice que las contienen estas seis sílabas:
Om Mani Padme Hum
“Buda de la gran compasión, sosténme firme en tu compasión. Desde el tiempo sin comienzo, los seres han vabado en samsara. Pasando por sufrimientos inaguantables. No tienen otro protector más que tú. Por favor bendícllos para que puedan lograr el estado omniscente de budeidad.
Con el poder del karma maligno reunido del tiempo sin comienzo, los seres sintientes, a través de la fuerza de la ira, nacen como seres del infierno y experimentan el sufrimiento del calor y el frío. Que todos nazcan en tu presencia, deidad perfecta”.
La meditación y recitación del Chenresig de cuatro brazos.
Un vistazo a otros aspectos del mantra.
Hay muchas maneras de entender el significado del mantra, estas son algunas de ellas:
La transformación del habla
[Un fragmento de “El Dharma” de Kalu Rimpoche, de un capítulo acerca de los Cuatro Dharamas de Gampopa].
“El segundo aspecto de la transformación [de la confusión a la sabiduría] se trata de nuestra habla. Aunque parezca fácil considerar al habla como intangible, que simplemente aparece y desaparece, realmente nos relacionamos con ella como algo real. Es debido a que nos apegamos tanto a lo que decimos y escuchamos que el habla tiene tanto poder.
Simples palabras, que finalmente no tienen una realidad, pueden determinar nuestra felicidad y sufrimiento. Podemos crear placer y dolor a través de nuestro apego fundamental al sonido y al hablar.
En el contexto Vajrayana, recitamos y meditamos en el mantra, que es un sonido iluminado, el habla del [Bodhisattva de la Compasión], la unión del Sonido y el Vacío. No tiene una realidad intrínseca, sino que simplemente es la manifestación del sonido puro, expérimentado simultáneamente con su Vacuidad. A través del mantra ya no nos aferramos a la realidad del habla y el sonido que se encuentran en la vida, sino que los experimentamos como esencialmente vacíos. La confusión del aspecto del habla de nuestro ser se transforma en consciencia iluminada.
Al principio, la Union del Sonido y la Vacuidad es simplemente un concepto intelectual de lo que debe de ser nuestra meditación. A través de su aplicación continua, se convierte en nuestra experiencia real. En esto, como en otras cosas de la práctica, la actitud es sumamente importante, como lo ilustra la siguiente historia de un maestro en el Tibet.
El maestro tenía dos discipulos, ambos emprendieron la tarea de recitar el mantra de Chenrezi, OM MANI PADME HUM, cien millones de veces. En presencia de su lama, hiciron votos para hacerlo, y se fueron para hacer su práctica.
Uno de los discípulos era muy diligente, auque su realización tal vez no era tan profunda. Se puso a hacer la práctica tan rapido como fuera posible y recitaba el mantra incesantemente, día y noche. Después de largos esfuerzos, completó sus cien millones de recitaciones, en tres años. El otro discípulo era extremadamente inteligente, aunque tal vez no tan diligente, porque ciertamente no se lanzói a la práctica con el mismo entusiasmo. Pero cuando su amigo se acercaba a completar su práctica en su retiro, el segundo discípulo, que no había recitado muchos mantras, se subió a la cima de una colina. Se sentó ahí y empezo a meditar que todos los seres a través de todo el universo se transformaban en Chenrezi. Meditó que el sonido del mantra no sólo salía de la boca de todos y cada uno de los seres, sino que todos los átomos del universo vibraban con él, y durante unos cuantos días recitó el mantra en este estado de samadhi.
Cuando los dos discípulos fueron con su lama para indicarle que habían terminado la práctica, les dijo: “O, los dos lo han hecho excelentemente. Tú fuiste muy diligente y TÚ fuiste muy sabio. Ambos lograron los cien millones de repeticiones del mantra”.
Así, al cambiar nuestra actitud y desarrollando nuestra comprensión la práctica se hace mucho más poderosa.
Los poderes de las seis sílabas.
Las seis sílabas perfeccionan las Seis Paramitas de los Bodhisattvas. Gen Rinpoche, en su comentario acreca del Significado dijo: “El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir, sin embargo es muy poderoso, porue continen la esencia de toda la enseñanza. Cuando dices la primera sílaba, Om, está bendita para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma, te ayuda a prefeccionar la práctica de la ética pura y; Ni, te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la tolerancia y la paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección de la perseverancia; Me, ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración; y la sexta sílaba final, Hum, ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.
Así de esta manera el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas desde la generosidad a la sabiduría. El camino de estas seis perfecciones es le camino que recorrieron todos los Budas de los tres tiempos. Entonces, qué puede ser más significativo que recitar el mantra y lograr las seis perfecciopnes.
Las seis sílabas purifican los seis reinos de la existencia en el sufrimiento. Por ejemplo, la sílaba Om purifica el apego neurótico a la dicha y al orgullo, que aflige a todos los seres en el reino de los dioses.
Sílaba Purifica Reino Samsárico
Om Dicha / orgullo Dioses
Ma Celos / deseo de entretenimiento Dioses celosos
Ni Pasión / deseo Humano
Pe Estupidez / prejuicios Animal
Me Pobreza / posesividad Fantasmas hambrientos
Hung Agresión / odio Infierno
¡Mira! ¡La joya en el loto!
La frase frecuentemente se considera como una traducción del mantra. Sin embargo, aunque algunos mantras se pueden traducir, más o menos, el Mani no es uno de ellos; así que mientras que la frase no es correcta como una traducción, sí sugiere una manera interesante para pensar en el mantra, considerando el significado de las palabras individuales.
S.S el Dalai Lama ha ofrecido justo un análisis así, en una página Web “El significado de Om Mani Padme Hum.
Concluye su exposición con este resumen: “Así, las seis sílabas de Om Mani Padme Hum singnifican que en la dependencia de la práctica que está en una unión indivisible on el método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impuras en el cuerpo, habla y mente puras de un Buda”.
Conoce a dios quien cree no poder conocerlo. Quien cree conocerlo totalmente, no lo conoce. Él no puede ser comprendido por quienes pretenden conocerlo, precisamente porque lo toman por un objeto de conocimiento como si fuera un simple dato del mundo exterior. Pero quienes creen que dios es el Absoluto Inefable, comprenden que no pueden conocerlo totalmente. Dios no puede convertirse en objeto de conocimiento. Upanishad
El Chakra Muladhara está situado entre la raíz del órgano reproductor y el ano en la base de la columna espinal. Es ahí, como ya lo he mencionado, que los dos Nadis, Ida y Pingala, se encuentran con Sushumna. El chakra Muladhara está dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo de los genitales y tiene cuatro dedos de ancho. Tiene cuatro pétalos de un tono carmesí. En el pericarpio de este Chakra hay un bello triángulo que es le Kundalini durmiente de la forma de la serpiente enrollada. Sostiene su cola en la boca y cubre la boca de Brahma-dvara (la puerta del Asiento de Brahman) con su cabeza. El Yogui que se concentra en el Chakra Muladhara obtiene el conocimiento completo de la Kundalini y las diferentes maneras de provocarla a ala acción. En cuanto se despierta la Kundalini, el Yogui obtiene el poder de elevarse del suelo. Tiene el control completo de su respiración mente y semen. Su Prana fluye a través de Sushumna y se destruyen todos sus pecados. Obtiene el conocimiento del pasado, presente y futuro. Es inmensamente feliz.
El Chakra Savadhishithana está localizado dentro del Sushumna en la raíz del órgano sexual. Tiene seis pétalos y de color rojo sangre (bermellón). La concentración en este Chakra libera al Yogui del miedo del agua. Obtiene otros poderes psíquicos, conocimiento intuitivo y libertad de las fallas de la mente y los sentidos. Se convierte en un objeto de amor y adoración de todas las diosas bellas y recita todos los Sastras que antes desconocía. Se convierte en conquistador de la muerte y se mueve por todo el universo libremente.
El Chakra Manipura esta situado dentro del Sushumna en la región del ombligo y es el tercer Chakra desde el Muladhara. Es del color de las nubes oscuras y tiene diez pétalos. Es el plexo solar o la “ciudad de las gemas” porque es muy brillante. La meditación en este Chakra excelente otorga poder para destruir y crear mundos. La Diosa del Habla, Saraswate, siempre mora en la cara del Yogui. Obtiene conocimientos del tesoro oculto y es liberado de todo tipo de enfermedades. Tampoco le tiene ningún miedo al fuego. Puede hacer oro y ver a los Siddhas o Adeptos con clarividencia.
El Chakra Anahata está localizado en el Sushumna en la región del corazón. Es de un color rojo profundo y tiene doce pétalos. El sonido Anahata, el sonido de Shabda-brahaman se escucha en su centro. Puedes escuchar claramente este sonido si te concentras silenciosamente en este loto. Aquél que se concentra en este Chakra tiene total control sobre el aire. Puede volar en el aire, entrar en el cuerpo de otro y ser prospero. Se convierte en sabio y sólo hace acciones nobles. Obtiene el amor cósmico y otras virtudes divinas.
El Chakra Visuddha esta situado en la base de la garganta dentro del Sushumna. Es de color púrpura ahumado y tiene dieciséis pétalos. La concentración en este Chakra le permite al Yogui alcanzar los éxitos más altos. No perece incluso durante el gran Pralaya (Gran Diluvio). Obtiene conocimientos completos de los cuatro Vedas y se convierte en el conocedor de los tres periodos de tiempo (pasado, presente y futuro). Se hace elocuente, sabio, disfruta paz mental y se dice que por este poder Yóguico puede mover los tres mundos.
El Chakra Ajna está situado en el Sushumna entre las cejas. Éste también se conoce como Trikuti. Este es el asiento de la mente. Este Chakra tiene dos pétalos y es de un hermoso color blanco. Aquél que se concentra en este excelentísimo Chakra destruye todos los Karmas o acciones de las vidas pasadas y se convierte en un Jivanmukta (sabio liberado viviente). Obtiene los ocho principales Siddhis y los treinta y dos Shiddhis menores.
El Charkra Sahasrara es el loto de los mil pétalos en la coronilla de la cabeza y es la Morada del Señor Siva. Cuando Kundalini despierta, atraviesa un Chakra tras otor y finalmente se une con el Señor Siva y disfruta la Dicha Suprema. Ahora el Yogui obtiene un estado super consciente y se convierte en un Jnani completo. Bebe el Néctar de la Inmortalidad. La ilustración muestra el asenso de Kundalini a la coronilla y su unión con el Señor Siva.
Cuando se despierta la Kundalini, no procede directamente al Chakra Sahasrara inmediatamente. Tendrás que llevarla de un Chakara a otro. Ciertamente vivirás incluso después de que es llevada a Sahasrara. Pero recuerda que incluso después de ser llevada a Saharara, ¡puede volver a caer a Muladhara en cualquier momento! Sólo cuando estas establecido firmemente en Smadhi, cuando has alcanzado Kairalya, Kundalini no puede y no se cae. La ilustración da una idea aproximada de cómo Kundalini, cuando se despierta, alcanza la coronilla después de atravesar un Chakra después de otro.
No confundan, – ¡mis queridos hermanos Kundalini! ¡O, ustedes los Yoguis jóvenes entusiastas y emocionales! – el movimiento de los vientos reumáticos en la espalda debidos al lumbago crónico con el ascenso de Kundalini. Hagan su Sadhana con paciencia, perseverancia, alegría y valor, hasta que alcancen Nirvikalpa Samadhi.
Es fácil despertar a la Kundalini, pero es muy difícil llevarla al ombligo, al Chakra Ajna, y luego a Saharara en la cabeza. Exige una gran cantidad de paciencia y persistencia por parte del practicante. Pero no hay nada imposible para un hombre con determinación y voluntad férrea. Aquél Yogui que ha llevado a la Kundalini a Sahasrara es el verdadero maestro de las fuerzas de la Naturaleza. Generalmente los estudiantes de Yoga abandonan su Sadhana debido a una falsa satisfacción. Tontamente imaginan que han llegado a la meta, cuando obtienen algunas experiencias místicas y poderes. Esto es un error. Solamente completar Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi) puede dar la emancipación final.
Algunos estudiantes de Yoga me preguntan: “¿Cuánto tiempo debe uno practicar Sirshasana o Pachimottanasan o Kumbhaka o Maha Mudra para despertar a Kundalini? Un estudiante empieza su Sahana desde el punto o etapa dónde la dejo en un nacimiento anterior. Esta es la razón por la que el Señor Krishna le dice a Arjuna: “O puede haber nacido en una familia de Yoguis sabios. Entonces recuperó las características que le pertenecían a su cuerpo anterior y con éstas otra vez trabajó para la perfección. O alegría de los Kururs,” (Bhagavad-Gita Cap. VI-42, 43).
Así es que todo depende del grado de pureza, la etapa de evolución, la cantidad de purificación del los Nadis y Kosha Pranayama, y sobre todo del grado de Vairagya y del deseo de libertad.
Desarrolla virtudes como la generosidad, el perdón, etc. Las Kríyas Yóguicas no ayudarán mucho. Haz un autoanálisis y deshazte de tus fallas y tus malos hábitos. Rectifica tus defectos como el egoísmo, el orgullo, los celos, el odio, etc. Desarrolla tu corazón. Comparte lo que tienes con otros. Haz servicio desinteresado. Sólo entonces tendrás pureza de mente.
En estos días los aspirantes descuidan estás cosas y saltan de inmediato a los Kriyas Yóguicos para obtener Siddhis. Es un serio error de los Himalayas. Desafortunadamente sufren una caída tarde o temprano. Por lo tanto se cuidadoso. Los simples Kriyas Yóguicos no pueden dar muchos resultados. La purificación del corazón es muy necesaria. Sin ella no es posible ningún éxito en la Yoga. Debes liberarte de la lujuria, la ira, la codicia, los celos, el odio, el egoísmo, la vanidad, el apego, la desilusión, etc. Esto es más difícil que el control del corazón o la práctica de Nauli o la unión de Prana y apana.
Kundalini se puede despertar con varios métodos como Japa, devoción, Vichara (preguntarse “¿Quién soy”), Asana, Kumbhaka, Bhandas, Mudras y sobre todo con la Gracia del Gurú. Debes llegar a quedar perfectamente sin deseos y libre de todoas las añoranzas terrenas.
Muchas personas saltan con curiosidad y la expectación de adquirir poderes ocultos y despertar a la Kundalini. Hacen Sirshasana y varias Asanas más y Pranayama. Pero nadie se queda en la práctica el tiempo suficiente. Dejan la práctica después de unos cuantos meses. Esto no es bueno. La aplicación y la tenacidad, la paciencia y la perseverancia son esenciales para un éxito seguro y la adquisición de Siddhis.
Mi consejo es: Que nunca te importen los Siddhis o un despertar rápido de la Kundalini. Ten devoción en Dios. Confía totalmente en Él. Ten el espíritu de servir a la humanidad. La Kundalini despertará por sí misma.
Despertar a la Kundalini no es tan fácil como te lo imaginas. Es extremadamente difícil. Cuando mueren todos los deseos, cuando la mente se vuelve absolutamente pura, cuando se dominan todos los sentidos, cuando obtienes un concentración en un punto de la mente hasta cierto grado, cuando todas las ideas de egoísmo y “esto es mío” se derriten, la Kundalini despertará por sí misma. Sólo entonces el despertar de la Kundalini es benéfico. Por lo tanto purifica tu alma primero. Ten confianza y fe en la Madre. Ella hará lo necesario para ti en el momento adecuado.
No se preocupen. No se pongan ansiosos, ¡mis queridos amigos y hermanos! Los espera un día glorioso. Brillarán con poderes completos, no, se convertirán en Dios Mismo. Ríanse de todos los obstáculos y mantengan la mirada en Kundalini-Sakti las veinticuatro horas. Si se ordena la purificación, debes purificarte. ¿Qué otra alternativa hay? Por lo tanto purifícate.
¡O Madre Kundalini! Habiendo perforado los seis Chakras. ¡Te uniste con Tú consorte Paramasiva en el loto de los mil pétalos del Chakra Sahasrara! ¡Saludos a Ti! ¡Guíame! ¡Dame Luzu y Conocimientos!
