Pensamientos de Swami Sivananda publicados su libro “Light, Power and Wisdom” en inglés y en el blog Yoga Vidya al cual pueden acceder haciendo clic en el nombre de este artículo.
Todos los fenómenos de la naturaleza están gobernados por una ley importante, la ley de la causación, la ley del Karma. Es esa ley que mantiene la armonía interna y el orden lógico del universo. Ningún fenómeno puede escapar de la operación de esta poderosa ley.
La causa está atada al efecto y el efecto está en la causa. El efecto es similar a la causa. Este mundo funciona bajo esta ley fundamental y vital. Esta ley es inexorable e inmutable. Cualquier acción está obligada a actuar sobre ti con igual fuerza y efecto. Si le haces algo bueno a otro hombre, realmente te estás ayudando a ti mismo. Porque no no hay nada más que el Yo, “Atmaivedam Sarvam” es la afirmación enfática de los Srutis o Upanishads. Esta acción virtuosa reaccionará sobre ti con igual fuerza y efecto. Te traerá algegría y felicidad.
Yoga significa unión; unión del hombre con el universo, del cuerpo con la mente. La meditación es uno de los principios del yoga. La psicología estudia el funcionamiento de la mente también la neurociencia y de cierta manera la sociología y antropología. Aquí encontrarás temas relacionados con todo esto y algo más. Acompáñame en este viaje de aprendizaje que no termina nunca.
jueves, 30 de julio de 2009
martes, 28 de julio de 2009
Siente que eres Atman
Pensamientos de Swami Sivananda publicados su libro “Light, Power and Wisdom” en inglés y en el blog Yoga Vidya al cual pueden acceder haciendo clic en el nombre de este artículo.
No actúes bajo la influencia de impulsos repentinos. No te dejes llevar por la fuerza de las emociones, sin importar que tan nobles puedan ser. Siempre debes estar vigilante y ser diligente. Evita la preocupación innecesaria. Que no te aquejen los problemas. No estés ansioso. No estés ocioso. No pierdas el tiempo. No te preocupes si hay demora en el progreso. Espera tranquilamente. Estás destinado a tener éxito.
Desarrolla el valor sintiendo constantemente que eres Atman. Niega y deniega la idea del cuerpo. Practica, practica Nididhyasana siempre; todas las dificultades, las tribulaciones llegaran a su fin, Disfrutaras un gozo puro.
No actúes bajo la influencia de impulsos repentinos. No te dejes llevar por la fuerza de las emociones, sin importar que tan nobles puedan ser. Siempre debes estar vigilante y ser diligente. Evita la preocupación innecesaria. Que no te aquejen los problemas. No estés ansioso. No estés ocioso. No pierdas el tiempo. No te preocupes si hay demora en el progreso. Espera tranquilamente. Estás destinado a tener éxito.
Desarrolla el valor sintiendo constantemente que eres Atman. Niega y deniega la idea del cuerpo. Practica, practica Nididhyasana siempre; todas las dificultades, las tribulaciones llegaran a su fin, Disfrutaras un gozo puro.
domingo, 26 de julio de 2009
Meditación Zen 25
Espíritu tradicional del Zen. Cuando uno trata de lograr la iluminación, se crea karma que nos gobierna y se está perdiendo el tiempo en el cojín negro.
Las dos cosas más importantes de nuestra práctica son la postura física y l a manera de respirar. No nos intersa tanto la compresión profunda del budismo.
Más bien que compresión profunda de la enseñanza, los que realmente necesitamos es profunda confianza en ella que dice que originalmente tenemos daturaleza de Buda.
La iluminación nos llega de repente... La comprensión transmitida desde Buda hasta nuestro tiempo es que, cuando se comienza el zazén, hay iluminación, aun sin ninguna preparación. Se practique o no el zazén, se tiene siempre la naturaleza de Buda y, porque se la tiene, hay iluminación en la práctica.
Cuando no nos embarga ninguna idea de ego, nuestra visión de la vida es la de Buda. Nuestras ideas egoístas son una ilusión que cubre nuestra naturaleza de Buda. Siempre estamos creándolas y siguiéndolas y, al repetir este proceso una y otra vez, nuestra vida pasa a estar completamente ocupada por ideas centradas en el ego. Esto se denomina vida kármica o karma.
Muchos maestros de época reciente han recalcado el logro, mediante la práctica, de algún estado en particular. Más importante que cualquier estado alcanzable es la sinceridad, el esfuerzo correcto.
¡Si nuestra práctica es sólo un medio para alcanzar la iluminación, entonces no hay manera de alcanzarla!
No es que menospreciemos la idea de lograr la iluminación, sino que lo más importante es el momento actual, no cualquier otro día del futuro.
Antes de alcanzar la iluminación, Buda hizo todos los esfuerzos posibles por nosotros y al final logró una comprensión plena de los diversos caminos. Quizás se piense que Buda alcanzó algún estado en el cual se encontraba libre de la vida kármica, pero no fue así... Si Buda hubiera alcanzado una iluminación sin karma, no habría sufrido... Y aún después de alcanzarla siguió haciendo el mismo esfuerzo que nosotros estamos haciendo. Pero no tenía una noción vacilante de la vida. Su perspectiva vital era estable y observaba la vida de todos, incluso la propia. Se observaba a sí mismo y observaba a otros de igual modo que a las piedras, a las plantas o cualquier otra cosa... Ese fue su plan de vida después de alcanzar la iluminación.
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Por un lado, tal vez la iluminación no es algo que se obtenga repentinamente en su totalidad, tal vez con la práctica constante y con el esfuerzo correcto, se va llegando a momentos de iluminación, algunos más tenues, algunos más completos. Pero es un camino que no se acaba, es un camino que seguiremos durante toda la vida.
La práctica nos enseña a vivir en el momento, a darnos cuenta, y entonces podemos percibir esos momentos de iluminación, que se dan en un instante, en el presente, en el aquí y ahora.
Sin la práctica del zazén, tal vez no se aprenda a estar presente en el momento, en el aquí y ahora, y entonces tal vez se pierda ese momento de iluminación. No porque no suceda, sino porque no nos damos cuenta.
Aunque con esto no quiero decir que el zazén sea el único camino para lograr estos momentos de iluminación, hay muchos otros, y muchas personas que nunca han practicado el zazén llegan a vivir estos momentos de iluminación y a darse cuenta de ellos.
Las dos cosas más importantes de nuestra práctica son la postura física y l a manera de respirar. No nos intersa tanto la compresión profunda del budismo.
Más bien que compresión profunda de la enseñanza, los que realmente necesitamos es profunda confianza en ella que dice que originalmente tenemos daturaleza de Buda.
La iluminación nos llega de repente... La comprensión transmitida desde Buda hasta nuestro tiempo es que, cuando se comienza el zazén, hay iluminación, aun sin ninguna preparación. Se practique o no el zazén, se tiene siempre la naturaleza de Buda y, porque se la tiene, hay iluminación en la práctica.
Cuando no nos embarga ninguna idea de ego, nuestra visión de la vida es la de Buda. Nuestras ideas egoístas son una ilusión que cubre nuestra naturaleza de Buda. Siempre estamos creándolas y siguiéndolas y, al repetir este proceso una y otra vez, nuestra vida pasa a estar completamente ocupada por ideas centradas en el ego. Esto se denomina vida kármica o karma.
Muchos maestros de época reciente han recalcado el logro, mediante la práctica, de algún estado en particular. Más importante que cualquier estado alcanzable es la sinceridad, el esfuerzo correcto.
¡Si nuestra práctica es sólo un medio para alcanzar la iluminación, entonces no hay manera de alcanzarla!
No es que menospreciemos la idea de lograr la iluminación, sino que lo más importante es el momento actual, no cualquier otro día del futuro.
Antes de alcanzar la iluminación, Buda hizo todos los esfuerzos posibles por nosotros y al final logró una comprensión plena de los diversos caminos. Quizás se piense que Buda alcanzó algún estado en el cual se encontraba libre de la vida kármica, pero no fue así... Si Buda hubiera alcanzado una iluminación sin karma, no habría sufrido... Y aún después de alcanzarla siguió haciendo el mismo esfuerzo que nosotros estamos haciendo. Pero no tenía una noción vacilante de la vida. Su perspectiva vital era estable y observaba la vida de todos, incluso la propia. Se observaba a sí mismo y observaba a otros de igual modo que a las piedras, a las plantas o cualquier otra cosa... Ese fue su plan de vida después de alcanzar la iluminación.
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Por un lado, tal vez la iluminación no es algo que se obtenga repentinamente en su totalidad, tal vez con la práctica constante y con el esfuerzo correcto, se va llegando a momentos de iluminación, algunos más tenues, algunos más completos. Pero es un camino que no se acaba, es un camino que seguiremos durante toda la vida.
La práctica nos enseña a vivir en el momento, a darnos cuenta, y entonces podemos percibir esos momentos de iluminación, que se dan en un instante, en el presente, en el aquí y ahora.
Sin la práctica del zazén, tal vez no se aprenda a estar presente en el momento, en el aquí y ahora, y entonces tal vez se pierda ese momento de iluminación. No porque no suceda, sino porque no nos damos cuenta.
Aunque con esto no quiero decir que el zazén sea el único camino para lograr estos momentos de iluminación, hay muchos otros, y muchas personas que nunca han practicado el zazén llegan a vivir estos momentos de iluminación y a darse cuenta de ellos.
viernes, 24 de julio de 2009
Meditación Zen 24
El Nirvana, la catarata. Nuestra vida y nuestra muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta cabal de ello, le perdemos el miedo a la muerte y a las verdaderas dificultades de la vida.
Cuando fui al parque nacional de Yosemite, vi unas cataratas inmensas. La mayor tiene 492 metros de altura y en ella el agua desciende como una cortina que baja de la cima de la montaña. No parece bajar velozmente, como uno se imagina, sino que da la impresión de descender con mucha lentitud, debido a la distancia. Y el agua no cae como una sola corriente, sino que se divide en muchos chorros minúsculos. Vista a la distancia, parece una cortina. Y yo pensé que para cada gota debe ser una experiencia muy difícil bajar desde una montaña tan alta. Transcurre el tiempo, mucho tiempo, hasta que el agua cae al fin hasta el pie de la catarata. A mí me parece que tal vez sea así nuestra vida humana. Sufrimos muchas pruebas difíciles en nuestra vida. Más, a la vez, pensaba que originalmente el agua no estaba separada, sino que era un río. Tiene dificultad al caer sólo cuando se separa. Es como si el agua no tuviera ningún sentir cuando es río entero. Sólo cuando se divide en muchas gotas puede comenzar a tener o expresar algún sentimiento. Cuando vemos el continuo correr del río, no percibimos la actividad viva del agua.
Antes de nacer, no teníamos sentimiento alguno. Éramos uno con el universo. Esto se llama “sólo mente” o “esencia de la mente”. Después que nuestro nacimiento nos separa de esta unidad, de la misma manera que el agua que cae en las cataratas es dispersada por el viento y las rocas, nosotros al nacer adquirimos el sentimiento. Uno tiene dificultades porque tiene sentimientos, Nos apegamos al sentimiento sin saber, por cierto, cómo ese sentimiento ha sido creado. Cuando no se da cuenta de que es parte de un río o parte del universo, siente miedo. Separado o no en gotas, el agua sigue siendo agua. Nuestra vida y nuestra mente son la misma cosa.
Al retornar el agua a su unidad original con el río, deja de tener sentimiento individual, recobra su propia naturaleza y encuentra la serenidad. Al morir tendremos la serenidad, la serenidad perfrecta…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Esta metáfora me dice mucho, ya que sí la ampliamos, podemos ver más de la vida.
Una gota de agua en el océano no se distingue de las demás, forma parte del todo, del origen de las cosas. Pero esa gota tiene todos los elementos que forman el océano. Si la separamos y la analizamos, al igual que una segunda gota, que una tercera, que una cuarta, que todas las gotas que forman el océano, veremos que todas contienen los mismos elementos, las mismas cualidades, son a la vez iguales y a la vez distintas, porque aunque son iguales porque contienen lo mismo, son diferentes porque son individuales.
Cuando se evaporan y se disuelven en la atmósfera, cada gota sigue siendo igual a la otra porque ahora las dos son vapor, y también sigue siendo diferente porque siguen siendo individuales. Esas gotas de vapor se van uniendo, se van fundiendo para formar nubes, y al juntarse en una nube, adquieren una nueva existencia, ya no son el océano, ya no son gotas del océano, ya no son gotas de vapor, ahora son nubes, son una sola cosa, una cosa distinta al océano. Pero si las separamos vuelven a ser partes individuales de la nube, partes distintas.
Eventualmente las gotas de vapor de la nube se condensan y se convierten en gotas de lluvia. Adquieren una nueva identidad. Siguen siendo gotas de agua, pero ya nos son exactamente iguales a las gotas del océano, perdieron algunas sales y se convirtieron en agua dulce.
Esas gotas de lluvia caen sobre la tierra y eventualmente forman un río. En ese río se vuelven a fundir en otra identidad distinta. En el río. Y aquí encaja la metáfora de Suzuki. Las gotas van unidas en el río, se separan en la catarata, adquieren identidades individuales, recorren caminos distintos, enfrentan obstáculos distintos. Y al fondo de la catarata, se vuelven a fundir en la identidad del río.
Y el río sigue su camino hasta que llega al océano. Y ahí esas gotas se mezclan con las del océano. Son gotas distintas a las del océano, ya que son de agua dulce y no salada. Pero eventualmente absorben las sales que les faltan para ser iguales a las gotas del océano.
Y una vez más se funden en la identidad del océano, dejan atrás su individualidad, dejan atrás sus identidades como gotas del océano, como gotas de vapor, como nubes, como gotas de lluvia, como río, como gotas en la catarata, como río, como gotas de agua dulce en el océano, y vuelven a ser gotas de océano, vuelven a ser el océano. Principio y fin.
Cuando fui al parque nacional de Yosemite, vi unas cataratas inmensas. La mayor tiene 492 metros de altura y en ella el agua desciende como una cortina que baja de la cima de la montaña. No parece bajar velozmente, como uno se imagina, sino que da la impresión de descender con mucha lentitud, debido a la distancia. Y el agua no cae como una sola corriente, sino que se divide en muchos chorros minúsculos. Vista a la distancia, parece una cortina. Y yo pensé que para cada gota debe ser una experiencia muy difícil bajar desde una montaña tan alta. Transcurre el tiempo, mucho tiempo, hasta que el agua cae al fin hasta el pie de la catarata. A mí me parece que tal vez sea así nuestra vida humana. Sufrimos muchas pruebas difíciles en nuestra vida. Más, a la vez, pensaba que originalmente el agua no estaba separada, sino que era un río. Tiene dificultad al caer sólo cuando se separa. Es como si el agua no tuviera ningún sentir cuando es río entero. Sólo cuando se divide en muchas gotas puede comenzar a tener o expresar algún sentimiento. Cuando vemos el continuo correr del río, no percibimos la actividad viva del agua.
Antes de nacer, no teníamos sentimiento alguno. Éramos uno con el universo. Esto se llama “sólo mente” o “esencia de la mente”. Después que nuestro nacimiento nos separa de esta unidad, de la misma manera que el agua que cae en las cataratas es dispersada por el viento y las rocas, nosotros al nacer adquirimos el sentimiento. Uno tiene dificultades porque tiene sentimientos, Nos apegamos al sentimiento sin saber, por cierto, cómo ese sentimiento ha sido creado. Cuando no se da cuenta de que es parte de un río o parte del universo, siente miedo. Separado o no en gotas, el agua sigue siendo agua. Nuestra vida y nuestra mente son la misma cosa.
Al retornar el agua a su unidad original con el río, deja de tener sentimiento individual, recobra su propia naturaleza y encuentra la serenidad. Al morir tendremos la serenidad, la serenidad perfrecta…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Esta metáfora me dice mucho, ya que sí la ampliamos, podemos ver más de la vida.
Una gota de agua en el océano no se distingue de las demás, forma parte del todo, del origen de las cosas. Pero esa gota tiene todos los elementos que forman el océano. Si la separamos y la analizamos, al igual que una segunda gota, que una tercera, que una cuarta, que todas las gotas que forman el océano, veremos que todas contienen los mismos elementos, las mismas cualidades, son a la vez iguales y a la vez distintas, porque aunque son iguales porque contienen lo mismo, son diferentes porque son individuales.
Cuando se evaporan y se disuelven en la atmósfera, cada gota sigue siendo igual a la otra porque ahora las dos son vapor, y también sigue siendo diferente porque siguen siendo individuales. Esas gotas de vapor se van uniendo, se van fundiendo para formar nubes, y al juntarse en una nube, adquieren una nueva existencia, ya no son el océano, ya no son gotas del océano, ya no son gotas de vapor, ahora son nubes, son una sola cosa, una cosa distinta al océano. Pero si las separamos vuelven a ser partes individuales de la nube, partes distintas.
Eventualmente las gotas de vapor de la nube se condensan y se convierten en gotas de lluvia. Adquieren una nueva identidad. Siguen siendo gotas de agua, pero ya nos son exactamente iguales a las gotas del océano, perdieron algunas sales y se convirtieron en agua dulce.
Esas gotas de lluvia caen sobre la tierra y eventualmente forman un río. En ese río se vuelven a fundir en otra identidad distinta. En el río. Y aquí encaja la metáfora de Suzuki. Las gotas van unidas en el río, se separan en la catarata, adquieren identidades individuales, recorren caminos distintos, enfrentan obstáculos distintos. Y al fondo de la catarata, se vuelven a fundir en la identidad del río.
Y el río sigue su camino hasta que llega al océano. Y ahí esas gotas se mezclan con las del océano. Son gotas distintas a las del océano, ya que son de agua dulce y no salada. Pero eventualmente absorben las sales que les faltan para ser iguales a las gotas del océano.
Y una vez más se funden en la identidad del océano, dejan atrás su individualidad, dejan atrás sus identidades como gotas del océano, como gotas de vapor, como nubes, como gotas de lluvia, como río, como gotas en la catarata, como río, como gotas de agua dulce en el océano, y vuelven a ser gotas de océano, vuelven a ser el océano. Principio y fin.
miércoles, 22 de julio de 2009
Meditación Zen 23
Lo negativo y lo positivo. La gran mente es algo que se expresa, no algo que se descifra. La gran mente es algo que se tiene, no algo que se busca.
Al hablar de nuestro camino, corremos el riesgo de ser mal comprendidos, porque el verdadero camino presenta siempre, por lo menos, dos aspectos, el negativo y el positivo. Cuando hablamos del negativo falta el positivo y, cuando hablamos del positivo, falta el negativo. No se puede hablar de un modo positivo y negativo al mismo tiempo.
Cuando se habla de algo, simplemente se habla de algo, de su aspecto positivo o de su aspecto negativo solamente, sin tratar de expresar ninguna idea intelectual o unilateral. Y se escucha sin tratar de elaborar una comprensión intelectual, sin tratar de entender desde un punto de vista unilateral. Así es como hablamos sobre nuestra enseñanza y como escuchamos una charla.
El camino Soto tiene siempre un doble significado: uno positivo y uno negativo. En realidad seguimos la práctica hinayana con un espíritu mahayana – práctica rígida y formal con mente libre.
Cuando todo lo que se hace se lleva a cabo sin pensar antes si está bien o mal y cuando se hace con plena mente y cuerpo, ése es nuestro camino.
Cuando consideramos cualquier problema que tengamos como una expresión de la gran mente, deja ya de ser un problema. A veces nuestro problema se debe a que la gran mente es muy complicada, otras, la gran mente es demasiado simple como para descifrarla. Pero cuando uno trata de descifrar lo que es esa mente, porque pretende simplificarla, se crea un problema. Por lo tanto tener o no un problema en la vida depende de la actitud de la persona, de la propia comprensión. Dada la naturaleza doble o paradójica de la verdad, no debería haber ningún problema de comprensión cuando se tiene la gran mente mahayana. Este tipo de mente se logra mediante el verdadero zazén…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
La gran mente, comprender la dualidad, no existe un extremo si no existe el otro, no ha bien sin mal, no hay alto sin bajo, no hay grande sin chico. Aunque aparentemente no se puede pensar en los dos extremos al mismo tiempo, es decir no podemos asignarle un juicio de valor a algo que incluya los dos extremos al mismo tiempo. Juan es alto y bajo. María es bella y fea. Parece algo ilógico, algo incomprensible.
Pero tampoco podemos concebir un extremo sin el otro, no podemos decir que Juan es alto, sin pensar en algo mas bajo. Y esto nos lleva a pensar en por qué decimos que Juan es alto, ¿comparado con quién? ¿conmigo? En ese caso Juan es más alto que yo, pero si lo comparo con Pablo, resulta que Juan es más bajo que Pablo, entonces Juan es alto y bajo a la vez, pero en realidad Juan sólo es.
Al hablar de nuestro camino, corremos el riesgo de ser mal comprendidos, porque el verdadero camino presenta siempre, por lo menos, dos aspectos, el negativo y el positivo. Cuando hablamos del negativo falta el positivo y, cuando hablamos del positivo, falta el negativo. No se puede hablar de un modo positivo y negativo al mismo tiempo.
Cuando se habla de algo, simplemente se habla de algo, de su aspecto positivo o de su aspecto negativo solamente, sin tratar de expresar ninguna idea intelectual o unilateral. Y se escucha sin tratar de elaborar una comprensión intelectual, sin tratar de entender desde un punto de vista unilateral. Así es como hablamos sobre nuestra enseñanza y como escuchamos una charla.
El camino Soto tiene siempre un doble significado: uno positivo y uno negativo. En realidad seguimos la práctica hinayana con un espíritu mahayana – práctica rígida y formal con mente libre.
Cuando todo lo que se hace se lleva a cabo sin pensar antes si está bien o mal y cuando se hace con plena mente y cuerpo, ése es nuestro camino.
Cuando consideramos cualquier problema que tengamos como una expresión de la gran mente, deja ya de ser un problema. A veces nuestro problema se debe a que la gran mente es muy complicada, otras, la gran mente es demasiado simple como para descifrarla. Pero cuando uno trata de descifrar lo que es esa mente, porque pretende simplificarla, se crea un problema. Por lo tanto tener o no un problema en la vida depende de la actitud de la persona, de la propia comprensión. Dada la naturaleza doble o paradójica de la verdad, no debería haber ningún problema de comprensión cuando se tiene la gran mente mahayana. Este tipo de mente se logra mediante el verdadero zazén…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
La gran mente, comprender la dualidad, no existe un extremo si no existe el otro, no ha bien sin mal, no hay alto sin bajo, no hay grande sin chico. Aunque aparentemente no se puede pensar en los dos extremos al mismo tiempo, es decir no podemos asignarle un juicio de valor a algo que incluya los dos extremos al mismo tiempo. Juan es alto y bajo. María es bella y fea. Parece algo ilógico, algo incomprensible.
Pero tampoco podemos concebir un extremo sin el otro, no podemos decir que Juan es alto, sin pensar en algo mas bajo. Y esto nos lleva a pensar en por qué decimos que Juan es alto, ¿comparado con quién? ¿conmigo? En ese caso Juan es más alto que yo, pero si lo comparo con Pablo, resulta que Juan es más bajo que Pablo, entonces Juan es alto y bajo a la vez, pero en realidad Juan sólo es.
lunes, 20 de julio de 2009
Meditación Zen 22
Comunicación. Lo más importante es expresarse tal cual es sin ningún esfuerzo intencional o afectado para adaptarse.
Si uno no entiende las palabras del maestro no es su discípulo.
En la afirmación de nuestro maestro tenemos que comprender el hecho objetivo en sí, el hecho esencial. Por hecho esencial no se entiende algo eterno o constante, sino las cosas tal cual son en cada momento. Es decir, algo que se podría denominar “ser” o “realidad”.
Mediante el estudio del budismo se llegan a comprender la propia naturaleza humana, las facultades intelectuales y la verdad presente en la actividad humana. Pero sólo con la práctica del Zen se logra experimentar directamente la realidad y comprender en su verdadero sentido las diversas afirmaciones del maestro o de Buda.
Cuando se escucha a alguien, deben abandonarse todas las ideas preconcebidas y las opiniones subjetivas. Uno debe simplemente escuchar al que habla y observar en qué consiste su manera de ser. Hay que dar poco valor a lo correcto y lo incorrecto, a lo bueno y a lo malo. Simplemente hay que tomar las cosas como él las presenta y aceptarlas así. Por lo general, cuando se escucha alguna afirmación, se oye algo así como un eco de uno mismo. En realidad, uno está escuchando la propia opinión.
Suele ocurrir que la mejor manera de comunicarse consiste simplemente en sentarse sin decir nada. Así se comprende mejor el pleno significado del Zen…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Normalmente cuando escuchamos a otra persona, al igual que cuando percibimos la “realidad” estamos acostumbrados a ponerle adjetivos a las cosas, juicios de valor, por ejemplo, “es un bello día”, “Juan es alto”, “María es bonita”, “la medicina tiene mal sabor”, “la casa es grande”, “lo que me Jorge dice es cierto”, “la opinión de Sonia está equivocada”.
Cuando la realidad simplemente ES: “es un día”, “es Juan”, “es María”, “es una medicina”, “es una casa”, “Jorge me dice algo”, “esa es la opinión de Sonia”.
Con esto no quiero decir que no le asignemos un juicio de valor a lo que pensamos y percibimos, sino que normalmente lo hacemos sin pensar, sin reflexionar, con base en ideas preconcebidas que tenemos. Y ¿cuántas veces no nos damos cuenta que esos juicios están equivocados, que son superfluos?
Si uno no entiende las palabras del maestro no es su discípulo.
En la afirmación de nuestro maestro tenemos que comprender el hecho objetivo en sí, el hecho esencial. Por hecho esencial no se entiende algo eterno o constante, sino las cosas tal cual son en cada momento. Es decir, algo que se podría denominar “ser” o “realidad”.
Mediante el estudio del budismo se llegan a comprender la propia naturaleza humana, las facultades intelectuales y la verdad presente en la actividad humana. Pero sólo con la práctica del Zen se logra experimentar directamente la realidad y comprender en su verdadero sentido las diversas afirmaciones del maestro o de Buda.
Cuando se escucha a alguien, deben abandonarse todas las ideas preconcebidas y las opiniones subjetivas. Uno debe simplemente escuchar al que habla y observar en qué consiste su manera de ser. Hay que dar poco valor a lo correcto y lo incorrecto, a lo bueno y a lo malo. Simplemente hay que tomar las cosas como él las presenta y aceptarlas así. Por lo general, cuando se escucha alguna afirmación, se oye algo así como un eco de uno mismo. En realidad, uno está escuchando la propia opinión.
Suele ocurrir que la mejor manera de comunicarse consiste simplemente en sentarse sin decir nada. Así se comprende mejor el pleno significado del Zen…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Normalmente cuando escuchamos a otra persona, al igual que cuando percibimos la “realidad” estamos acostumbrados a ponerle adjetivos a las cosas, juicios de valor, por ejemplo, “es un bello día”, “Juan es alto”, “María es bonita”, “la medicina tiene mal sabor”, “la casa es grande”, “lo que me Jorge dice es cierto”, “la opinión de Sonia está equivocada”.
Cuando la realidad simplemente ES: “es un día”, “es Juan”, “es María”, “es una medicina”, “es una casa”, “Jorge me dice algo”, “esa es la opinión de Sonia”.
Con esto no quiero decir que no le asignemos un juicio de valor a lo que pensamos y percibimos, sino que normalmente lo hacemos sin pensar, sin reflexionar, con base en ideas preconcebidas que tenemos. Y ¿cuántas veces no nos damos cuenta que esos juicios están equivocados, que son superfluos?
domingo, 19 de julio de 2009
Efectos positivos del Yoga
“Un gramo de práctica es mejor que toneladas de teoría”, era una de las frases favoritas del maestro de yoga Swami Sivananda (1887-1963). Una vez, cuando se le preguntó por qué había escrito tantos libros (más de 200) Swami Sivananda respondió, “Algunas personas necesitan toneladas de teoría para motivarse a un gramo de práctica”.
Yoga es un antiguo sistema de ejercicios que ha evolucionado durante milenios en la India. Conocido en el occidente en los últimos cien años, se ha comprobado que el yoga también tiene valor para los occidentales.
“Yoga significa “unidad, armonía”. Los ejercicios de yoga te pueden ayudar a:
1. Harmonizar tu vida
2. Despertar capacidades latentes
3. Unirte con la consciencia cósmica
Despertar capacidades latentes
Puede interesarse en una práctica intensa de yoga avanzado para desencadenar capacidades latentes. Se ha encontrado que la práctica intensa del yoga activa la intuición y la creatividad, desenvuelve las habilidades artísticas y mejora los poderes mentales y el carisma. El yogui puede tener acceso a diferentes esferas de consciencia. Muchos perciben la energía vital (prana) dentro de sí mismos y de otros, se dan cuenta de su rotación en los chakras (centros de energía) y los nadis (canales de energía) y pueden controlar el prana directamente. El yogui avanzado puede experimentar un contacto con el mundo astral, trascender la consciencia corporal y obtener las habilidades de clarividencia, sanación por medio de la energía vital y la telepatía.
Unión con el ser verdadero.
La máxima meta del yoga es la realización del ser verdadero. Esto conduce al amor cósmico, a una sensación de unidad con todo y una experiencia de puro ser, conocimiento sin falla y gozo absoluto.
Responsabilidad única del individuo.
Para alcanzar todo esto, el yoga le transfiere la responsabilidad a cada individuo. Todos son capaces de mejorar su vida. El yoga ofrece una gran variedad de ejercicios y prácticas. Cada uno tiene que decidir que tan lejos quiere llegar con el yoga. Aquellos que “sólo” quieren relajarse y sentirse bien son bienvenidos y pueden alcanzar esto dedicándole poco tiempo y esfuerzo. Aquellos que quieren llegar más lejos, deben trabajar más duro. El yoga no es una pastilla mágica pero conduce a la meta deseada con la práctica paciente y sistemática.
Los caminos del yoga.
* Hatha Yoga contine las prácticas más conocidas del yoga: asanas (ejercicios de yoga), pranayama (ejercicios de respiración) y relajación profunda. El Hatha Yoga también contiene consejos para una vida sana, incluyendo la alimentación vegetariana.
* Kundalini Yoga, el yoga de la energía, describe el cuerpo astal con sus chakras (centros de energía) y sus nadis (canales de energía). El Yoga kundalini ofrece ejercicios para purificar el cuerpo astral, incrementar la energía vital (prana), armonizar y abrir los chakras. Cuando estamos preparados, la poderosa energía Kundalini despierta. Esto se puede combinar con percepciones extrasensoriales abrumadoras, un fuerte sentimiento de gozo, expansión de la conciencia y el desenvolvimiento de nuevas capacidades.
* Raja Yoga explica como funciona la mente humana y como controlarla. Los ejercicios de Raja Yoga incluyen afirmaciones, visualizaciones, atención, auto-observación y varias técnicas de meditación.
* Jnana Yoga, el yoga del conocimiento, es la propuesta filosófica. Hace preguntas como: ¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿a dónde voy?, ¿cuál es el significado de la vida?, ¿qué es real?,¿qué es la felicidad? En el Jnana Yoga se explican el karma y la reencarnación y se dan prácticas de meditación para ayudarle al practicante a experimentar la verdad intuitiva dentro de uno mismo.
* Bhakti Yoga es el yoga de la devoción.
* Karma Yoga, el yoga de la acción, enseña la comprensión del destino. El Karma Yoga ofrece técnicas para ayudar a tomar las decisiones correctas y vivir una vida divina. El Karma Yoga es servicio desinteresado; le ayuda a uno a trascender las fronteras del ego y a experimentar una unidad con todos los seres.
Síntesis del yoga.
El yoga en un sistema integral que abarca todo. La mayoría de las personas encuentran que una combinación de los distintos caminos del yoga es muy poderosa:
* El Hatha Yoga desarrolla el cuerpo físico
* El Yoga Kundalini aumenta la energía del cuerpo
* El Bhakti Yoga sublima las emociones
* El Raja Yoga entrena la mente
* El Jnana Yoga aumenta el intelecto y la intuición
* El Karma Yoga ayuda a integrar todo a la vida cotidiana
Asanas – ejercicios de yoga.
Las asanas son ejercicios de yoga; ciertas posturas se sostienen por periodos de tiempo. Los asanas desarrollan suavemente la fuerza muscular, la flexibilidad y la consciencia del cuerpo. Liberan la energía vital (prana) bloqueada, activando el poder interno de sanación. Las asanas de yoga aumentan la resistencia del cuerpo a las enfermedades; apoyan y aumentan los efectos de otras terapias.
Pranayama – ejercicios de respiración.
Todos respiramos aproximadamente 25,920 veces en un día. Ademas de oxígeno, también aspiramos prana, energía vital. Debido al estrés, la tensión, la mala postura y los malos hábitos, la mayoría de la gente respira poco profundamente. Sus sistemas no obtienen suficiente oxígeno. El yoga ayuda. Con ejercicios especiales de respiración se puede reconstruir la energía vital. Con una práctica constante de ejercicios de respiración se puede superar el miedo, la depresión, la ansiedad, el estrés y el cansancio excesivo.
Relajación profunda.
La mayoría de la gente experimenta una profunda relajación al final de cada clase de yoga. La relajación es especialmente importante para la persona moderna: se reduce el estrés, se fortalece el sistema inmune, se apoyan los procesos de sanación, se restaura la fuerza mental y la calma. La relajación profunda no llega por sí misma pero se puede aprender paciente y sistemáticamente.
Yoga es un antiguo sistema de ejercicios que ha evolucionado durante milenios en la India. Conocido en el occidente en los últimos cien años, se ha comprobado que el yoga también tiene valor para los occidentales.
“Yoga significa “unidad, armonía”. Los ejercicios de yoga te pueden ayudar a:
1. Harmonizar tu vida
2. Despertar capacidades latentes
3. Unirte con la consciencia cósmica
Despertar capacidades latentes
Puede interesarse en una práctica intensa de yoga avanzado para desencadenar capacidades latentes. Se ha encontrado que la práctica intensa del yoga activa la intuición y la creatividad, desenvuelve las habilidades artísticas y mejora los poderes mentales y el carisma. El yogui puede tener acceso a diferentes esferas de consciencia. Muchos perciben la energía vital (prana) dentro de sí mismos y de otros, se dan cuenta de su rotación en los chakras (centros de energía) y los nadis (canales de energía) y pueden controlar el prana directamente. El yogui avanzado puede experimentar un contacto con el mundo astral, trascender la consciencia corporal y obtener las habilidades de clarividencia, sanación por medio de la energía vital y la telepatía.
Unión con el ser verdadero.
La máxima meta del yoga es la realización del ser verdadero. Esto conduce al amor cósmico, a una sensación de unidad con todo y una experiencia de puro ser, conocimiento sin falla y gozo absoluto.
Responsabilidad única del individuo.
Para alcanzar todo esto, el yoga le transfiere la responsabilidad a cada individuo. Todos son capaces de mejorar su vida. El yoga ofrece una gran variedad de ejercicios y prácticas. Cada uno tiene que decidir que tan lejos quiere llegar con el yoga. Aquellos que “sólo” quieren relajarse y sentirse bien son bienvenidos y pueden alcanzar esto dedicándole poco tiempo y esfuerzo. Aquellos que quieren llegar más lejos, deben trabajar más duro. El yoga no es una pastilla mágica pero conduce a la meta deseada con la práctica paciente y sistemática.
Los caminos del yoga.
* Hatha Yoga contine las prácticas más conocidas del yoga: asanas (ejercicios de yoga), pranayama (ejercicios de respiración) y relajación profunda. El Hatha Yoga también contiene consejos para una vida sana, incluyendo la alimentación vegetariana.
* Kundalini Yoga, el yoga de la energía, describe el cuerpo astal con sus chakras (centros de energía) y sus nadis (canales de energía). El Yoga kundalini ofrece ejercicios para purificar el cuerpo astral, incrementar la energía vital (prana), armonizar y abrir los chakras. Cuando estamos preparados, la poderosa energía Kundalini despierta. Esto se puede combinar con percepciones extrasensoriales abrumadoras, un fuerte sentimiento de gozo, expansión de la conciencia y el desenvolvimiento de nuevas capacidades.
* Raja Yoga explica como funciona la mente humana y como controlarla. Los ejercicios de Raja Yoga incluyen afirmaciones, visualizaciones, atención, auto-observación y varias técnicas de meditación.
* Jnana Yoga, el yoga del conocimiento, es la propuesta filosófica. Hace preguntas como: ¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿a dónde voy?, ¿cuál es el significado de la vida?, ¿qué es real?,¿qué es la felicidad? En el Jnana Yoga se explican el karma y la reencarnación y se dan prácticas de meditación para ayudarle al practicante a experimentar la verdad intuitiva dentro de uno mismo.
* Bhakti Yoga es el yoga de la devoción.
* Karma Yoga, el yoga de la acción, enseña la comprensión del destino. El Karma Yoga ofrece técnicas para ayudar a tomar las decisiones correctas y vivir una vida divina. El Karma Yoga es servicio desinteresado; le ayuda a uno a trascender las fronteras del ego y a experimentar una unidad con todos los seres.
Síntesis del yoga.
El yoga en un sistema integral que abarca todo. La mayoría de las personas encuentran que una combinación de los distintos caminos del yoga es muy poderosa:
* El Hatha Yoga desarrolla el cuerpo físico
* El Yoga Kundalini aumenta la energía del cuerpo
* El Bhakti Yoga sublima las emociones
* El Raja Yoga entrena la mente
* El Jnana Yoga aumenta el intelecto y la intuición
* El Karma Yoga ayuda a integrar todo a la vida cotidiana
Asanas – ejercicios de yoga.
Las asanas son ejercicios de yoga; ciertas posturas se sostienen por periodos de tiempo. Los asanas desarrollan suavemente la fuerza muscular, la flexibilidad y la consciencia del cuerpo. Liberan la energía vital (prana) bloqueada, activando el poder interno de sanación. Las asanas de yoga aumentan la resistencia del cuerpo a las enfermedades; apoyan y aumentan los efectos de otras terapias.
Pranayama – ejercicios de respiración.
Todos respiramos aproximadamente 25,920 veces en un día. Ademas de oxígeno, también aspiramos prana, energía vital. Debido al estrés, la tensión, la mala postura y los malos hábitos, la mayoría de la gente respira poco profundamente. Sus sistemas no obtienen suficiente oxígeno. El yoga ayuda. Con ejercicios especiales de respiración se puede reconstruir la energía vital. Con una práctica constante de ejercicios de respiración se puede superar el miedo, la depresión, la ansiedad, el estrés y el cansancio excesivo.
Relajación profunda.
La mayoría de la gente experimenta una profunda relajación al final de cada clase de yoga. La relajación es especialmente importante para la persona moderna: se reduce el estrés, se fortalece el sistema inmune, se apoyan los procesos de sanación, se restaura la fuerza mental y la calma. La relajación profunda no llega por sí misma pero se puede aprender paciente y sistemáticamente.
domingo, 12 de julio de 2009
Meditación Zen 21
Constancia. El que conoce el estado de vacuidad puede disolver siempre sus problemas mediante la constancia.
Cada actividad debe ser Zen. Pero se le esfuerzo o la práctica no tiene la debida orientación no conducirá a nada en absoluto.
La comprensión del budismo no debe consistir en juntar muchos retazos de información con vistas a obtener un conocimiento, En vez de tratar de adquirir conocimientos, lo que se debe hacer es aclarar la mente.
Cuando se sabe todo, uno es como un cielo oscuro. A veces pasa un relámpago en ese cielo oscuro. Después que pasa, uno se olvida de él por competo y no queda nada más que el cielo oscuro… Y al destellar el relámpago, se puede tener una visión maravillosa. Cuando logramos la vacuidad, estamos siempre preparados para contemplar el relámpago.
Para apreciar algo plenamente, uno debe olvidarse de sí mismo.
Al que conoce, aunque no sea más que intuitivamente, el estado de la vacuidad, siempre le queda la posibilidad de aceptar las cosas tales como son…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Y esto, ¿qué quiere decir? Es algo que no he experimentado, o si lo he hecho no me he dado cuenta. Pero siento que es algo que tiene razón y lo que me hace entenderlo es la alegoría en la que compara aclarar la mente con el cielo oscuro.
En una noche oscura, no se percibe nada, no se ve nada, si acaso formas oscuras, pero no se ve ningún detalle. Se perciben siluetas, y oscuridad. Una oscuridad que lo envuelve todo. Y de pronto el destello de un relámpago.
El cielo se ilumina y se ilumina el paisaje. Por un breve momento, por un instante.
Y en ese momento tan breve, se perciben los detalles, y quedan en mi memoria. Se graba el instante y ni si quiera me dí cuenta de forma plenamente consciente, y no es hasta que hurgo en mi memoria que me doy cuenta de todos los pequeños detalles que pude captar en ese momento.
Tal vez a eso se refiere Suzuki.
Cada actividad debe ser Zen. Pero se le esfuerzo o la práctica no tiene la debida orientación no conducirá a nada en absoluto.
La comprensión del budismo no debe consistir en juntar muchos retazos de información con vistas a obtener un conocimiento, En vez de tratar de adquirir conocimientos, lo que se debe hacer es aclarar la mente.
Cuando se sabe todo, uno es como un cielo oscuro. A veces pasa un relámpago en ese cielo oscuro. Después que pasa, uno se olvida de él por competo y no queda nada más que el cielo oscuro… Y al destellar el relámpago, se puede tener una visión maravillosa. Cuando logramos la vacuidad, estamos siempre preparados para contemplar el relámpago.
Para apreciar algo plenamente, uno debe olvidarse de sí mismo.
Al que conoce, aunque no sea más que intuitivamente, el estado de la vacuidad, siempre le queda la posibilidad de aceptar las cosas tales como son…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Y esto, ¿qué quiere decir? Es algo que no he experimentado, o si lo he hecho no me he dado cuenta. Pero siento que es algo que tiene razón y lo que me hace entenderlo es la alegoría en la que compara aclarar la mente con el cielo oscuro.
En una noche oscura, no se percibe nada, no se ve nada, si acaso formas oscuras, pero no se ve ningún detalle. Se perciben siluetas, y oscuridad. Una oscuridad que lo envuelve todo. Y de pronto el destello de un relámpago.
El cielo se ilumina y se ilumina el paisaje. Por un breve momento, por un instante.
Y en ese momento tan breve, se perciben los detalles, y quedan en mi memoria. Se graba el instante y ni si quiera me dí cuenta de forma plenamente consciente, y no es hasta que hurgo en mi memoria que me doy cuenta de todos los pequeños detalles que pude captar en ese momento.
Tal vez a eso se refiere Suzuki.
viernes, 10 de julio de 2009
Ejercitar el cerebro
El siguiente artículo se publicó originalmente en inglés en el Blog Neurophilosophy citando un artículo del New York Times, de Sandra Aamodt, Jefa de Editores de Nature Neruoscience y Sam Wong, profesor asociado de bilogía molecular y neurociencia en Princeton. ¨Pueden acceder al artículo original haciendo clic en el título, o a continuación incluyo el vínculo para el artículo del Times.
http://www.nytimes.com/2007/11/08/opinion/08aamodt.html?_r=2&oref=slogin
A continuación algunos fragmentos de ambos artículos.
“Existe evidencia válida de que el ejercicio puede hacer más lenta la disminución cognitiva relacionada con la edad. Específicamente, se sabe que mejora las funciones ejecutivas del cerebro que controlan otros procesos cognitivos y que empiezan a declinar a partir de los 70 años. La función ejecutiva es mejor en personas que han mantenido una actividad atlética durante sus vidas que en aquellas que fueron menos activas.
Por otro lado no hay suficiente evidencia de que el entrenamiento cerebral pude hacer más lenta la disminución cognitiva. La repetición de los tipos de tareas que se utilizan en ejercicios de entrenamiento cerebral mejoran el rendimiento de uno en esas tareas específicas, pero no necesariamente conducen a una mejora cognitiva más generalizada.”
Ejercicio en el cerebro.
Por Sandra Aamodt y Sam Wang, 8 de noviembre de 2007
"¿Te sientes mentalmente más lento de lo que te sentías hace algunos años? Tal vez estés estés entre las muchas personas que hacen “ejercicios cerebrales” como el sodoku para hacer más lenta la disminución cognitiva asociada con envejecer. Nosotros tenemos una sugerencia mejor.
Los programas de computadora para mejorar el rendimiento cerebral son un negocio explosivo. En los Estados Unidos, se espera que los consumidores gasten $80 millones de dólares este año en productos para ejercicio cerebral, un aumento de los $2 millones que se gastaron en 2005. La publicidad para estos productos a menudo enfatiza la aseveración de que están diseñados por científicos o están basados en investigaciones científicas. Siendo caritativos, podemos decir que están inspirados por la ciencia – no confundirse con estén realmente comprobados por la ciencia.
El enriquecimiento ambiental sí mejora las funciones mentales en animales de laboratorio. Roedores y monos que tienen compañeros o juguetes aprende a completar una variedad de tareas más fácilmente, en todas las edades. También tienen cerebros mayores, células cerebrales mayores y más conexiones sinápticas que los animales que son criados solos en jaulas estándar. Pero hay un pero, los ambientes estándar de laboratorio son terriblemente aburridos. Los animales de laboratorio rara vez necesitan buscar su comida o evitar depredadores. En contraste, la mayoría de nosotros obtenemos mucha estimulación cotidianamente en actividades como encontrar nuevas direcciones, socializar con amigos o navegar en las peligrosas corrientes de la política de la oficina. Las investigaciones de enriquecimiento animal nos pueden estar diciendo algo importante no acerca de los efectos positivos de la estimulación, sino de acerca de invertir los efectos negativos de la privación.
Otra línea de evidencia citada por los publicistas proviene de estudios de gente mayor que mejora ciertas habilidades practicando una tarea de computadora estimulante. Aunque la mayoría de los programas funcionan hasta cierto grado, las ganancias obtenidas tienden a ser específicas para la tarea en la que se entrenaron...
Una forma de ejercicio, sin embargo, ha demostrado que mantiene y mejora la salud cerebral – el ejercicio físico. En los humanos, el ejercicio mejora lo que los científicos llaman la “función ejecutiva”, el conjunto de habilidades que te permiten seleccionar la conducta apropiada a la situación, que inhibe conductas inapropiadas y se enfoca en la tarea del momento a pesar de las distracciones. La función ejecutiva incluye funciones básicas como la velocidad de procesamiento, la velocidad de respuesta la memoria funcional, la clase que se usa para recordar la dirección de una casa cuando vas a una fiesta.
La función ejecutiva empieza a deteriorarse cuando las personas llegan a los 70 años. Pero las personas mayores que han sido deportistas toda su vida tienen una función ejecutiva mejor que las personas sedentarias de la misma edad. Esta relación puede ocurrir porque la gente que es más saludable tiende ha ser más activa, pero esa no es toda la historia. Cuando la gente inactiva hace más ejercicio, incluso empezando a los 70 años, su función ejecutiva mejora, como se demuestra en un meta-análisis reciente de 18 estudios. Un programa de entrenamiento efectivo implica sólo de 30 a 60 minutos de caminata rápida varias veces a la semana...
¿Cómo puede ayudar al cerebro el ejercicio? En la gente, la buena condición física hace más lento el encogimiento de la corteza frontal relacionado con la edad, que juega un papel importante en la función ejecutiva... El ejercicio también puede ayudar al cerebro mejorando la salud cardiovascular, previniendo ataques cardíacos que puede causar daños cerebrales. Finalmente el ejercicio provoca la liberación de factores del crecimiento, proteínas que aumentan la cantidad de conexiones entre neuronas y el nacimiento de neuronas en el hipocampo, una región del cerebro importante para la memoria. Cualquiera de estos efectos puede mejorar el rendimiento cognitivo, aunque no se sabe cuales son más importantes.
Así es que en lugar de gastar dinero en juegos de computadora para mejorar su salud mental, invierta en una membresía en un gimnasio. O sólo apague la computadora y salga a caminar."
Otro tipo de estudios recientes han demostrado que el Yoga juega un papel importante en el mantenimiento de la salud tanto física como mental, así es que la práctica del Yoga, aunque no se empiece a practicar desde muy joven. Ayudará a mejorar la salud física, la salud mental y al encontrar la unión entre el cuerpo y la mente, la salud espiritual.
http://www.nytimes.com/2007/11/08/opinion/08aamodt.html?_r=2&oref=slogin
A continuación algunos fragmentos de ambos artículos.
“Existe evidencia válida de que el ejercicio puede hacer más lenta la disminución cognitiva relacionada con la edad. Específicamente, se sabe que mejora las funciones ejecutivas del cerebro que controlan otros procesos cognitivos y que empiezan a declinar a partir de los 70 años. La función ejecutiva es mejor en personas que han mantenido una actividad atlética durante sus vidas que en aquellas que fueron menos activas.
Por otro lado no hay suficiente evidencia de que el entrenamiento cerebral pude hacer más lenta la disminución cognitiva. La repetición de los tipos de tareas que se utilizan en ejercicios de entrenamiento cerebral mejoran el rendimiento de uno en esas tareas específicas, pero no necesariamente conducen a una mejora cognitiva más generalizada.”
Ejercicio en el cerebro.
Por Sandra Aamodt y Sam Wang, 8 de noviembre de 2007
"¿Te sientes mentalmente más lento de lo que te sentías hace algunos años? Tal vez estés estés entre las muchas personas que hacen “ejercicios cerebrales” como el sodoku para hacer más lenta la disminución cognitiva asociada con envejecer. Nosotros tenemos una sugerencia mejor.
Los programas de computadora para mejorar el rendimiento cerebral son un negocio explosivo. En los Estados Unidos, se espera que los consumidores gasten $80 millones de dólares este año en productos para ejercicio cerebral, un aumento de los $2 millones que se gastaron en 2005. La publicidad para estos productos a menudo enfatiza la aseveración de que están diseñados por científicos o están basados en investigaciones científicas. Siendo caritativos, podemos decir que están inspirados por la ciencia – no confundirse con estén realmente comprobados por la ciencia.
El enriquecimiento ambiental sí mejora las funciones mentales en animales de laboratorio. Roedores y monos que tienen compañeros o juguetes aprende a completar una variedad de tareas más fácilmente, en todas las edades. También tienen cerebros mayores, células cerebrales mayores y más conexiones sinápticas que los animales que son criados solos en jaulas estándar. Pero hay un pero, los ambientes estándar de laboratorio son terriblemente aburridos. Los animales de laboratorio rara vez necesitan buscar su comida o evitar depredadores. En contraste, la mayoría de nosotros obtenemos mucha estimulación cotidianamente en actividades como encontrar nuevas direcciones, socializar con amigos o navegar en las peligrosas corrientes de la política de la oficina. Las investigaciones de enriquecimiento animal nos pueden estar diciendo algo importante no acerca de los efectos positivos de la estimulación, sino de acerca de invertir los efectos negativos de la privación.
Otra línea de evidencia citada por los publicistas proviene de estudios de gente mayor que mejora ciertas habilidades practicando una tarea de computadora estimulante. Aunque la mayoría de los programas funcionan hasta cierto grado, las ganancias obtenidas tienden a ser específicas para la tarea en la que se entrenaron...
Una forma de ejercicio, sin embargo, ha demostrado que mantiene y mejora la salud cerebral – el ejercicio físico. En los humanos, el ejercicio mejora lo que los científicos llaman la “función ejecutiva”, el conjunto de habilidades que te permiten seleccionar la conducta apropiada a la situación, que inhibe conductas inapropiadas y se enfoca en la tarea del momento a pesar de las distracciones. La función ejecutiva incluye funciones básicas como la velocidad de procesamiento, la velocidad de respuesta la memoria funcional, la clase que se usa para recordar la dirección de una casa cuando vas a una fiesta.
La función ejecutiva empieza a deteriorarse cuando las personas llegan a los 70 años. Pero las personas mayores que han sido deportistas toda su vida tienen una función ejecutiva mejor que las personas sedentarias de la misma edad. Esta relación puede ocurrir porque la gente que es más saludable tiende ha ser más activa, pero esa no es toda la historia. Cuando la gente inactiva hace más ejercicio, incluso empezando a los 70 años, su función ejecutiva mejora, como se demuestra en un meta-análisis reciente de 18 estudios. Un programa de entrenamiento efectivo implica sólo de 30 a 60 minutos de caminata rápida varias veces a la semana...
¿Cómo puede ayudar al cerebro el ejercicio? En la gente, la buena condición física hace más lento el encogimiento de la corteza frontal relacionado con la edad, que juega un papel importante en la función ejecutiva... El ejercicio también puede ayudar al cerebro mejorando la salud cardiovascular, previniendo ataques cardíacos que puede causar daños cerebrales. Finalmente el ejercicio provoca la liberación de factores del crecimiento, proteínas que aumentan la cantidad de conexiones entre neuronas y el nacimiento de neuronas en el hipocampo, una región del cerebro importante para la memoria. Cualquiera de estos efectos puede mejorar el rendimiento cognitivo, aunque no se sabe cuales son más importantes.
Así es que en lugar de gastar dinero en juegos de computadora para mejorar su salud mental, invierta en una membresía en un gimnasio. O sólo apague la computadora y salga a caminar."
Otro tipo de estudios recientes han demostrado que el Yoga juega un papel importante en el mantenimiento de la salud tanto física como mental, así es que la práctica del Yoga, aunque no se empiece a practicar desde muy joven. Ayudará a mejorar la salud física, la salud mental y al encontrar la unión entre el cuerpo y la mente, la salud espiritual.
miércoles, 8 de julio de 2009
Meditación Zen 20
Pulir un azulejo. Cuando uno se convierte en uno mismo, el Zen se convierte en el Zen. Cuando somos nosotros mismos, se ven las cosas tal como son y uno se identifica en un todo con lo que lo rodea.
Preguntó Baso “¿Cómo es posible convertirse en Buda practicando zazén?, respondió Nangaku, “¿Quieres alcanzar la budidad? Fuera de tu mente ordinaria, no hay budidad alguna. Cuando un carro no camina, ¿a quién fustigas? ¿Al carro o al caballo?”
Hay un verdadero zazén cuando uno se convierte en uno mismo. Cuando uno es uno, no importa lo que se haga, eso es zazén…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Todo está relacionado, nada tiene una existencia independiente. Cualquier cosa es lo que es en ese momento por la relación que tiene con lo que la rodea. El carro no camina porque el caballo no camina. Si el carro no camina, quiere decir que el caballo tampoco camina. Todo está relacionado y todo está en la mente del que lo percibe.
Preguntó Baso “¿Cómo es posible convertirse en Buda practicando zazén?, respondió Nangaku, “¿Quieres alcanzar la budidad? Fuera de tu mente ordinaria, no hay budidad alguna. Cuando un carro no camina, ¿a quién fustigas? ¿Al carro o al caballo?”
Hay un verdadero zazén cuando uno se convierte en uno mismo. Cuando uno es uno, no importa lo que se haga, eso es zazén…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Todo está relacionado, nada tiene una existencia independiente. Cualquier cosa es lo que es en ese momento por la relación que tiene con lo que la rodea. El carro no camina porque el caballo no camina. Si el carro no camina, quiere decir que el caballo tampoco camina. Todo está relacionado y todo está en la mente del que lo percibe.
lunes, 6 de julio de 2009
Meditación Zen 19
Estudiarse a sí mismo. No se trata de lograr un profundo sentimiento hacia el budismo; simplemente hay que hacer lo que se debe, por ejemplo, cenar e irse a la cama. Esto es budismo.
El propósito del estudio del budismo no es estudiar budismo, sino estudiarnos a nosotros mismos.
Necesitamos cierta instrucción, mas ella es insuficiente para saber lo que “yo” soy en mí mismo. Mediante la instrucción podemos llegar a entender nuestra naturaleza humana. Pero esa instrucción no es nosotros mismos, es una explicación sobre nosotros.
En cuanto uno halla un maestro, tiene que dejarlo y mantenerse independiente. El maestro se necesita para poder independizarse. Siempre que no nos apeguemos a él, nos mostrará el camino hacia nosotros mismos. Uno tiene un maestro por sí mismo no por el maestro.
Encontrar el sentido de la vida en el zendo es encontrar el sentido de la actividad cotidiana. El zazén se práctica a fin de tomar conciencia del sentido de la vida.
La gente que está fuera del monasterio es la que nota el ambiente reinante en éste. Los que están practicando, en realidad, no notan nada. Creo que esto es cierto en todos los sentidos… Cuando oímos el murmullo de los pinos en un día de viento, tal vez el viento está simplemente soplando y el pino está simplemente enhiesto al viento. Eso es todo lo que están haciendo. Pero alguien que escuche el viento en el árbol escribirá un poema o experimentará algo fuera de lo común.
Nosotros mismos somos la gran actividad. Estamos expresando simplemente la partícula más pequeña de la gran actividad y nada más.
Dogen-zenji dijo: “Estudiar el budismo es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos”… Cuando nos olvidamos de nosotros mismos, somos realmente la verdadera actividad de la gran existencia o la realidad en sí, Cuando entendemos esto, desaparecen todos los problemas de este mundo y podemos disfrutar de la vida sin dificultad alguna…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Estudiarnos a nosotros mismos, conocernos a nosotros mismos, darnos cuenta de lo que somos, finalmente todo esto también está dentro de nosotros mismos, en nuestra mente. ¿Realmente soy como pienso que soy? Al estudiarme y definirme no estoy definiendo lo que soy, sólo estoy definiendo una parte de mí, una instantánea que tome en un momento dado, en un lugar dado, un instante de mí.
Es como si tratara de definir un río estudiando y definiendo una taza de agua que tome de él en un momento dado, en un lugar dado. Puedo estudiar y definir esa porción, la puedo entender, pero eso es solamente una taza de agua, no es el río, el río sigue fluyendo, en constante movimiento, nunca es el mismo, pero sigue siendo el río.
Sólo olvidándonos de nosotros mismos, llegaremos a comprender quiénes somos.
El propósito del estudio del budismo no es estudiar budismo, sino estudiarnos a nosotros mismos.
Necesitamos cierta instrucción, mas ella es insuficiente para saber lo que “yo” soy en mí mismo. Mediante la instrucción podemos llegar a entender nuestra naturaleza humana. Pero esa instrucción no es nosotros mismos, es una explicación sobre nosotros.
En cuanto uno halla un maestro, tiene que dejarlo y mantenerse independiente. El maestro se necesita para poder independizarse. Siempre que no nos apeguemos a él, nos mostrará el camino hacia nosotros mismos. Uno tiene un maestro por sí mismo no por el maestro.
Encontrar el sentido de la vida en el zendo es encontrar el sentido de la actividad cotidiana. El zazén se práctica a fin de tomar conciencia del sentido de la vida.
La gente que está fuera del monasterio es la que nota el ambiente reinante en éste. Los que están practicando, en realidad, no notan nada. Creo que esto es cierto en todos los sentidos… Cuando oímos el murmullo de los pinos en un día de viento, tal vez el viento está simplemente soplando y el pino está simplemente enhiesto al viento. Eso es todo lo que están haciendo. Pero alguien que escuche el viento en el árbol escribirá un poema o experimentará algo fuera de lo común.
Nosotros mismos somos la gran actividad. Estamos expresando simplemente la partícula más pequeña de la gran actividad y nada más.
Dogen-zenji dijo: “Estudiar el budismo es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos”… Cuando nos olvidamos de nosotros mismos, somos realmente la verdadera actividad de la gran existencia o la realidad en sí, Cuando entendemos esto, desaparecen todos los problemas de este mundo y podemos disfrutar de la vida sin dificultad alguna…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Estudiarnos a nosotros mismos, conocernos a nosotros mismos, darnos cuenta de lo que somos, finalmente todo esto también está dentro de nosotros mismos, en nuestra mente. ¿Realmente soy como pienso que soy? Al estudiarme y definirme no estoy definiendo lo que soy, sólo estoy definiendo una parte de mí, una instantánea que tome en un momento dado, en un lugar dado, un instante de mí.
Es como si tratara de definir un río estudiando y definiendo una taza de agua que tome de él en un momento dado, en un lugar dado. Puedo estudiar y definir esa porción, la puedo entender, pero eso es solamente una taza de agua, no es el río, el río sigue fluyendo, en constante movimiento, nunca es el mismo, pero sigue siendo el río.
Sólo olvidándonos de nosotros mismos, llegaremos a comprender quiénes somos.
sábado, 4 de julio de 2009
Meditación Zen 18
Limitar la actividad. Generalmente, cuando alguien cree en alguna religión en particular; su actitud toma cada vez más la forma de un ángulo agudo que lo aleja a uno de sí mismo. En nuestra práctica, el vértice del ángulo está dirigido siempre hacia nosotros mismos.
En nuestra práctica, no se abriga ningún propósito, no se propone ninguna meta en particular, ni se establece ningún objeto especial de adoración. Joshu, el gran maestro del Zen chino, dijo: “Un Buda de arcilla no puede cruzar el agua; un Buda de bronce no puede resistir un horno; Un buda de madera no puede resistir el fuego”.
La manera de practicar sin tener meta alguna consiste en limitar la actividad o concentrarse en lo que se está haciendo en cada momento. En vez de tener en mente algún fin en particular, se debe limitar la actividad… Si limitamos la actividad a lo que se puede hacer en el instante, nos resulta posible expresar totalmente nuestra verdadera naturaleza, que es la naturaleza del Buda universal. Éste es nuestro camino.
Cuando practicamos el zazén, limitamos nuestra actividad a un mínimo. Expresamos la naturaleza universal simplemente manteniendo la postura correcta y concentrándonos en la actividad de estar sentados.
Cuando se entiende bien el secreto de nuestra práctica, dondequiera que uno vaya, uno mismo será siempre dueño de sí mismo. Sea cual fuere la situación, no se puede desatender a Buda, porque Buda es uno mismo. Sólo este Buda puede ayudar plenamente…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Se habla mucho acerca de expresar nuestra verdadera naturaleza, de no tener objetivos, de no tener expectativas. Se habla de lograr la naturaleza del buda que llevamos dentro de nosotros.
¿Cuál es nuestra verdadera naturaleza? ¿Recordar lo que fuimos ayer, lo que hicimos ayer? ¿Pensar en lo que haremos mañana, en lo que seremos mañana? Lo primero ya pasó, ya no somos lo que fuimos, lo que hicimos ya no lo podemos cambiar. Lo segundo no ha sucedido, pensamos que eso es lo que haremos, que así seremos. Pero todo eso sólo esta en nuestra mente en este momento. Lo que hacemos en este momento, lo que somos en este momento, esa es nuestra única naturaleza verdadera.
En nuestra práctica, no se abriga ningún propósito, no se propone ninguna meta en particular, ni se establece ningún objeto especial de adoración. Joshu, el gran maestro del Zen chino, dijo: “Un Buda de arcilla no puede cruzar el agua; un Buda de bronce no puede resistir un horno; Un buda de madera no puede resistir el fuego”.
La manera de practicar sin tener meta alguna consiste en limitar la actividad o concentrarse en lo que se está haciendo en cada momento. En vez de tener en mente algún fin en particular, se debe limitar la actividad… Si limitamos la actividad a lo que se puede hacer en el instante, nos resulta posible expresar totalmente nuestra verdadera naturaleza, que es la naturaleza del Buda universal. Éste es nuestro camino.
Cuando practicamos el zazén, limitamos nuestra actividad a un mínimo. Expresamos la naturaleza universal simplemente manteniendo la postura correcta y concentrándonos en la actividad de estar sentados.
Cuando se entiende bien el secreto de nuestra práctica, dondequiera que uno vaya, uno mismo será siempre dueño de sí mismo. Sea cual fuere la situación, no se puede desatender a Buda, porque Buda es uno mismo. Sólo este Buda puede ayudar plenamente…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Se habla mucho acerca de expresar nuestra verdadera naturaleza, de no tener objetivos, de no tener expectativas. Se habla de lograr la naturaleza del buda que llevamos dentro de nosotros.
¿Cuál es nuestra verdadera naturaleza? ¿Recordar lo que fuimos ayer, lo que hicimos ayer? ¿Pensar en lo que haremos mañana, en lo que seremos mañana? Lo primero ya pasó, ya no somos lo que fuimos, lo que hicimos ya no lo podemos cambiar. Lo segundo no ha sucedido, pensamos que eso es lo que haremos, que así seremos. Pero todo eso sólo esta en nuestra mente en este momento. Lo que hacemos en este momento, lo que somos en este momento, esa es nuestra única naturaleza verdadera.
jueves, 2 de julio de 2009
Meditación Zen 17
Errores de la práctica. Cuando la práctica es más bien ambiciosa, uno tiende a desanimarse. Por eso hay que agradecer toda señal o indicación que advierta y recalque el punto débil de esa práctica.
Mientras la práctica se base en una idea de provecho y se practique el zazén en un plano idealista, en realidad, no se tendrá tiempo para alcanzar ese ideal.
Cuando practicamos zazén, simplemente lo practicamos, ya gocemos o no haciéndolo, simplemente nos dedicamos a ello.
Dogen-zenji dijo: “No se piense que uno, necesariamente, ha de estar consciente de su propia iluminación”: Se esté o no consciente, uno tienen la propia y verdadera iluminación dentro de la práctica misma.
En la verdadera práctica no se sigue ningún camino en particular. Cada uno debe descubrir su propio camino y debe saber qué clase de práctica sigue en ese momento…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Entiendo por esto que no debemos de tener una meta en la practica del zazén, no debemos hacernos a la idea de que vamos a lograr esto o aquello en x cantidad de tiempo. Porque si no lo logramos lo más seguro es que nos desanimemos.
También lo entiendo que al sentarme a meditar cada día tampoco debo tener un objetivo específico para la meditación del día. Debo tener la mente abierta y dejar que suceda lo que sea durante la meditación, el simple hecho de sentarme a meditar me dará el camino que debo seguir ese día.
Mientras la práctica se base en una idea de provecho y se practique el zazén en un plano idealista, en realidad, no se tendrá tiempo para alcanzar ese ideal.
Cuando practicamos zazén, simplemente lo practicamos, ya gocemos o no haciéndolo, simplemente nos dedicamos a ello.
Dogen-zenji dijo: “No se piense que uno, necesariamente, ha de estar consciente de su propia iluminación”: Se esté o no consciente, uno tienen la propia y verdadera iluminación dentro de la práctica misma.
En la verdadera práctica no se sigue ningún camino en particular. Cada uno debe descubrir su propio camino y debe saber qué clase de práctica sigue en ese momento…
Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.
Entiendo por esto que no debemos de tener una meta en la practica del zazén, no debemos hacernos a la idea de que vamos a lograr esto o aquello en x cantidad de tiempo. Porque si no lo logramos lo más seguro es que nos desanimemos.
También lo entiendo que al sentarme a meditar cada día tampoco debo tener un objetivo específico para la meditación del día. Debo tener la mente abierta y dejar que suceda lo que sea durante la meditación, el simple hecho de sentarme a meditar me dará el camino que debo seguir ese día.
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