Bhagavad Ghita 3

Bhagavad Ghita.

Capítulo 3 El camino del Karma Yoga

Krishna dijo: En este mundo, O Arjuna he hablado del doble sendero de Shadhana (la práctica espiritual) en el pasado. El Camino del auto-conocimiento (o Jnana-yoga) para el meditador y el camino del trabajo desinteresado (o Karma Yoga) para el hombre activo (3.03) Pues el hombre no puede estar inactivo ni por un momento. Todo es impulsado a la acción irremediablemente por las tres fuerzas de la naturaleza: los tres Gunas. (3.05) "Alimentad a los Dioses con el sacrificio y podrán alimentaros los Dioses. Así, alimentándoos mutuamente alcanzaréis el Supremo bien." (3.11) "Porque alimentados con el sacrificio, os otorgarán los Dioses el logro de vuestro deseo." Verdaderamente ladrón es quien disfruta de las dádivas de los Dioses y no les ofrece algo de ellas. (3.12) Por lo tanto, cumple tú constantemente y sin apego la acción que debas cumplir, pues el hombre que sin apego cumple la acción, alcanza en verdad el Supremo. (3.19) En este mundo temporal todas las acciones suceden por intervención de los tres Gunas, fuerzas de la naturaleza. Mas el hombre, engañado por la ilusión del “Yo”, piensa: “Yo soy el hacedor.” (3.27) En los sentidos reside el gusto y repugnancia por los objetos de sensación. No te unzas al yugo de esos dos afectos, porque son obstáculos en el sendero. (3.34) La ansiedad y la ira, que surgen de la pasión, son la fuente de maldad y el foco de destrucción: reconócelas como enemigas del alma. (3.37) Kaama, el deseo pasional por todas los placeres sensuales y materiales se convierte en ira si no es satisfecho... (3.38) Los sentidos, la mente y el Discernimiento son la sede del Kaama. Kaama con la ayuda de los sentidos engaña a la persona ocultando el Jnana. (3.40) Se dice que los sentidos son superiores (a la materia o el cuerpo), la mente es superior a los sentidos, el intelecto es superior a la mente, y Atma es superior al intelecto (3.42) Así, conociendo que el Atma es superior al intelecto, y controlando la mente con el intelecto (que es purificado por Jnana, uno debe eliminar este poderoso enemigo, O Arjuna (3.43)

En este capítulo, Krishna menciona un segundo tipo de Yoga, en el capítulo anterior, habló del Karma Yoga o el camino del trabajo desinteresado, ahora habla del Jnana Yoga, o camino del auto-conocimiento. Nos dice que todas las acciones suceden por sí mismas, pero tenemos la ilusión de que nosotros somos los que las creamos. Habla de que la mente es superior a los sentidos, pero éstos la engañan. Mediante la práctica de la meditación se puede uno dar cuenta de estos engaños y liberarse de ellos.

Además se menciona un concepto que me parece por demás interesante en el estudio de la mente. Ya que introduce el concepto de que el intelecto es superior a la mente y de que existe todavía algo superior al intelecto que llama el Atma, de hecho separa las funciones cognitivas que se llevan a cabo dentro de nuestro cerebro para formar lo que llamamos mente y de lo cual, en la actualidad, se ocupa de estudiar la neurociencia principalmente.

Meditación Zen 36

Más allá de la conciencia. Lograr una mente pura en un estado de ilusión, es práctica. Cuando uno trata de excluir la ilusión, sólo consigue hacerla más persistente. Hay que decir simplemente “oh, esto no es más que una ilusión”, y no alterarse por ello.

Debemos establecer nuestra práctica donde no haya ni práctica ni iluminación. Mientras no practiquemos el zazén donde no hay práctica o iluminación, no tendremos ninguna posibilidad de lograr una paz perfecta en nosotros. En otras palabras, debemos creer en nuestra verdadera naturaleza. Esta verdadera naturaleza va más allá de nuestra experiencia consciente. La práctica y la iluminación, el bien y el mal, sólo se perciben en nuestra experiencia consciente.

Cuando se tiene algo en la conciencia no hay perfecta serenidad. El mejor camino para llegar a la perfecta serenidad es olvidarlo todo... No se debe refrenar la mente, sino más bien dejarlo todo como está. Así las ideas no quedarán en la mente por mucho tiempo. Vendrán como vengan y se irán siguiendo su curso natural. Por fin, la mente se mantendrá clara y vacía durante mucho tiempo.

La vacuidad de la mente no es ni siquiera un estado mental, sino que es la esencia original de la mente que experimentaron Buda y el Sexto Patriarca.



Uno sabe descansar físicamente, pero no mentalmente. Nos acostamos en la cama, pero la mente sigue atareada; aunque uno duerma, la menta está atareada soñando. La mente está siempre intensamente activa... Para ir más allá de la facultad de pensar, es necesario creer con firmeza en la vacuidad de la mente.

La filosofía del budismo es tan universal y lógica que no es únicamente la filosofía del budismo, sino de la existencia misma. El objeto de la enseñanza budista es orientarnos hacia la vida misma que existe más allá de la conciencia en la mente pura original.

Para ser un budista sincero, lo mejor es sentarse... Mi deseo es que ustedes tengan una creencia firme, amplia, imperturbable en el zazén que sólo consiste en sentarse. Sentarse simplemente, eso basta.

Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.

Bhagavad Ghita 2.

Bhagavad Ghita.

Capítulo 2: La verdadera naturaleza del espíritu.

Krishna le responde “Te afliges por quienes no lo merecen, y tus palabras no son palabras de sabiduría. Un sabio no siente lástima por los que viven, ni tampoco por los que mueren. La vida y la muerte no son diferentes. (2.11). No hubo un tiempo en que Yo no haya existidoNi tú, ni estos reyes aquí reunidos Ni de existir dejará tampoco En el futuro ninguno de nosotros. (2.12) Al igual que el alma experimenta la infancia, la juventud y la vejez, sin verse afectada por las mutaciones de este cuerpo; así también tomará otro cuerpo después de la muerte. En un sabio no cabe duda acerca de esto. (2.13) Oh Kaunteya, el contacto con los sentidos Causa dolor, alegría, calor, frío... Estos vienen y se van, sin ser permanentes ¡Oh Bharata! en tolerarlos sé persistente” (2.14) Debes saber que es indestructible Lo que compenetra todo el cuerpo La destrucción de lo intangible No es posible en ningún momento (2.17) Sólo el cuerpo es perecedero Del ser condicionado eterno Del indestructible e inmensurable ¡Oh Bharata lucha! si esto ya sabes (2.18) Aquél que piensa que mata Y aquél que piensa que muere Están los dos en ignorancia Pues el ser no mata ni muere (2.19) Nunca tuvo nacimiento ni muerte No es que fue, que será o volverá a ser Es innaciente, eterno, permanente Cuando se mata el cuerpo no muere él (2.20) Al igual que un hombre se quita un vestido viejo y se pone otro nuevo, el Espíritu abandona su cuerpo mortal para tomar otro nuevo. (2.22) O Arjuna. Ahora escucha la sabiduría del Karma Yoga, ya que una vez que lo obtengas te liberarás de la esclavitud del Karma. (2.39) En el Karma yoga nunca se pierde ningún esfuerzo, y no hay ningún daño. Incluso un poco de práctica de esta disciplina lo protege a uno del gran miedo (del nacimiento y de la muerte) (2.40) El único pensamiento que debe ocupar la mente de quien anda este camino es determinación. La mente de aquéllos que no tienen determinación desvaría perturbada por un aluvión de pensamientos. (2.41) Sus almas están embadurnadas con deseos mundanos y sólo buscan la satisfacción de deseos materiales. La recompensa para éstos es nacer una y otra vez. (2.43) Los vedas tratan con los tres estados mentales o Gunas. Liberate de las dualidades, está siempre en balance y sin preocuparte con pensamientos de adquisición y preservación. Levántate por encima de los tres Gunas y ten consciencia de ti mismo. O Arjuna (2.45) Cumple tu deber con ecuanimidad Dejando el apego ¡Oh ganador de riquezas! Ante éxito y fracaso mantente igual Karma Yoga se llama a esa firme entereza (2.48) Cuando tu Discernimiento se haya desprendido de esta maraña de ilusiones, sentirás indiferencia por cuanto has oído y por cuanto has de oír (2.52) Krishna dijo:” Cuando un hombre extirpa, ¡oh Partha!, todos los deseos de su corazón, y se satisface en el Yo por el Yo, entonces puede llamarse de mente constante.” (2.55) Hay que retraer la conciencia de los sentidos y verterla en la armonía interior sentándose pues en meditación y con devoción, el alma encuentra descanso en Mí. Cuando los sentidos están en armonía, se obtiene serena sabiduría. (2.61) El hombre que abandona el orgullo de la posesión, libre del sentimiento del “yo” y de “lo mío”, alcanza la paz suprema. (2.71) Este es, oh Arjuna, esto es el Brahmin.o estado superconsciente Al reconocerle desaparece toda ilusión. Aunque esto ocurriese en el último momento de la vida de un hombre sobre esta tierra, éste puede alcanzar el Nirvana Supremo: este hombre encontrará paz en la unión con Dios. (2.72)

En este capítulo, Krishna explica los fundamentos del Karma Yoga. Como al desprenderse de los apegos se logra alcanzar la superación y se evita el sufrimiento. Estos son los conceptos fundamentales que Sidharta Gautama, Buda, desarrollaría más tarde, eliminando toda la panoplia de deidades que abundan en la religión hindú. Krishna menciona también la naturaleza ilusoria del mundo cuya percepción es creada por nuestras propias mentes y como al reconocer ésto y al tener la mente en calma se puede percibir la verdadera naturaleza de uno y del mundo.

Meditación Zen 35

El budismo original. En realidad nosotros no pertenecemos a la escuela Soto en absoluto. Simplemente somos budistas. No somos ni siquiera budistas Zen. Si entendemos esto, somos verdaderamente budistas.

Caminar, ponerse de pie, sentarse y acostarse son las cuatro actividades o formas de comportamiento en el budismo. El zazén no es una de esas cuatro formas de comportamiento... Siendo esto así,es posible preguntarse por qué recalcamos tanto la postura sentada o por qué insistimos en tener maestros. Eso se debe a que el zazén no es simplemente una de las cuatro formas de comportamiento. El zazén es una práctica que incluye innumerables actividades, el zazén es anterior a Buda y continuará por siempre.

Como budistas, nuestro esfuerzo tradicional ha de ser como el de Buda. No debemos apegarnos a ninguna escuela o doctrina en particular.

Como Buda fue el fundador de la doctrina, la gente, tentativamente, denominó budismo a esa enseñanza. Pero en realidad el budismo no es una enseñanza en particular. El budismo es simplemente la Verdad, que incluye en sí diversas verdades. La práctica del zazén es aquella que incluye diversas actividades de la vida... El modo de sentarse es el modo de actuar. Sentándonos, estudiamos cómo actuar. Ésta es la actividad básica para nosotros... Buda nos enseñó a actuar mediante nuestra práctica y por eso nos sentamos.

Hacer algo, vivir el momento, representa la actividad temporal de buda. Sentarnos de esta manera es ser el Buda mismo, ser como el Buda histórico. Lo mismo puede decirse de todo lo que hacemos.

La enseñanza de Buda está en todas partes. Hoy está lloviendo. Ésta es la enseñanza de Buda.

Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.

Bhagavad Ghita 1.

Bhagavad Ghita.

En el Bhagavad Ghita podemos encontrar las primeras menciones al yoga y a la meditación, por lo que en los próximos artículos iré publicando algunas citas que me parecen interesantes en este estudio que he emprendido del yoga, la meditación y la mente.

El Bhagavad Ghita forma parte del Mahabharata, considerado como un texto épico. También se conoce como Gitopanishad y Yogapanishad por lo que se considera también como parte de los Upanishad, textos Védicos o sagrados.

El Bhagavad Ghita es anterior a los primeros Upanishad y anterior también al periodo de desarrollo de los sistemas filosóficos y su formulación en los Sutras. No se conocen con certidumbre la fecha exacta en que se escribió ni su autor, aunque algunos se lo atribuyen a Vyasa, creador del Mahabharata. Se considera que se escribió entre los siglos V y II A.C.

En el propio textos del Bhagavad Ghista, Krishna afirma que el conocimiento del yoga contenido en el Ghita se le transmitió a la humanidad desde el comienzo mismo de su existencia. Debido a que anteriormente estos conocimientos se transmitían por vía oral, de generación en generación, muchos estudiosos consideran que su origen es mucho más antiguo.

El Bhagavad Ghita consta de 700 versos divididos en 18 capítulos. La principal materia filosófica del Ghita es la explicación de los conceptos o verdades básicas: Ishvara (Controlador supremo), Jiva (Seres vivos/alma), Praktri (Materia), Karma (Deber), Kala (Tiempo).

En el texto, Krishna expone los distintos procesos del yoga y la comprensión de la verdadera naturaleza del universo. Krishna describe los caminos del yoga de la devoción, el yoga de la acción, el yoga de la meditación y el yoga del conocimiento.



Capítulo 1. El dilema de Arjuna

Allí Arjuna vio a sus tíos, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos y camaradas (1.26) Viendo a los suegros, todos esos parientes y otros seres queridos alineados en los rangos de los dos ejércitos (1.27) Arjuna se vio abrumado por una gran compasión y tristemente dijo: O Krisha, viendo a mis parientes con un gran deseo de pelear. Mis miembros desfallecen y mi boca se seca (1.28) Mi cuerpo tiembla y se me erizan los cabellos. El arco, Gaandeeva, se me cae de la mano y mi piel se siente ardiente (1.29) Volteo la cabeza y no puedo mantenerme firme (1.30) O Krishna, veo malos presagios, No veo el provecho de matar a mis parientes en batalla (1.31) No desde ni la victoria ni el placer en un reino, O Krishna, ¿de qué sirve un reino, o el gozo o incluso la vida, O Krishna? (1.32) Porque todos ellos, para los que deseamos el reino, el gozo y los placeres, están aquí para la batalla, entregando sus vidas y su riqueza (1.33) ¿Por qué no nosotros, que vemos claramente el mal en la destrucción de la familia, pensamos en retirarnos de este pecado, O Krishna? (1.39) Con la destrucción de la familia, las tradiciones familiares eternas se destruyen, y prevalece la inmoralidad debida a la destrucción de las tradiciones familiares (1.40) ¡Así! Estamos listos para cometer un gran pecado al esforzarnos por destruir a nuestros parientes por la avaricia de los placeres del reino (1.45)

En este primer capítulo, que básicamente narra los preparativos de una gran batalla entre dos rivales que pretenden conquistar al otro, se hace mención a los valores. De cómo la avaricia y la codicia de unos cuantos los llevan a reunir ejércitos de seguidores para librar una batalla. Sin embargo resulta que los ejércitos están formados por parientes y amigos dispuestos a pelear unos con otros para satisfacer las ambiciones de otros, y tal vez las suyas propias.

Meditación Zen 34

Experiencia, no filosofía. Hay algo de blasfemia en decir que el budismo es perfecto como filosofía o enseñanza, sin saber lo que realmente es.

La mayoría está interesada en estudiar las enseñanzas o la filosofía del budismo. El compararlo con otras religiones aprecian lo satisfactorio que es intelectualmente. Pero que el budismo sea o no filosóficamente profundo profundo o bueno o perfecto no viene al caso. Nuestro propósito es mantener nuestra práctica en su forma más pura.

Para el budismo (y para nosotros) la práctica del zazén en grupo es lo más importante, porque esa práctica es la forma original de vida... No conviene preocuparse por el resultado de nuestros esfuerzos sin determinar antes su origen... Cuando tomamos nuestra naturaleza original y hacemos incesantes esfuerzos sobre esta base, apreciamos el resultado de ellos de momento en momento, día tras día, año tras año. Así es como hemos de apreciar nuestra vida.

En la práctica zazén, tomamos a nuestra forma pura de vida, más allá de toda idea de provecho y más allá de toda fama o ganancia. Mediante la práctica, mantenemos sencillamente nuestra naturaleza original tal cual es.

Es zendo no encierra nada de fantasía. Sencillamente venimos y nos sentamos. Después de comunicarnos unos con otros, nos marchamos a casa y reanudamos nuestra actividad cotidiana como una continuación de nuestra práctica pura, en el disfrute de nuestra verdadera forma de vida.

Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.

Sigue las instrucciones de los sabios

El siguiente artículo se publicó en ingles originalmente en la página Yoga-Vidya el 18 de abril del 2009, pueden consultarlo haciendo clic en el título de este artículo.

"Tal como el hombre que corre tras dos conejos no atrapara a ninguno de ellos, así también un meditador que corre tras dos pensamientos conflictivos no tendrá éxito con ninguno de los dos pensamientos. Sólo ten un pensamiento divino en todo momento. Aférrate a el con tenacidad a cualquier costo. Corre tras el pensamiento con mayor vigor, fuerza y concentración. El éxito llegará. No estés ansioso. No actúes de acuerdo a los dictados de tu mente. Actúa de acuerdo a las palabras de los sabios y los santos. El sólo recuerdo de las almas superiores destruye las tendencias ateistas de la gente materialista, los inspira y los empuja a lograr la emancipación final de Brahma-Jnana."

Tomado de “Light, Power and Wisdom” de Swami Sivananda.

Habla con palabras mesuradas.

El siguiente artículo se publicó en ingles originalmente en la página Yoga-Vidya el 2 de abril del 2009, pueden consultarlo haciendo clic en el título de este artículo.

“Controla la mente con pericia y tacto. Piensa correcta y claramente. Disciplina el órgano del habla. Habla con dulzura, suavidad y con la verdad. Conviértete en una persona de palabras mesuradas. Se humilde y haz reverencias mentalmente ante todos los seres. Siente la divina presencia en todas partes. Abandona la vanidad, el orgullo y la hipocresía. Nunca hieras a un hombre por el pensamiento, palabra o acción. Haz siempre el bien. Alcanzarás la paz suprema y la felicidad eterna. Entona tu corazón con el Señor orando fervientemente y con sinceridad todos los días. Se humilde y sencillo. Practica la noralidad. Desarrolla la satisfacción. Bebe el Gozo del Alma.”

Tomado de “Light, Power and Wisdom” de Swami Sivananda.

Las nueve noches de la diosa

El siguiente artículo se publicó en inglés en la página Yoga Basics, pueden consultar el artículo original haciendo clic en el título de este artículo.

"El 29 de septiembre marca el comienzo del festival hindú de la diosa. Se celebra a Navaratri en el mes hindú de Ashvina (Septiembre/Octubre) durante nueve noches y termina en el décimo día, Vijayadashami el día de la victoria. Es uno de los festivales más celebrados en el hinduismo aunque sus variantes son tan coloridas y únicas como la religión hindú misma.

El festival honra el poder de la diosa en tres formas y su victoria sobre el demonio Mahishasura. La leyenda de Navaratri se origina en el Markandeya Purana, un antiguo texto hindú, y habla de un demonio fiero y paciente llamado Mahishasura. El demonio estaba tan dedicado a su práctica que se ganó una bendición del Señor Shiva de que no podría ser derrotado por ningún hombre o dios. Entonces se dedicó a atormentar la tierra y los cielos. Desencantada con el hecho de que ningún dios podía detener a Mahishasura, las diosas Lakshmi, Sarawati y Parvati unieron sus manos en meditación y crearon a la diosa Durga. Durga y Mahishasura pelearon durante nueve noches y en el décimo día, Durga triunfó sobre el demonio enviando la peligrosa ignorancia a la no-existencia.

Las diosas Lakshmi, Sarawati y Parvati son honradadas durante Navaratri. Durga, la destructora de demonios y obstáculos, es reverenciada durante los primeros tres días. En los siguientes tres días se honra a la diosa Laksmi, con el énfasis en la prosperidad y la riqueza. En los tres últimos días del Navaratri, se le rinde homenaje a Sri Saraswate. Ella simboliza la creatividad, la inspiración y el conocimiento. En el décimo día Vijayadahami, el día de la victoria, se celebra la derrota del demonio a manos de la diosa Durga.

Existen algunas variaciones en la estructura reconociendo a Kali los primeros tres días y a Paravti en los tres últimos días del festival. Pero sin duda, Navaratri es el honrar a la divinidad femenina dentro de todos nosotros. El festival nos llama a honrar y a venerar la energía femenina, una práctica que es casi única en la tradición hindú. A las mujeres se las considera no sólo como madres y criadoras, sino como guerreras y diosas poderosas, la personificación de la compasión suprema y la fuerza implacable.

Cuando observamos Navaratri, decidimos honrar a la diosa en cada mujer. Dirigimos nuestra atención durante nueve días de reverencia a la intensa fuerza, la recompensa y a la inspiración que nos ofrece nuestra manifestación femenina. Podemos detenernos y reconocer la esclavitud en las que nos pueden tener nuestra ignorancia e ilusiones pero con la consciencia de que nuestra fuerza interna está representada por las tres diosas, también nosotros podemos celebrar la victoria y la aniquilación de nuestros demonios. Un autor dice: “El asesinato de un demonio por una deidad no es una mera aniquilación física, sino más bien una liberación, una manifestación de la gracia divina”.

Así es que aunque no seamos hindúes, Navaratri puede ser una invitación a tomar consciencia del aspecto femenino en todas las cosas. Conforme avanzas a través de las “nueve noches”, date cuenta de que nuestro aspecto femenino crea fuerza, compasión, riqueza y sabiduría todos los días de nuestra vida. Si eres mujer, hónrate a ti misma, y si no, toma un momento para honrar a la mujer de tu vida."


Todos tenemos una parte masculina y una parte femenina en nuestra naturaleza. Sin embargo, la educación que recibimos nos hace pensar que tanto el hombre como la mujer deben reprimir esa parte de su naturaleza opuesta a su sexo genético. En especial a los hombres se les educa en nuestra sociedad para desechar todos los aspectos “femeninos”, como la compasión, la ternura, la paciencia, etc.

Pero en la meditación podemos buscar esos aspectos reprimidos que llevamos dentro y hacerlos renacer y florecer, esto nos hará seres humanos más completos. Celebremos el Navaratri en nuestra meditación durante nueve días a partir del 29 de septiembre y busquemos esas cualidades del “sexo opuesto” que llevamos dentro de cada uno de nosotros.

Meditación Zen 32

Inclinación, no inclinación. Cuando nos inclinamos a algo bello, eso es también actividad de Buda.

Dogen-Zenji ha dicho: “Aunque es medianoche, el alga está ya aquí: aunque llega el alba, es de noche”.

La práctica del zazén y la actividad cotidiana son la misma cosa. Llamamos zazén a la vida cotidiana y a la vida cotidiana zazén. Pero, generalmente, pensamos “ahora terminó el zazén y vamos a emprender nuestra vida cotidiana”. Mas ésta no es la comprensión correcta. Son la misma cosa.

Toda existencia depende de alguna otra cosa. Estrictamente hablando, no hay existencia individual separada. Hay simplemente muchos nombres para la una existencia. A veces la gente enfatiza la unidad, pero ésta no es nuestra comprensión. Nosotros no recalcamos ningún aspecto en particular, ni siquiera la unidad. La unidad es valiosa, pero la variedad es también maravillosa... La unidad y la variedad son los mismo y por eso ha de apreciarse la unidad de cada existencia y también por eso ha de recalcarse la vida cotidiana y no algún estado mental en particular. Se debe encontrar la realidad de cada instante y cada fenómeno.

Dogen-zeni ha dicho: “aunque todo tiene naturaleza de Buda, nosotros amamos las flores y no nos gusta la maleza.” Esto es cierto en cuanto a la naturaleza humana. Pero el que nos inclinemos a lo bello es de por sí parte de la actividad de Buda. El que no nos guste la maleza es también actividad de Buda.

Dogen ha dicho: Aprender algo es conocerse a sí mismo. Estudiar el budismo es estudiarse a sí mismo”. Aprender algo no es adquirir lo que no se sabía ya de antemano. Uno sabe algo antes de aprenderlo. No hay ninguna brecha entre el “yo” antes de saber algo y el “yo” después de saberlo.

Como dijo Dogen: “Una flor se marchita aunque la amemos, y la maleza crece aunque no la amemos”. Aunque así sea, ésta es nuestra vida.

En el terreno del pensar, hay diferencia entre la unidad y la variedad, pero en la experiencia real, la variedad y la unidad son la misma cosa.

Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.

Comprender que tanto lo que nos gusta como lo que no nos gusta forman parte de nuestra naturaleza. Son una sola cosa. Lo que nos gusta no es bueno, ni malo. Lo que no nos gusta no es malo, ni bueno. Son juicios, etiquetas, que les asignamos a las cosas en nuestra mente. Las cosas simplemente son.

Meditación Zen 31

La creencia en la nada. En nuestra vida cotidiana, el noventa y nueve por ciento de nuestro pensar es de carácter egocéntrico. ¿Por qué sufro? ¿Por qué tengo problemas?

Yo he descubierto la necesidad, la absoluta necesidad, de creer en la nada. Es decir, hay que creer en algo que no tiene forma ni color, en algo que existe antes que todas las formas y los colores aparezcan. Esta es una cuestión muy importante... Cuando se está preparado siempre para aceptar todo lo que vemos, como algo que surge de la nada, a sabiendas de que hay alguna razón para que surja una existencia fenoménica de determinada forma y color, entonces, en ese mismo momento, se logra la serenidad perfecta.

Por eso es absolutamente necesario creer en la nada. Mas eso no quiere decir vacuidad. Hay algo, pero ese algo está siempre preparado para tomar alguna forma en particular, y en su actividad sigue ciertas reglas, teorías o verdades. Esto se llama naturaleza de Buda o el Buda mismo. Cuando esta existencia se personifica, la llamamos Buda; cuando la comprendemos como la suma verdad, la llamamos Dharma y, cuando aceptamos la verdad y actuamos como una parte del Buda o conforme a la teoría, nos llamamos a nosotros mismos Sangha. Pero aunque haya tres formas de Buda, se trata de una existencia que no tiene forma ni color y que siempre está dispuesta a tomar forma y color.

Algunos se disgustan al oír la lluvia mientras están en la cama por la mañana, porque se olvidan de que luego verán salir el radiante sol por el oriente. Cuando concentramos la mente en nosotros mismos, tenemos esta clase de preocupación. Pero cuando nos aceptamos a nosotros mismos como la personificación de la verdad o la naturaleza del Buda, no tenemos preocupación alguna. Pensamos “ahora está lloviendo”, pero no sabemos que pasará después, y a la hora de salir a la calle, tal vez el día sea hermoso o haya tormenta. Y como no sabemos, lo mejor es gozar por ahora del sonido de la lluvia.

Debemos comenzar con la iluminación y proseguir hacia la práctica y luego hacia el pensar... Cuando la iluminación viene primero, antes que el pensar, antes que la práctica, este pensar y esta práctica no se centran en el propio ser.

Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.

Vivir en el momento, plenamente. No dejar que pase este momento porque es único, porque nunca se repetirá. Sólo existe este momento, que no dura nada, por lo tanto debemos reconocer la naturaleza de nada para comprender la realidad. Simplemente ser en el momento, nada más. !Qué complicado!

Meditación Zen 30

Disposición, atención. La sabiduría es la disposición de la mente.

Después que nos cuenta de la vacuidad de las cosas, todo se vuelve real, no substancia... nos damos cuenta de qu todo es mera forma y color relativo... Cuando oímos decir por primera vez que todo es una existencia relativa, la mayoría nos sentimos contrariados. Pero esta contrariedad proviene de una noción equivocada del hombre y la naturaleza. Y esto se debe a que nuestra manera de observar las cosas está profundamente arraigada en nuestras ideas centrada en el propio ser, y por eso nos sentimos contrariados cuando descubrimos que todo tiene sólo una existencia relativa.

No es después de practicar el zazén cuando nos damos cuenta de la verdad; aun antes de practicarlo, la comprensión está en nosotros... Darse cuenta de la verdad es vivir, existir ahora y aquí.

Por lo general, solemos comprender la práctica del zazén y la iluminación como dos cosas distintas: aquí está la práctica como un par de anteojos y, cuando ejercemos la práctica, que es como ponernos los anteojos, percibimos la iluminación. Ésta es la comprensión errónea. Los anteojos mismos son la iluminación y ponérselos es también la iluminación. Por lo tanto, hágase lo que se hiciere, o incluso si no se hace nada, la iluminación está ahí siempre... Esta clase de entendimiento equivocado desaparece cuando realmente se comprende que la vacuidad significa que todo está siempre aquí. El ser completo no es la acumulación de todo. Es imposible dividir en partes una existencia entera. Está siempre aquí y siempre funcionando. Esto es la iluminación.

Debemos aceptar sin dificultad las cosas tal cual son. Nuestra mente debe ser lo suficientemente flexible y receptiva como para comprender las cosas tal cual son. Cuando nuestro pensar es flexible, se denomina pensar imperturbable. Este modo de pensar es siempre estable. Se llama atención... Nuestro pensar ha de basarse en la concentración. Esto es atención. Tenga o no objeto, la mente debe mantenerse estable, no dividida. Esto es zazén.

Shunryu Suzuki, Mente Zen, mente de principiante.

Vivir en el momento, en el aquí. ¡Qué cosa tan hermosa! ¡Qué cosa tan difícil! Por eso es que la iluminación nos elude, porque no vivimos en el momento. Porque siempre estamos recordando el pasado o imaginando el futuro. No vivimos el momento, y este momento se escapa, no perdura. Un momento no dura nada, un momento dura toda la eternidad. Vivir en el momento, ¡Qué difícil!