sábado, 30 de abril de 2011

Cita del día

Es importante generar una Buena actitud, un buen corazón, Tanto como sea posible. Dalai Lama

viernes, 29 de abril de 2011

Cita del día

El mundo no está en peligro por las malas personas sino por aquellas que permiten la maldad. Albert Einstein

jueves, 28 de abril de 2011

La ciencia del Pranayama 5

Sri Swami Sivananda
http://www.dlshq.org/

Nadis

Nadis son tubos astrales hechos de materia astral que llevan corrientes de Pana. Sólo se pueden ver con los ojos astrales. No son nervios. Son 72,000 en total. Ida, Pinagala y Sushumna son los importantes. Sushumna es el más importante de todos.

Purificación de los Nadis.

Se dice que Pranayama es la unión de Prana y Apana. Hay tres clases – expiración, inspiración y retención. Se asocian con las letras del alfabeto sánscrito para su ejecución correcta. Pravana solo se dice que es Pranayama. Sentado en Padmasana (Postura del loto) la persona debe meditar que en la punta de su nariz está Devi Gayatri, una muchacha de complexión roja, rodeada de innumerables rayos de la imagen de la luna y montada en Hamsa (el cisne) con un mazo en la mano. Es el símbolo visible de la letra A. La letra U tiene como símbolo visible a Savitry, una mujer joven de color blanco un disco en la mano, montada sobre un águila (Garuda). La letra M tiene como símbolo visible a Sarasvati, un mujer de edad de color negro, montada en un toro, con un tridente en la mano. Debe meditar en esa sola letra, la luz suprema – El Pranava OM es el origen o fuente de estas letras – A, U, y M. Inhalando el aire a través de Ida (narina izquierda) durante 16 Mantras, debe meditar en la letra A durante ese tiempo; reteniendo el aire inspirado durante 64 Mantras debe meditar en la letra U durante ese tiempo; entonces debe exhalar el aire inspirado duante 32 Mantras, mediando en la letra M durante ese tiempo. Debe practicar así, en el orden anterior una y otra vez.

Habiéndose afirmado en la postura y habiendo preservado el autocontrol perfecto, el Yogui debe, para poder limpiar las impurezas de Sushumna, sentarse en Padmasana, habiendo inhalado el aire por la narina izquierda, lo debe retener tanto como pueda y luego exhalarlo por la derecha. Luego aspirando otra vez por la derecha y habiéndolo retenido, debe exhalarlo por la izquierda. En ese orden, que debe inhalarlo por la misma narina por la que lo exhaló antes y lo retuvo. A aquellos que practican con estar reglas, a través de las narinas derecha e izquierda, se les purifican los Nadis en tres meses. Debe practicar el cese de la respiración a la salida del sol, al medio día, a la puesta del sol y a media noche, lentamente 80 veces al día durante cuatro semanas. En la primera etala se produce sudor; en la etapa intermedia un temblor del cuerpo; y en la última etapa, la levitación en el aire. Estos resultados surgen de la represión del aliento, mientras se está sentado en la postura Padma. Cuando surge el sudor con el esfuerzo, uno debe frotar su cuerpo bien. Con esto el cuerpo se hace firme y ligero. En el principio de la práctica. Leche y ghee es excelente. Uno, siguiendo esta regla, se hace firme en esta práctica y no tiene Taapa (sensación de ardor) en el cuerpo. Como se doman gradualmente los leones, elefantes y tigres, también la respiración, cuando se administra rígidamente, se controla.

Con la práctica de Pranayama, resultan la purificación de los Nadis, la mejora del fuego gástrico, escuchar claramente los sonidos espirituales y la buena salud. Cuando los centros nerviosos han sido purificados a través de la práctica regular de Pranayama, el aire fácilmente fuerza su camino hacia arriba a través de la boca de Sushumna, que está en el centro. Con la contracción de los músculos del cuello y contrayendo el de abajo, a saber, Apana, el Prana entra en Sushmna, que está en el medio, del Nadi izquierdo. El Nadi Sushuma está entre Ida y Pingala. El Prana que comúnmente alterna entre Ida y Pingala, es restringido con largos Kumbhaka; entonces junto con el alma, su asistente, entrará en Sushumna, el Nadi central, por uno de los tres lugares donde hace espacio para la entrada a través de esa restricción de la respiración, y en el ombligo, Por el Nadi Sarasvati, al occidente. Después de esa entrada es que el Yogui se muere al mundo, estando en ese estado llamado Samadhi. Levantando el Apana y forzando el Prana hacia abajo desde la garganta, el Yogui libre de la vejez se convierte en un joven de diez y seis años. A través de la práctica de Pranayama, las enfermedades crónicas que desafían a los médicos alópatas, homeópatas, ayurvédas y unani se eliminarán.

Cuando los Nadis han sido purificados, ciertas señales externas aparecerán en el cuerpo del Yogi. Son ligereza del cuerpo, brillantez de la complexión, aumento del fuego gástrico, esbeltez del cuerpo, y junto con estas, la ausencia de inquietud en el cuerpo. Todos son signos de purificación.

Shat-Karmas (Los seis procesos de purificación)

Aquellos que tienen una complexión floja y flemática, deben practicar al principio estas seis Kriyas para prepararse para la práctica de Pranayama y que su éxito les llegue con facilidad. Estas seis Kriyas son: 1. Dhauti, 2.Basti, 3.Neti, 4.Trataka, 5.Nauli y 6.Kapalabhati.

Dhauti.

Tome una pieza limpia de gas de 4 dedos de ancho y 15 pies de largo. Sumérjala en agua tibia. Las orillas de la tela deben estar bien cosidas por todos lados y no deben colgar hilos. Entonces tráguela lentamente y vuélvala a sacar. Trague un pie el primer día y auméntelo poco a poco. Testo se llama Vastra-Dhaui. En un principio puede sufrir ligeras arcadas. Se terminan al tercer día. Esta práctica cura las enfermedades del estómago como la gastritis, dispepsia, eructos, fiebre, lumbago, asma, enfermedades del bazo, lepra, enfermedades de la piel y desórdenes de flemas y bilis. No necesita practicarlo diariamente. Puede practicarlo una vez a la semana o una vez a la quincena. Lave la tela con jabón y manténgala siempre limpia. Beba una taza de leche después de terminar la práctica, de otra manera sentirá una sensación seca dentro.

Basti.

Esto se puede practicar con o sin un tubo de bambú. Pero es mejor tener un tubo de bambú. Siéntese en una tina de agua que lo cubra hasta el ombligo. Adopte la postura de Utkatasana descansando su cuerpo sobre la parte delantera de los pies, los talones presionando el trasero. Tome un pequeño tubo de bambú de unos 6 dedos de largo e inserte 4 dedos de su longitud en el ano después de lubricar el tubo con vaselina o jabón o aceite de castor. Luego contraiga el ano. Absorba el agua lentamente hacia los intestinos. Bata bien el agua dentro de los intestinos y luego expúlsela. Se conoce como Jala-Basti. Cura desórdenes urinarios, mialgia, desordenes de digestión, enfermedades del bazo y los intestinos, enfermedades que surgen por exceso de aire, bilis y flema. Esta Kriya se debe hacer en las mañanas cuando el estómago está vacío. Beba una taza de leche o coma cuando la Kriya termine. Este Kriya se puede practicar estando parado en un río.

Hay otra manera de hacer Basti sin la ayuda del agua. Se llama Sthula-Basti. Siéntese en Paschimottanasana en el suelo y revuelva lentamente las porciones intestinales y abdominales con un movimiento hacia abajo. Contraiga los músculos del esfínter. Esto elimina la constipación y todos los desordenes abdominales. Esta no es tan efectiva como Jala-Basti.

Neti.

Tome un hilo delgado de 12 dedos de largo sin nudos. Insértelo in la nariz y pasándolo por dentro sáquelo por la boca. También puede pasar el hilo por una narina y sacarlo por la otra. El hilo está engomado y por lo tanto tieso para pasarlo fácilmente. Esta Kriya purifica el cráneo y produce una visión clara y aguda. Así se cura la rinitis y la coriza.

Trataka (Mirar)

Mire fijamente un objeto pequeño sin parpadear con una mente concentrada hasta que empiecen a fluir lágrimas. Con esta práctica se eliminan todas las enfermedades de los ojos. Desaparece la vacilación mental. Se obtiene Sambhavi Siddhi. De desarrolla fuerza de voluntad. Se induce la clarividencia.

Nauli.

Este es un revoltura con la ayuda del músculo del recto y del abdomen. Doble la cabeza hacia abajo. Aísle el músculo del recto y muévalo de izquierda a derecha y de izquierda a derecha. Esto elimina la constipación, aumenta el fuego digestivo y destruye los desórdenes intestinales.

Kapalabhati

Haga Rechaka y Puraka rápidamente como el fuelle de un herrero. Esto destruye los desórdenes de flemas. Más adelante se dan instrucciones detalladas.

Continuará

Cita del día

"Un hombre que tiene un alma hermosa tiene siempre cosas hermosas que decir; pero un hombre que dice cosas hermosas no tiene necesariamente el alma hermosa." Confucio

miércoles, 27 de abril de 2011

Cita del día

Si nuestro espíritu se vuelve hacia la amabilidad, el lado positivo de las cosas, el amor por nuestros vecinos, esta es la mejor manera para resolver nuestros problemas. Dalai Lama

martes, 26 de abril de 2011

lunes, 25 de abril de 2011

Cita del día

No podemos ser amorosos y compasivos a menos que al mismo tiempo frenemos nuestros propios impulsos y deseos dañinos. Dalai Lama

domingo, 24 de abril de 2011

sábado, 23 de abril de 2011

Cita del día

Uno puede practicar una religión o no, pero mientras busquemos la felicidad y continuemos viviendo en sociedad, el amor y el afecto son indispensables. Dalai Lama

viernes, 22 de abril de 2011

Cómo puede levantar tu espíritu el sonido

Cánticos y Mantras Budistas


Por Hugo Deslippe

En muchas tradiciones la gente usa el poder del habla para comunicarse con lo divino. La biblia dice, al principio estaba el verbo. En el Shinto japonés, el sonido ‘su’ es el sonido del universo antes del big-bang y se usa al recitar kotodama. En el hinduismo y el budismo, la gente recita mantras para crear un estado mental especial, adecuado para comunicarse con los divino.

Los sonidos son ondas cuando viajan por el aire. Tal como la luz también son ondas. La diferencia principal es la velocidad y la ondulación de la onda de sonido. Si no lo han hecho, vean este increíble video de las formas que toman diferentes longitudes de onda, deben verlo.


EMBED-Visible sound waves - Watch more free videos

¿Qué significa para nosotros en nuestra práctica espiritual? Para ponerlo en términos simples, el sonido es energía y afecta al mundo material. Es por eso que los mantras y los sutras son tan poderosos.

Cada sonido tiene un efecto diferente en el cuerpo y en el cerebro. En el Chigong taoista, por ejemplo, el sonido ‘shhhhhhhh’ sub-vocalmente está asociado con el hígado y la vesícula. Estimula estos órganos cuando se entona adecuadamente.

Los sonidos también llevan energía emocional y afectarán a cada individuo de cierta manera. Principalmente están relacionados con experiencias pasadas. Por ejemplo, si alguien escucha el sonido de un avión puede recordar un viaje a Tahití por lo que será una experiencia placentera pero otro puede recordar bombarderos que dejaban caer destrucción sobre su pueblo durante la guerra.

Esto me lleva a mi último punto: disparadores.

Disparadores de sonido.

Los disparadores son mecanismos creados para alcanzar rápidamente un estado fisiológico o psicológico. El experimento con disparadores más famoso es el de los perros de Pavlov, estoy seguro que han oído hablar de él pero de todas maneras lo repetiré. La historia dice que Ivan Petrovich Pavlov, un psicólogo, fisiólogo y médico ruso tenía unos perros a los que siempre alimentaba después de tocar una campana (el disparador). Muy pronto, los perros aprendieron que la campana significaba comida así es que tenían una reacción muy física al escuchar la campana. Empezaban a salivar anticipando la comida.

Sería fácil crear un disparador de sonido para mejorar nuestra práctica espiritual. Por ejemplo, el sonido suave de una campanilla al inicio de la sesión de meditación le enviaría un mensaje al cuerpo que es hora de entrar en la modalidad de meditación.

Podemos crear disparadores de sonido o usar los que ya han sido creados desde siempre por los antiguos maestros. De acuerdo con la teoría del inconsciente colectivo de Carl Jung, podemos tener acceso a este conocimiento al recitar los mismos sonidos, el mismo patrón que nuestros predecesores han utilizado durante generaciones.

Crearon una gran reserva de ‘energía’ o consciencia en el universo a la cual podemos tener acceso cada vez que decimos un mantra o cantamos un sutra. El efecto de cada sonido o texto está marcado con la intención de la persona que lo entona. Si un mantra ha sido entonado durante miles de años con la intención de crear paz en nuestra mente o estar más cerca de dios, la persona que lo entona hoy en día con la misma intención agregará parte de esa reserva universal a su cántico, haciéndolo así más eficiente. Esto hace que sea útil recitar cosas que han sido recitadas durante mucho tiempo por gurús y maestros antes que nosotros.

Cita del día

"No encontrarás los confines del alma ni aún recorriendo todos los caminos; tal es su profundidad." Heráclito

jueves, 21 de abril de 2011

Cita del día

Nuestro cuerpo necesita paz mental y no está hecho para la agitación. Esto muestra que el apreciar la paz mental está en nuestra sangre. Dalai Lama

miércoles, 20 de abril de 2011

Cita del día

"Es increíble la fuerza que el alma puede infundir al cuerpo." Wilhelm von Humboldt

martes, 19 de abril de 2011

La ciencia del Pranayama 4

Sri Swami Sivananda
http://www.dlshq.org/



Ida y Pingala

Hay dos corrientes nerviosas a cada lado de la columna vertebral.  La izquierda se llama Ida y la derecha Pingala.  Estos son los Nadis.  Tentativamente, algunos los consideran como las cuerdas simpáticas izquierda y derecha, pero son tubos sutiles que llevan Prana.  La Luna se mueve en Ida y el Sol en Pingla.  Ida es refrescante.  Pingala calienta.  Ida fluye a través de la narina izquierda y Pingala a través de la narina derecha.  La respiración fluye a través de la narina derecha durante una hora y a través de la narina izquierda durante una hora.  El hombre esta muy ocupado en actividades mundanas cuando la respiración fluye a través de Ida y Pingala.  Cuando opera Sushumna, se muere al mundo y entra en Samadhi.  Un Yogui hace su mejor esfuerzo para hacer que el Prana corra en el Nadi Sushumna, que también se conoce como el Nadi Brahman centrl.  A la izquierda de Sushumna se sitúa Ida y a la derecha Pingala.  La luna es la naturaleza de Tamas y el sol es la de Rajas.  La porción de veneno es del sol y la de néctar es de la luna.  Ida y Pingala indican tiempo. Sushumna es quien consume el tiempo.

Sushumna.

Sushumna es el más importante de los Nadis.  Es el que sostiene el universo y el camino del universo y el camino de salvación.  Situado en la parte posterior del ano, está pegado a la columna vertebral y se extiende al Brahmarandhra de la cabeza y es invisible y sutil.  El verdadero trabajo del Yogui empieza cuando Sushumna empieza a funcionar.  Susshumna corre a través de la medula espinal de la columna vertebral.  Sobre los órganos genitales y abajo del ombligo esta Kanda, con forma de huevo de ave.  De ahí salen todos los Nadis, 72,000.  De estos, setenta y dos son comunes y se generalmente conocidos.  De esos los principales son diez y llevan los Pranas. Se dice que los diez Nadis importantes son Ida, Pingala, Sushumna, Gandhari, Hastijihva, Pusa, Yusasvini, Alambusa, Kuhuh y Sankhini.  Los Yoguis también deben saber de los Nadis y los Chakras.  Ida pingala y Susumna se dice que llevan Prana y tienen a la Luna, el Sol y Agni como sus Devatas.  Cuando el Prana se mueve en Sushumna, siéntate a meditar.  Tendras un Dhyana profundo.  Si la energía enroscada, Kundalini, pasa por en Nadi Sushumna y es llevada hacia arriba de Chakra en Chakra el Yogui tiene diferentes clases de experiencias, poderes y Ananda.

Kundalini

Kundalini es el poder de la serpiente o el Sakti dormido.  Tine 3 1/2 vueltas que ven hacia abajo en el Chakra Muladhara, en la base de la espina.  No es posible ningún Samadhi sin que despierte.  La práctica de Kumbhaka en Pranayma produce calor y por lo tanto Kundalini despierta y sube por el Nadi Sushumna.  El practicante de Yoga experimenta varias visiones.  Entonces Kundalini pasa por los Seis Chakras y eventualmente se une con el Señor Shiva, que está sentado en el Sahasrara o el loto de los mil pétalos, en la coronilla de la cabeza.  Surge Samadhi Nirvikalpa ahora y el Yogui obtiene liberación y todos los Aishvaryas divinos.  Uno debe practicar control de la respiración y concentración de la mente.  El Kundalini despierto que se lleva hacia arriba al Chakra Manipura puede volver a caer a Muladhara.  Se tiene que volver a levantar otra vez con esfuerzo.  Uno debe llegar a estar completamente si deseos y debe estar lleno de Vairagya antes de intentar despertar a Kundalini.

Kundalini es como un hilo y es resplandeciente.  Cuando se despierta sisea como una serpiente golpeada con un palo y entra en el hoyo de Susumna.  Cuando sube de Chakra en Chakra, la mente se abre capa por capa y el Yogui adquiere diferentes Siddhis (poderes psíquicos).

Shat-Chakras

Los Chakras son centros de energía espiritual, están localizados en el cuerpo astral, pero también tienen centros correspondientes en el cuerpo físico.  Casi no se pueden ver a simple vista.  Sólo un clarividente los puede ver con sus ojos astrales.  Tentativamente corresponden con ciertos plexos en el cuerpo físico.  Hay seis Chakras importantes.  Son: Muladhara (que contiene 4 pétalos) en el ano; Svadhishthana (6 pétalos) en el órgano genital; Manipura (10 pétalos) en el hombligo; Anhata (12 pétalos) en el corazón; Visudha (16 pétalos) en la garganta y Ajna (2 pétalos) en el espacio entre las dos cejas.  El séptimo Chakra se conoce como Sahasrara, que contiene mil pétalos.  Esta localizado en la parte superior de la cabeza.  El plexo sacral corresponde tentativamente al Chakra Muladhara; el plexo prostático a Svadhishthana, el plexo solar a Manipura, el plexo cardiaco al Chakra Anhatha; el plexo laringeo al Chakra Visudda y el plexo cavernoso al Chakra Ajna.

Continuará

Cita del día

Me gustaría decir que en la raíz del respeto por los derechos humanos y la no violencia está el amor y la benevolencia hacia otros. Dalai Lama

Cita del día

Me gustaría decir que en la raíz del respeto por los derechos humanos y la no violencia está el amor y la benevolencia hacia otros. Dalai Lama

lunes, 18 de abril de 2011

Cita del día

"Entre un alma adulta y la de un niño no hay más diferencia que algunas cicatrices." André Maurois

domingo, 17 de abril de 2011

Cita del día

Un temperamento afectuoso no sólo hace que la mente esté más en paz y en calma, sino que también afecta nuestro cuerpo de manera positiva. Dalai Lama

sábado, 16 de abril de 2011

Cita del día

"En ninguna parte puede hallar el hombre un retiro tan apacible y tranquilo como en la intimidad de su alma." Marco Aurelio

viernes, 15 de abril de 2011

Cita del día

Al ir más allá de nuestros propios problemas y hacernos cargo de otros, ganas fuerza, auto-confianza, valor y un sentido mayor de calma. Dalai Lama

jueves, 14 de abril de 2011

Ser amable con uno mismo

La psicología rescata el valor de la autocompasión y sus beneficios para la salud

NUEVA YORK.- ¿Te tratas tan bien como tratás a tus amigos y a tu familia? Esta pregunta es el punto de partida para una nueva área de la psicología en franco crecimiento llamada autocompasión: qué tan amables somos con nosotros mismos. Los que fácilmente apoyan y entienden a los demás, en general sacan muy bajos resultados en los tests de autocompasión, regañándose por fallas como el sobrepeso o la falta de actividad física.

Sin embargo, las últimas investigaciones sugieren que aceptar nuestras imperfecciones puede ser el primer paso para lograr una mejor salud. Las personas que tienen altos valores en esta clase de tests sufren menos la depresión y la ansiedad, además de ser más felices y optimistas. La información preliminar sugiere que la autocompasión puede incluso influir en cuánto comemos y ayudarnos a bajar de peso.
Estas ideas parecen ser contrarias a los consejos de muchos médicos y libros de autoayuda que sostienen que la fuerza de voluntad y la disciplina son las claves para una mejor salud. Pero Kristin Neff, pionera en este campo, dice que la autocompasión no se debe confundir con la autoindulgencia o con tener estándares bajos.

"En mis investigaciones encontré que la razón principal por la cual las personas eran poco autocompasivas era el miedo de volverse indulgentes consigo mismas -explica Neff, profesora asociada de desarrollo humano en la Universidad de Texas-. Creen que la autocrítica es la que las mantiene en línea. Nuestra cultura dice que ser duros con nosotros mismos es lo correcto."

Imagine su reacción frente a un niño con problemas en la escuela o que come demasiada comida chatarra. Muchos padres ofrecerían su apoyo, enseñándole o buscando comida más sana que él disfrute. Pero cuando los adultos se encuentran en una situación similar, trabajando demasiado o comiendo de más y ganando peso, muchos caen en un círculo de autocrítica y negatividad. Eso hace que se sientan incluso menos motivados a cambiar.
"La autocompasión realmente conduce a la motivación -dice Neff-. La razón por la cual no dejarías que tus hijos comieran cinco kilos de helado es porque los quieres. Con la autocompasión, si te quieres a ti mismo, tiendes a hacer lo que es saludable para ti más que lo que es dañino."

Neff desarrolló una escala de autocompasión: son 26 frases para determinar cuán seguido la gente es amable consigo misma y si reconocen que los vaivenes son simplemente parte de la vida. Para quienes sacan bajo puntaje en la escala, Neff propone una serie de ejercicios: escribir una carta de apoyo a uno mismo, como para un amigo que preocupara; hacer una lista con los mejores y peores rasgos, pensando en cuáles podrían ser los pasos por seguir para ayudar a sentirse mejor acerca de uno mismo

The New York Times
VIA DIARIO LA NACION

Fuente: Yoga aprender por el cuerpo. Adriana Paoletta
19 de marzo de 2011

Cita del día

"En cualquier dirección que recorras el alma, nunca tropezarás con sus límites." Sócrates

miércoles, 13 de abril de 2011

Cita del día

Con la conciencia del propio potencial de uno y la auto-confianza en las habilidades de uno, uno puede construir un mundo mejor. Dalai Lama

martes, 12 de abril de 2011

lunes, 11 de abril de 2011

Efectos de la Meditacion en las Hormonas y los Neurotransmisores

La práctica de la meditación tiene efectos positivos evidentes y científicamente comprobados en la química del cuerpo humano. Entre los efectos químicos mas importantes esta la estimulación de hormonas importantes para el buen funcionamiento de un cuerpo salubre y lleno de vitalidad. Entre las hormonas que se estimulan se encuentran:

GABA: La Hormona de las Emociones

GABA es acido amino butírico gamma (gamma aminobutyric acid). Este es uno de los neurotransmisores inhibidores del sistema nervioso central y es el mejor conocido como estabilizador de desordenes emocionales. Ansiedad, tensión, insomnio y epilepsias son algunas de las condiciones que se asocian a falta de niveles adecuados de GABA. En un estudio en la Universidad de Yale, se encontró que la gente que sufría desordenes de pánico, tenían un 22% menos GABA que las personas que no habían sufrido estos desordenes. Los adictos, incluyendo aquellos al alcohol, drogas, tabaco, cafeína, comida, juegos de azar e incluso adictos a comprar, todos tenían algo en común; no tenían suficientes niveles del neurotransmisor GABA.

DHEA: La Hormona del Sistema Inmune

Se sabe que bajos niveles de DHEA (Dehidroepiandrosterona) estan asociados a riesgos de ataques al corazón, diabetes, cáncer, osteoporosis, artritis reumatoide, obesidad y fatiga crónica. Esta hormona mejora la memoria, alivia las depresiones y causa una mejoría significativa tanto en la salud física como psicológica. Por último, muchos científicos han estado convencidos que esta hormona apoya grandemente al sistema inmunológico y que una deficiencia de la misma es la causa del colapso del sistema inmune en los últimos años de vida de las personas. Esta también mejora el sueno, y parece reducir el estrés y aumenta el libido sexual en algunas personas.

Melatonina: La Hormona del Sueno

Melatonina es una hormona desarrollada por la glándula pineal ubicada en el mismo centro del cerebro. Esta es creada por el aminoacido triptofan (tryptophan). Los niveles de melatonina en la sangre aumentan al momento de dormir y su funcion es permitir un descanso corporal al dormir. Las personas con mucho stress tienen muy bajos niveles de esta hormona. Científicos han indicado que este es un poderoso antioxidante. Las personas que tienen problemas de dormir o que no concilian el sueno muy fácilmente, por lo general, tienen bajos niveles de melatonina.

Serotonina: La Hormona de la Depresion

La serotonina es uno de los neurotransmisores y neuropeptidos mas importantes que influencian tanto las emociones como el comportamiento de las personas de muchas maneras. Muy bajos niveles de serotonina se asocian a depresion, obesidad, insomnio, narcolepsia, apnea del sueno, dolores de cabeza y migranas, sindrome premenstrual y fibromialgia. Esta hormona es utilizada en los tratamientos de desordenes relacionados a ansiedad y depresión. Entre los medicamentos mejor conocidos que aumentan los niveles de esta hormona se encuentran Prozac, Paxil y Zoloft.

Endorfinas: La Hormona del Dolor

Se considera que la práctica de la meditación ayuda a aumentar los niveles de endorfinas. Que son las endorfinas? Las endorfinas caen bajo una categoría de neurotransmisores que son creados por el cuerpo y utilizadas internamente como un "asesino del dolor". Estos compuestos de endorfinas dan la sensación de quitar el dolor y mantenernos felices y saludables. Se cree que reducen la presión arterial y se han asociado a la lucha contra el cáncer. Las endorfinas son mejor conocidas y producidas por las personas que hacen ejercicios frecuentemente. Adicional, las endorfinas son extremadamente beneficiosas y permiten tener una sensación de sentirse bien.

HGH: La Hormona de Crecimiento y el Envejecimiento

El HGH, mejor conocido como la Hormona de Crecimiento, es una hormona que por lo general el cuerpo produce de forma natural. Esta hormona permite el crecimiento del cuerpo desde la niñez y sostiene los tejidos y órganos a lo largo de la vida. Comenzando en los 40s, la glándula pituitaria, una glándula del tamaño de un gandul, localizada en la base del cerebro, que es la que se encarga de producir la hormona de crecimiento, comienza a reducir la producción de la hormona gradualmente. La reducción de esta hormona HGH causa fragilidad que viene por lo general como consecuencia del envejecimiento de la persona y reduciendo así la densidad de los huesos, la masa muscular, aumentan los niveles de grasa en el cuerpo, debilita las contracciones del corazón, baja la autoestima y motivación y reduce la capacidad de la persona a hacer ejercicios.

Cortisol: La Hormona del Estres

Mientras las hormonas arriba descritas necesitan estar en altos niveles en el cuerpo, la hormona cortisol es la excepción. Es la contraparte de la serotonina y la HGH, que ayuda a reducir el stress y reducir el envejecimiento, correspondientemente. El cortisol es una hormona de aceleración degenerativa, lo que significa que hace que la persona envejezca más rápidamente, especialmente aquellas con altos niveles de estrés. Se ha encontrado que niveles altos de crisol en el torrente sanguíneo tiene los siguientes efectos: reducción en la densidad de los huesos, aumenta la presión arterial, suprime las funciones de la tiroide, debilita el desempeño cognitivo, causa estrés crónico, crea desbalances en el azúcar tales como hiperglucemia, reduce el tejido muscular, baja el sistema inmunológico y las respuestas inflamatorias del cuerpo, aumenta la grasa abdominal, que es relacionada con diferentes problemas de salud mayores que la grasa depositada en otras áreas del cuerpo, ataques al corazón, infartos, aumento en los niveles altos de colesterol malo (LDL) y reducción de los niveles del colesterol "bueno" (HDL), que concluyen en otros problemas de salud. En otras palabras, demasiado crisol es dañino.

Balance PH, Meditación y Enfermedades

Recuerda usted la escala PH en la clase de química de su secundaria? Esta escala va de 0 al 14, donde 0-7 = acido, 7 = neutral, y 7-14 = alkalino. Sabia usted que todas las personas con enfermedades, desde diabetes hasta cancer (especialmente esta ultima) tienen un PH acido?Cientificos han comprobado que solo haciendo una practica de meditacion regularmente, sin cambios en ejercicios o dietas, pueden aumentar los niveles PH del cuerpo a niveles saludables.

Via:joseantoniosha
Fuente: Yoga aprender por el cuerpo. Adriana Paoletta
12 de marzo de 2011

Cita del día

Ya que nuestra propia existencia humana depende tanto de la ayuda de otros, nuestra necesidad de amor yace en los mismos cimientos de nuestra existencia. Dalai Lama

domingo, 10 de abril de 2011

Cita del día

"El cuerpo humano no es más que apariencia y esconde nuestra realidad. La realidad es el alma." Victor Hugo

sábado, 9 de abril de 2011

Meditar en la naturaleza

Hace muchos años, cuando era joven, muy joven, solía ir a un bosque con unos amigos y me sentaba a meditar cerca de un riachuelo. Aunque recuerdo esas meditaciones, en realidad las había olvidado.

En mis recuerdos, sólo quedaban las imágenes del lugar, la hierba, el agua del arroyo, las piedras, los árboles. Pero había olvidado los olores, los sonidos, la tranquilidad que sólo se puede sentir en la naturaleza.

Soy un citadino empedernido, nací y crecí en una gran ciudad; el asfalto, el ladrillo, el acero, el vidrio han sido el entorno que me ha rodeado la mayor parte de mi vida. Y digo la mayor parte porque en ocasiones pasaba un rato en algún parque, o unas vacaciones en la playa.


Pero ahora he vuelto a descubrir la belleza, la calma, de la naturaleza. La calma que le puede dar a mi mente. Hace un mes empecé a hacer ejercicio, necesito bajar de peso y recuperar algo de mi condición física, afectada por más de 40 años de ser un fumador empedernido.

Fui a un parque en el que ya había estado en esta ciudad en donde vivo ahora. Camino de 20 a 40 minutos por sus senderos, rodeado de exuberante vegetación y luego me siento a meditar otros 20 o 30 minutos.


Llevo a mi hijo a la escuela por las mañanas y apenas después de la salida del sol llego al parque de los Tecajetes. A veces hay algo de niebla, a veces está soleado. Empiezo a caminar fijando mi atención en la respiración, me fuerzo a respirar sólo por la nariz, ya que en las partes de subida empiezo a perder el aliento y me dan ganas de jalar aire por la boca, pero disminuyo un poco el paso y sigo respirando sólo por la nariz. Siento la tierra bajo mis tenis, fijo mi atención en los movimientos de mis piernas, en poner un pie delante del otro, en el latir de mi corazón.


Mis ojos se llenan de imágenes, las imágenes de los senderos de tierra y adoquines. Rodeados de grandes árboles y una gran cantidad de plantas y flores. Examino los recovecos que forman los senderos serpenteantes, con bancas y mesas de piedra. Un pequeño arroyo serpentea por todo el parque, forma estanques, moldeados con rocas, llenos de plantas, de peces, de tortugas. Llenos de vida



En las partes altas, miro a mis lados y descubro los paisajes que se forman en el parque.




Voy casi todos los días, y cada día descubro un nuevo parque, aunque es el mismo, no lo es. Cambia día a día. A estas horas de la mañana hay poca gente, algunos caminan como yo, otros corren, algunos más juegan basketball en el área deportiva. Cada uno inmerso en si mismo, inmerso en su rutina, en su caminar, en su correr. Me pregunto si sólo están ahí por el ejercicio o si también disfrutan el momento como yo.

Le doy dos o tres vueltas al parque, por un sendero que lo rodea. Y luego me siento en una banca de piedra casi al ras del suelo. Medito. Me rodea el sonido del agua cayendo por las rocas. A ambos lados el sonido es diferente. Cambia el ritmo. Me rodean plantas, árboles y agua.
Estoy en medio de la ciudad, prácticamente en el centro de Xalapa, sin embargo los ruidos de los autos se escuchan lejanos. Un paraíso de la naturaleza en medio de la ciudad.




Vuelvo a descubrir la naturaleza, la calma que sólo se obtiene en ella. Y ahora así es como doy comienzo a mis días. Voy al parque a caminar y a meditar después de haber hecho algo de Yoga en casa.

Alfredo Amescua

Cita del día

El amor genuino primero debe dirigirse a uno mismo – si no nos amamos a nosotros mismos, ¿cómo podemos amar a los demás? Dalai Lama

viernes, 8 de abril de 2011

jueves, 7 de abril de 2011

La ciencia del Pranayama 3

Sri Swami Sivananda
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El asiento del Prana

El asiento del Prana es el corazón. Aunque el Antahkarana es uno, sin embargo asume cuatro formas, a saber: (i) Manas, (ii) Buddhi, (iii) Chitta y (iv) Ahmakara de acuerdo a las diferentes funciones que lleva a cabo. Asimismo, aunque Prana es uno, asume cinco formas, a saber: (1) Prana, (2) Apana, (3) Samana, (4) Udana y (5) Vyana de acuerdo a las diferentes funciones que lleva a cabo. Esto se llama Vritti Bheda. El Prana principal se llama Mukya Prana. El PRana, junto con Ahmkara, vivie en el corazón. De estos cinco, Prana y Apana son sus principales agentes.

El asiento de Pana es el corazón; el de Apana el ano; el de Saman; la región del ombligo; de Undana, la garganta; mientras que Vyana todo lo abarca. Se mueve por todo el cuerpo…

Centrado del Prana

Inhalar Prana del exterior, llenando el estómago con él, centra el Prana con la mente, en medio del ombligo, en la punta de la nariz, y en los dedos de los pies, durante “Sndhyas” (la salida y puesta del sol) o todo el tiempo. Así el Yogui se libera de todas las enfermedades y fatigas. Al centrar este Prana en la punta de la nariz obtiene el dominio sobre los elementos del aire; al centrarlo en medio de su ombligo, se destruyen todas las enfermedades; al centrarlo en los dedos de los pies, su cuerpo se hace ligero. Aquél que bebe aire con la boca, durante los dos Sandyas y las últimas dos horas de la noche, dentro de los tres meses siguientes Saravati (diosa del habla) está presente en su Vak (habla), o sea, se hace elocuente y sabio. En seis meses está libre de toda enfermedad. Al aspirar el aire en la raíz de la lengua, el hombre sabio bebe el néctar y así disfruta de prosperidad.

Los pulmones

No estaría fuera de lugar mencionar algunas palabras de los pulmones y sus funciones. El órgano de la respiración consiste en dos pulmones, uno a cada lado del pecho y los tubos de aire que llegan a ellos. Están localizados en la parte superior de la cavidad torácica del pecho, uno a cada lado de la línea media Están separados uno del otro por el corazón, los grandes vasos sanguíneos y les tubos de aire aún más grandes. Los pulmones son esponjosos, porosos y su tejido es muy elástico. La sustancia de los pulmones contiene innumerables sacos de aire, que contienen aire. Después de una autopsia, cuando se los pone en una bandeja con agua, flotan. Están cubiertos por una delicada membrana serosa llamada pleura que contiene fluido seroso pleural para evitar la fricción de los pulmones durante la respiración. Una pared de la pleura se adhiere a los pulmones. La otra pared está adherida a la pared del pecho. Por medio de esta membrana los pulmones se fijan a la pared del pecho. El pulmón derecho consiste de tres lóbulos. El pulmón izquierdo contiene dos lóbulos, cada pulmón tiene un vértice y una base. La base está dirigida hacia el diafragma, el tabique muscular, la pared que divide la garganta y el abdomen El vértice está situado cerca de la raíz del cuello. Pranayama desarrolla los pulmones. Aquel que practica Pranayama tendrá una voz poderosa, dulce y melodiosa.

El pasaje de aire consiste en el interior de la nariz, la faringe o garganta, la laringe o caja de viento, o caja de resonancia, que contiene dos cuerdas vocales, la traquea: bronquios izquierdo y derecho y los tubos bronquiales más pequeños. Cuando respiramos, inspiramos el aire a través de la nariz y después de que ha pasado por la faringe y la laringe, pasa a la traquea, luego a los tubos bronquiales izquierdo y derecho, que a su vez, se subdividen en innumerables tubos más pequeños llamados bronquiolos que terminan en pequeñísimas subdivisiones en los pequeños sacos de aire de los pulmones, de los que los pulmones contienen millones. Los sacos de aire de los pulmones, cuando se extienden sobre una superficie lisa, cubrirían un área de 140,000 pies cuadrados.

El aire se inhala a los pulmones por la acción del diafragma. Cuando se expande, el tamaño del pecho y los pulmones aumenta y el aire externo entra por el vacío que se crea. El pecho y los pulmones se contraen, cuando se relaja el diafragma, y el aire es expulsado de los pulmones.

Es a través de las cuerdas vocales que se localizan en la laringe que se produce el sonido. La laringe es la caja de resonancia. Cuando loa cuerdas vocales son afectadas por mucha tensión, como cantar y hablar continuamente, la voz se torna ronca. En las mujeres estas cuerdas son más cortas. Por lo tanto tienen una voz dulce y melodiosa. El número de respiraciones por minuto es 16. Con la neumonía aumenta a 60, 70 u 80 veces por minuto. Con el asma, los tubos bronquiales se hacen espasmódicos. Se contraen. Por lo tanto hay dificultad para respirar. Pranayama elimina el espasmo y la constricción de estos tubos. Un pequeña tama plana membranosa cubre la superficie superior de la laringe. Se llama epiglotis. Evita que las partículas de comida o agua entren en los pasajes respiratorios. Actúa como válvula de seguridad.

Cuando una pequeña partícula de comida trata de entrar a los pasajes respiratorios, se produce la tos y se expulsa la partícula.

Los pulmones purifican la sangre. La sangre empieza su viaje arterial de color rojo brillante y llena de cualidades y propiedades dadoras de vida. Regresa por la ruta venosa, pobre, de color azul con la basura del sistema. Las arterias son tubos o vasos que llevan la sangre pura y oxigenada del corazón a las diferentes partes del cuerpo. Las venas son vasos o tubos que llevan la sangre impura de diferentes partes del cuerpo de regreso. El lado derecho del corazón contiene sangre impura de las venas. Desde el lado derecho del corazón la sangre impura se va a los pulmones, para purificarse. Se distribuye entre los millones de sacos de aire de los pulmones. Una respiración de aire se inhala y el oxígeno del aire entra en contacto con la sangre impura a través de las delgadas paredes de los vasos sanguíneos, delgados como cabellos, de los pulmones llamados vasos capilares. Las paredes de los capilares son muy delgadas. Son como tela muselina o un colador. La sangre se filtra fácilmente. El oxígeno penetra a través de las paredes de estos delgados capilares. Cuando el oxígeno entra en contacto con estos tejidos se lleva a cabo una especie de combustión.

La sangre toma oxígeno y libera gas carbónico ácido generado de los productos de desecho y materia venenosa, que ha sido reunida por la sangre desde todas partes del sistema. Las cuatro venas pulmonares llevan la sangre purificada a la aurícula izquierda y de ahí al ventrículo izquierdo. De este ventrículo es bombeada a la arteria mayor, la aorta. De la aorta pasa a las diferentes arterias del cuerpo. Se estima que unos 35,000 litros de sangre al día recorren los capilares de los pulmones para ser purificados…

De las arterias la sangre pura pasa a los delgados capilares. De los capilares la linfa de la sangre exuda, baña y alimenta los tejidos del cuerpo. Los tejidos toman el oxígeno y desechan el bióxido de carbono. La venas llevan las impurezas al lado derecho del corazón.

¿Quién es el creador de esta delicada estructura? ¿Sientes la mano invisible de dios detrás de estos órganos? La estructura de este cuerpo habla indudablemente de la omnisciencia del Señor. El Antaryamin of Morador Interno de nuestros corazones supervisa el funcionamiento de la fábrica interna como Drashtha. Sin su presencia el corazón no puede bombear sangre a las arterias. Los pulmones no pueden llevar a cabo el proceso de purificar la sangre. Ora. Honra silenciosamente al Señor. Recuérdalo en todo momento. Siente su presencia en las células del cuerpo.

Continuará.

Cita del día

Para promover la idea de la no violencia, debemos por sobre todo animar a la gente a promover en ella misma una actitud de amor y afecto hacia los demás. Dalai Lama

miércoles, 6 de abril de 2011

martes, 5 de abril de 2011

Cita del día

Cultivar un sentimiento cercano y cálido hacia otros automáticamente calma la mente. Dalai Lama

lunes, 4 de abril de 2011

domingo, 3 de abril de 2011

Cita del día

Mientras la mente está sin domar sólo puede causar problemas. Si surge la ira, la avaricia y la arrogancia, dominarán la situación. Dalai Lama

sábado, 2 de abril de 2011

La ciencia del Pranayama 2

Sri Swami Sivananda
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Prana y Pranayama

Pranayama es una ciencia exacta. Es la cuarta Anga o rama de Yoga Ashtantga. “Tasmin Sati Svasa prasvasayorgativicchedah Pranayamah” – la regulación de la respiración o el control del Prana es la detención de la inhalación y exhalación, que sigue después de lograr esa estabilidad de postura o asiento, Asana. Asi se define Pranayama en los Yoga Sutras de Patanjali, Capítulo II-49.

‘Svasa’ significa respiración inspiratioria y ‘Pravasa’ es respiración exalatoria. La respiración es la manifestación externa de Prana, la fuerza vital. La respiración como la electricidad, es Prana burdo. La respiración es Sthula, burdo. Prana es Sukshma, sutil. Al ejercitar el control sobre esta respiración puedes controlar el Prana sutil interno. Control del Prana significa control de la mente. La mente no puede operar sin la ayuda de Prana. Las vibraciones de Prana sólo producen pensamientos en la mente. Es Prana lo que mueve la mente. Es Prana lo que pone la mente en movimiento. Is el Sukshma Prana o Prana Psíquico el que está íntimamente conectado con la mente. Esta respiración representa el engrane principal de un motor, así que también otros órganos dejan de funcionar, cuando el Yogui detiene la respiración. Si puedes controlar el engrane principal, puedes controlar fácilmente todos los otros engranes. Asimismo, si puedes controlar la respiración externa, puedes controlar fácilmente la fuerza interna vital, Prana. El proceso por el que se controla el Prana por medio de la regulación de la respiración externa, se denomina Pranayama.

Tal como un joyero elimina las impurezas del oro calentándolo en el horno ardiente, soplando fuertemente con los fuelles, así el estudiante de Yoga elimina las impurezas del cuerpo y los Indriyas soplando con sus pulmones, practicando Pranayama.

El fin principal de Pranayama es unir el Prana con el Apana y llevar el Pranapana unido lentamente hacia la cabeza. El efecto o fruto Pranayama es Udghata o el despertar del Kundalini durmiente.

¿Qué es Prana?

“Aquél que conoce Prana conoce los Vedas” es la importante declaración de los Srutis. En Vedanta Sutras encontrarás “Por la misma razón, Brahman es respiración”. Prana es la suma total de toda le energía que se manifiesta en el universo. Es la suma total de todas las fuerzas en la naturaleza. Es la suma total de todas las fuerzas y poderes latentes que están ocultos en los hombres y que están en todas partes a nuestro alrededor. Calor, luz, electricidad, magnetismo son manifestaciones de Prana. Todas las fuerzas, todos los poderes y Prana surgen de una fuente común, ‘Atman’. Todas las fuerzas físicas, todas las fuerzas mentales entran en la categoría de ‘Prana’. Es la fuerza en todos los planos del ser, desde el más alto al más bajo. Cualquier cosa que se mueva, que funcione o que tenga vida, no es sino una expresión o manifestación de Prana. Akasa o éter también es una expresión de Prana. El Prana está relacionado con la mente y a través de la mente con la voluntad, y a través de la voluntad al alma individual, y a través de ésta al Ser Supremo. Si sabes como controlar las pequeñas olas de Prana que trabajan a través de la mente, entonces conocerás el secreto de subyugar el Prana universal. El Yogui que se convierte en experto en el conocimiento de este secreto, no le temerá a ningún poder, porque tiene dominio sobre todas las manifestaciones de poderes en el universo. Lo que comúnmente se conoce como poder de la personalidad no es nada más que la capacidad natural de una persona para usar su Prana. Algunas personas tienen más éxito en la vida, más influencias y son más fascinantes que otras. Todo se debe al poder de este Prana. Esas personas manipulan todos los días, inconscientemente desde luego, la misma influencia que el Yogui usa conscientemente por el dominio de su mente. Hay otros que por casualidad se topan inconcientemente con este Prana y lo usan para bajos propósitos bajo nombres falsos. El funcionamiento del Prana se ve en las acciones de diástole y sístole del corazón, cuando bombea sangre a las arterias; en la acción de la inspiración y la exhalación en el curso de la respiración; en la digestión de los alimentos; en la excreción de orina y materia fecal; en la producción de semen, chyle, chyme, jugo gástrico, bilis, jugo intestinal, saliva; en el abrir y cerrar de los párpados; al caminar; al jugar; al correr; al hablar; al razonar; al pensar; al sentir; y al desear. Prana es el vínculo entre el cuerpo astral y el cuerpo físico. Cuando se corta el delgado vínculo del hilo de Prana el cuerpo astral se separa del cuerpo físico. Llega la muerte. El Prana que trabaja en el cuerpo físico se retrae al cuerpo astral.

Este Prana se mantiene en un estado sutil, inmóvil, sin manifestación, sin diferenciación durante el Pralaya cósmico. Cuando se establece la vibración, Prana se mueve y actúa sobre Akasa, y saca a flote las diferentes formas. El macrocosmos (Brahmanda) y el microcosmos (Pinanda) son combinaciones de Prana (energía) y Akasa (materia).

Aquello que mueve la máquina de vapor de un tren y un barco, aquello que hace que los aeroplanos vuelen en el aire, aquello que causa el movimiento de la respiración en los pulmones, aquello que es la misma vida de la respiración misma, es Prana. Creo que ahora tienes una comprensión integral del término Prana del que tenías un vago concepto al principio.

Al controlar el acto de la respiración puedes controlar eficientemente todos los diversos movimientos en el cuerpo y las diferentes corrientes nerviosas que corren a través del cuerpo. Puedes controlar y desarrollar fácil y rápidamente el cuerpo, la mente y el alma a través del control de la respiración y el control de Prana. Es a través de Pranayama que puedes controlar tus circunstancias y carácter y puedes armonizar conscientemente la vida individual con la vida cósmica.

La respiración, dirigida por el pensamiento bajo el control de la voluntad, es una fuerza vitalizadota y regeneradora que puedes utilizar conscientemente para el auto-desarrollo; para curar muchas enfermedades incurables en tu sistema; para curar a otros y para otros propósitos útiles.

Está dentro de tu alcance a cada momento de tu vida. Úsala sabiamente. Muchos Yoguis de antaño, como Sri Jnanadeva, Trainlinga Swami, Ramalinga Swami y otros, utilizaron esta respiración, esta fuerza, el Prana, de diferentes maneras. Tú también lo puedes hacer, si practicas Pranayama con los ejercicios de respiración prescritos. Lo que respiras es Prana y no tanto aire atmosférico. Inhala lenta y regularmente con una mente concentrada. Reten el aliento tanto como lo puedas hacer cómodamente. Luego exhala lentamente. No debe haber esfuerzo en ninguna etapa de Pranayama. Realiza los poderes vitales internos ocultos que subyacen a la respiración. Conviértete en Yoghi e irradia alegría, luz y poder a todo tu alrededor. Los Pranavadins o Yoguis Hatha consideran que Prana Tattva es superior a Manas Tattva, el principio mental. Ellos dicen, Prana está presente incluso cuando la mente está ausente durante el sueño. Por lo tanto Prana jueva una parte más vital que la mente. Si recorres las parábolas en los Upanishads Kaushitaky y Chhandogya, cuando todos los Indriyas, mente y Prana se pelean entre ellos para asentar su superioridad, verás que Prana se considera como el más alto de todos. Prana es el más antiguo, ya que empieza a funcionar desde el momento en que se concibe al niño. Por el contrario, los órganos de la escucha, etc. sólo empiezan a funcionar cuando se forman sus respectivas moradas, a saber, las orejas, etc. Prana es llamado Jyeshtha y Sreshtha (el más antiguo y el mejor) en los Upanishads. Es a través de las vibraciones del Prana psíquico que la vida de la mente, Sankalpa o pensamiento se mantiene y se produce el pensamiento. Ves, oyes, hablas, sientes, piensas, conoces, tec., a través de la ayuda de Prana y por lo tanto los Srutis declaran: “Prana es Brahaman.”

Continuará

Cita del día

"El alma es el conjunto de las pasiones." Stendhal

viernes, 1 de abril de 2011

Cita del día

La meta de la práctica espiritual y por lo tanto ética es transformar y perfeccionar la motivación y el temperamento mental del individuo. Dalai Lama