Lecciones Prácticas de Yoga 7a

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 7

PRANAYAMA

Prana significa respiración y Ayama significa control. Pranayama queiere decir el control del Prana y las fuerzas vitales del cuerpo. Pranayama empieza con la regulación de la respiración y termina estableciendo el control perfecto sobre las corrientes de vida o fuerzas vitales internas. En otras palabras, Pranayama es el control perfecto de las corrientes de vida a través de la regulación de la respiración. La respiración como la electricidad es Prana burdo. Al establecer control sobre el Prana burdo, fácilmente puedes tener control del Prana sutil interno. El proceso por el que se establece ese control se llama Pranayama. Pranayama es la cuarta rama del Yoga Ashtanga.

Para es la más vieja, empieza a funcionar desde el mismo momento en el que se concibe a un niño. Al contrario, los órganos del cuerpo como el oído y los demás empiezan a funcionar sólo cuando sus moradas especiales, a saber, las orejas, etc., se forman. Prana es llamado el más antiguo y el mejor de los Upanishads porque obtuvo la victoria en la pelea entre la mente y los cinco órganos. Al final, la mente y los cinco órganos declararon unánimemente “¡O Maestro! ¡O Prana! Es que soporta este universo y el que soporta nuestras mismas vidas. ¡El primogénito! ¡Adoraciones para ti! Tú eres realmente grandioso. No te vayas de este cuerpo. Te serviremos. Reconocemos tu superioridad”. Prana funciona incluso cuando la mente esta ausente durante el sueño profundo.

Prana es el vínculo entre los cuerpos físico y astral. Cuando se corta el fino Prana parecido a un hilo, el cuerpo astral se separa del cuerpo físico. El resultado es la muerte. El Prana que trabajaba en el cuerpo físico se repiensa en el cuerpo astral.

La suma total de la porción Rajásica de los cinco elementos sutiles forma los Pranas, que son cinco en número, y separadamente forma las manos y los otros cuatro órganos de acción. Los cinco órganos de acción están contenidos en Pranayama Kosha (cubierta de aire vital).

Prana digiere la comida, la convierte en chyle y sangre y la manda al cerebro y a la mente. Entonces la mente puede pensar y reflexionar (meditación) en el Yo.

Prana es el principio universal de energía o fuerza. Es una fuerza vital. Prana lo llena todo. Puede estar en un estado ya sea estático o dinámico. Se encuentra en todas las formas, desde la más baja hasta la más alta, desde la hormiga hasta el elefante, desde la amiba unicelular hasta el hombre, desde la forma elemental de vida vegetal hasta la forma desarrollada de vida animal. Prana es lo que brilla en nuestros ojos. Es a través del poder de Prana que el oído oye, el ojo ve, la piel siente, la lengua saborea, la nariz huele y el cerebro y el intelecto ejecutan sus funciones respectivas. La sonrisa en la cara de una dama joven, la melodía en la música, el poder de las oraciones enfáticas de un orador, el encanto en las palabras de la esposa amada de uno – todo esto y muchas otras cosas tienen su origen en Prana. El barco de vapor y el aeroplano, el tren y el automóvil se mueven sólo por el poder de Prana. Las ondas de radio viajan a través de Prana.

Prana es el electrón. Prana es el protón. Prana es fuerza. Prana es magnetismo. Prana es electricidad. Prana es lo que bombea la sangre del corazón a las arterias. Es Prana una vez más la que hace la digestión, la excreción y la secreción.

Prana se gasta pensado, deseando, actuando, moviéndose, hablando, escribiendo, etc. Un hombre fuerte y saludable tiene una abundancia de Prana o fuerza nerviosa o vitalidad. El Prana lo proporcionan los alimentos, el agua, el aire, la energía solar, etc. La provisión de Prana la recibe el sistema nervioso. Se absorbe el Prana al respirar. El exceso de Prana se almacena en el cerebro y en los centros nerviosos. Cuando se sublima la energía seminal, le proporciona una abundancia de PRana al sistema.

El Yogui almacena suficiente y más Prana con la práctica regular de Pranayama tal como una batería almacena electricidad. Aquél Yogui que tiene en su almacén un cantidad sorprendentemente grande de Prana irradia fuerza y vitalidad a todo su alrededor. Es una gran estación de energía. Aquellos que entran en contacto con él se imbuyen de Prana de él, y obtienen fuerza, vigor, vitalidad y regocijo de su ánimo. Tal como el aceite fluye de un recipiente a otro, Prana realmente fluye si cesar de un Yogui desarrollado hacia las personas débiles. Esto lo puede ver realmente el Yogui que ha desarrollado su visión Yóguica.

Si puedes controlar el Prana, puedes controlar toda la fuerza del universo, física y mental. Un Yogui también puede controlar el Poder Omipresente Manifiesto en el que se originan todas las energías como el magnetismo, la electricidad, la gravitación, la cohesión, las corrientes nerviosas, las fuerzas vitales o vibraciones de pensamiento y, de hecho, el total de las fuerzas del universo.

Si puedes controlar la respiración o el Prana, también se controla fácilmente la mente. Aquél que ha controlado su mente, también ha controlado su respiración. Si se suspende una, también se suspende la otra. Si se controlan tanto la mente como el Prana, obtienes la liberación de este círculo de nacimientos y muertes y alcanzas la inmortalidad.

Hay una conexión íntima entre la mente, Prana y el semen. Si puedes controlar tu energía seminal, también puedes controlar tu mente y el Prana.

Debido a la vibración del Prana los diez sentidos (los cinco órganos de acción y los cinco órganos de conocimiento) hacen sus respectivas funciones. Si se controla el Prana, todos sentidos caen bajo tu control. Revisa las parábolas en el Kaushitaki y los Chhandobya Upanishads. Verás al final que los sentidos reconocieron la superioridad de Prana. Puedes vivir sin comida y sin bebida durante días pero no puedes vivir sin aires por más de unos minutos. ¡Qué más se puede decir del Prana!

Mientras hables, no puedes respirar; entonces ofreces la respiración en el habla. Mientras respires, no puedes hablar; entonces ofreces el habla en la respiración. Estas son dos oblaciones inmortales interminables. Cuando quieres escuchar un sonido suave, se suspende la respiración por unos momentos. El cargador que levanta pesados costales de arroz o trigo en el muelle inconcientemente llena sus pulmones de aire y práctica la retención inconciente de la respiración (Pranayama) hasta que levanta el costal sobres su espalda. Esta retención de la respiración aumenta su fuerza y vitalidad. Inmediatamente le proporciona una abundancia de energía. Induce una gran concentración de la mente. Cuando cruzas un pequeño arroyuelo saltando sobre él, cuando practicas el salto de longitud y el salto de altura y varios otros ejercicios en las barras paralelas y en el trapecio, instintivamente practicas la retención de la respiración.

Si la respiración es inestable, la mente también está inestable. Si la respiración es estable y calmada, la mente también esta estable y calmada. Un Yogui obtiene longevidad de vida con l práctica de Pranayama. Por lo tanto la práctica de Pranayama es un requisito indispensable. Así domar a un león, a un tigre o a un elefante requiere mucho tiempo, paciencia y perseverancia, así también tendrás que domar este Prana gradualmente. Entonces caerá bajo tu control perfecto.

Así como un joyero elimina las impurezas del oro calentándolo en las brazas ardientes y soplando vigorosamente con los fuelles así también el estudiante de Yoga debe eliminar las distintas impurezas de su cuerpo y mente soplando sus pulmones, o sea con la práctica de Pranayama. La meta fundamental de Pranayama es unir al Prana y el Apana y llevar al Pranapana unido lentamente hacia la corona de la cabeza. El fruto de Pranayama es despertar a la Kundalini-Shatki durmiente.

La habitación en la que practiques Pranayama no debe de ser húmeda ni estar mal ventilada. Debe ser seco y aireado. La práctica se puede llevar a cabo al lado de un río o lago, sobre una colina o al pie de esta, o en un lugar apartado de un hermoso jardín, o en cualquier lugar en el que la mente desconcentrada se concentre fácilmente debido a las vibraciones espirituales excepcionalmente buenas. Cualquier lugar que selecciones finalmente, ten un cuidado particular en ver que este libre de frío y corrientes fuertes, de mosquitos, bichos, hormigas y moscas o insectos rastreros. Si deseas practicar Pranayama en tu propia casa mantén una habitación separada cerrada con llave. No permitas que nadie más entre en la habitación, ni tus amigos y parientes más queridos. Debe de estar libre de todos los demás elementos perturbadores. Siéntate en tu Asana favorita con la mente fijada firmemente en la Verdad, haz Pranayama todos los días. Entonces Chitta o las cosas de la mente se absorben en el Sushumna (La más importante de los nadis o corrientes nerviosas; está situado en la parte posterior de ano se extiende a la corona de la cabeza (Brahmarandhra) y es invisible y sutil. Corre a lo largo del centro de la columna espinal con las Nadis Ida y Pingala corriendo a su izquierda y derecha. Si te sientas en meditación cuando el Prana se mueve en la Sushumna, tendrás una meditación profunda). El Prana se equilibra, no fluctúa. En la India, las orillas del Ganges, del Jumna y del Kaveri son extremadamente favorables para la práctica de Pranayama, Rishikesh (Himalayas) Brindavan, Varanasi, Uttaralashi y Ayodhya son lugares muy buenos para ese propósito.

La práctica de Pranayma se debe comenzar en primavera y otoño porque así se asegura el éxito. Al principio puedes tener dos sesiones, mañana y tarde y conforme avances en tus prácticas, puedes tener cuatro: mañana, medio día, tarde y media noche. Tu dieta debe ser ligera y moderada. En las primeras etapas, se ordena un alimento de leche y mantequilla; también se dice que la comida consistente en trigo, pulso verde y arroz rojo favorece el progreso. Asumiendo tu Asana favorita, practica la regulación de la respiración primero para la purificación de los nervios (Nadis). Sri Sankaracharya, el mayor exponente de la filosofía Advaita que ha producido la india dice en su famoso comentario al Svetasvatara Upanishad: “La mente de la que se ha eliminado su basura por Pranayama, se fija en Brahman; por lo tanto se prescribe Pranayama: Firimero se deben purificar los nervios, luego llega el poder para practicar Pranayama. Cerrar la narina derecha con el pulgar, a través de la narina izquierda, llena de aire hasta el límite, luego sin intervalo, expulsa el aire a través de la narina derecha, cerrando la izquierda. Una vez más ihalando a través de la narina derecha, expulsa por la izquierda, de acuerdo a la capacidad; practicando esto tres o cinco veces en intervalos de cuatro horas del día, antes del amanecer, durante el medio día, en la tarde y a la media noche, en quince días o un mes se logra la pureza de los nervios; entonces empieza Pranayama”. Para el éxito completo de Pranayama, una práctica regular, persistente y sistemática es esencial.

Continuará.