El lado budista de la psiquiatría

El siguiente artículo original de Newsweek se publicó el 12 de mayo den el blog Yoga Medicina Oriental, pueden consultar el artículo original haciendo clic en el título de esta publicación.


Las psicoterapias basadas en el budismo empiezan a aplicarse en la Argentina. Los fundamentos del método. Para qué malestares sirven. Y quiénes las critican.

Su mamá, Sara, tiene un cáncer ginecológico avanzado, pero Jorge Rovner (47) no se permite el enojo ni se rinde al abatimiento. Prefiere la compasión. “Hay que tomar el mundo tal cual es”, dice. “El sufrimiento muchas veces está ligado a una forma errónea de ver el Universo”. En un café del Microcentro porteño, Rovner cuenta que se hizo budista antes de recibirse de médico y psiquiatra, influenciado, entre otros, por Jorge Luis Borges. “Para mí el budismo no es una pieza de museo: es un camino de salvación. No para mí, pero para millones de hombres”, había señalado el escritor en una conferencia de 1977. Pero Rovner, ex director de ensayos clínicos para América Latina de una multinacional farmacéutica, ex presidente de la Asociación Argentina de Marketing Médico y profesor titular de Psiquiatría de la UBA, siempre había pensado que su faceta espiritual no se tenía que mezclar con el ejercicio de su profesión. Que iban por caminos distintos. Que la medicación y las psicoterapias convencionales eran las únicas herramientas efectivas para aliviar el malestar psíquico.

Ya no piensa igual. Poco a poco, “casi de un modo natural e imperceptible”, Rovner empezó a incorporar conceptos de su filosofía de vida en el consultorio; por ejemplo, el rol de la codicia en la génesis del sufrimiento. Luego advirtió que había puntos posibles de contacto entre el espíritu del budismo y muchos de los sistemas terapéuticos hoy aprobados, como la terapia cognitivo-comportamental y la Gestalt. Y que esos principios no entraban en contradicción, sino que podían complementar el tratamiento con psicofármacos. Fue una epifanía. “La medicación es utilísima —afirma—, pero no hay fármaco que permita desarrollar en el paciente conceptos como la compasión con uno y con los demás, o vivir y actuar en el tiempo presente sin quedarse amarrado en el pasado”. Rovner bautizó su síntesis como “psiquiatría zen”, y acaba de fundar la Asociación Argentina de Psiquiatría Basada en el Budismo. Frente a la desconfianza de los terapeutas más ortodoxos, confía en que la corriente va a crecer mucho. “Yo siento que la sociedad está madura para esto”, dice.

No es la primera vez que la espiritualidad, en un sentido amplio, incursiona en el terreno de la ciencia y la medicina. En uno de los estudios más difundidos, de 2001, Richard Davidson, un neurocientífico estadounidense de la Universidad de Wisconsin, analizó imágenes cerebrales de lamas en meditación y descubrió una activación de áreas y circuitos neuronales que, se cree, se relacionan con la felicidad. Durante la última década, los trabajos publicados en revistas médicas serias que estudian la relación entre espiritualidad y salud crecieron más de 300 por ciento, de 145 en el año 2000 a 481 en 2009 (aunque, como aclara el filósofo agnóstico Daniel Dennett en su libro “Romper el hechizo”, los posibles beneficios terapéuticos son independientes del hecho de que las creencias sean ciertas o no).

Por otro lado, hay estudios que muestran que la participación en rituales, oraciones, mantras, peregrinajes, visitas a templos o santuarios y ejercicios de meditación o yoga mejoran el estado de ánimo, la presión arterial, la oxigenación de los tejidos, la tolerancia al dolor y la inmunidad, señala la médica Mirta De Giuli, miembro del capítulo de Espiritualidad de la Asociación de Psiquiatras Argentinos (APSA). “Pero la apertura desde la psiquiatría a este enfoque (espiritual) es muy reciente y tiene poca difusión”, lamenta.

Rovner sostiene que su enfoque terapéutico no requiere que los pacientes sean creyentes ni que abandonen sus convicciones religiosas. “Personas con mucho escepticismo encuentran en el budismo un sistema lógico, ético y práctico de ver el mundo”, asegura. Y enumera un decálogo de principios que, basados en su filosofía milenaria, sustentan la nueva psicoterapia:


1. El tratamiento es aquí y ahora. A diferencia del psicoanálisis, no es obligatorio que la genética y las experiencias del pasado condicionen el presente. “Uno puede nacer todos los días. Y no necesita permiso de nadie para hacerlo”, dice Rovner.

2. El sufrimiento es la experiencia humana por definición, “inherente a la vida”. Y se amplifica más cuando uno se niega a aceptar que forma parte de las reglas de juego del mundo en que vivimos.

3. Sólo una parte muy pequeña del Universo se revela a las personas, “aunque sea doloroso para el ego”.

4. Nuestras emociones, sobre todo las llamadas “negativas”, están tan destinadas a desaparecer como las alegrías extremas. Y como el propio “yo”. Según Rovner, aceptar la impermanencia suele traer alivio (Borges graficó alguna vez el concepto de impermanencia budista con la anécdota de un brahmán que expuso la doctrina a un soldado de Alejandro de Macedonia. El soldado lo dejó hablar y luego lo derribó de un puñetazo. Ante las protestas del brahmán, el converso le respondió: "Ni yo fui quien golpeó, ni eres tú el golpeado”).

5. Deben evitarse creencias sin fundamento empírico. No existe la justicia o la injusticia en el Universo, ni las cosas buenas o malas “ocurren por algo”. Buscar el sentido de la vida puede agravar el padecimiento.

6. Muchos acontecimientos no tienen un porqué, o es imposible acceder a la explicación. “Admitirlo, si bien es inicialmente duro, puede ser la base para solucionar nuestros problemas”, afirma.

7. Nacer, enfermar, envejecer y morir son etapas inherentes de la vida. Y hay que aprender a aceptarlas.

8. El pasado y el futuro son creaciones. Aunque pesen, no hay nada que la persona pueda hacer con ello. Rovner dice que cuando un paciente se refiere a un dolor del pasado, suele desafiarlo para que se lo “muestre”. Tras la sorpresa inicial, el paciente admite que no puede mostrar su pasado sino sólo recordarlo. “¿Cómo puede estar condicionado a padecer por algo de lo que sólo tiene impresiones dictadas por su mente?”, lo interroga entonces.

9. Nuestra mente, muy útil en muchas áreas, no necesariamente permite salir del sufrimiento. Interrumpir el pensamiento conciente, por ejemplo, mediante la meditación, puede ser un recurso eficaz.

10. Evitar toda forma de extremismo o conceptos como el pecado y la culpa, virtudes capitales del budismo, también puede ser útil para aliviar la aflicción.

Como la psiquiatría zen, las terapias espirituales o religiosas “pueden ser tan efectivas como las psicoterapias clásicas o la medicación”, señala a Newsweek Everett Worthtington, presidente de la división “Psicología de la Religión” de la Asociación Psicológica de EE. UU. Pero los seguidores de Buda podrían tener una ventaja competitiva en ese terreno respecto a otros creyentes. Brendan Kelly, del Colegio Universitario de Dublín, Irlanda, explica en la revista “Transcultural Psychiatry” que el budismo es una psicología, una filosofía y una ética que aspira a alcanzar el nirvana, o cese de todo sufrimiento. Por ende, agrega Kelly, la práctica budista puede ser considerada “intrínsecamente terapéutica”. Un flamante estudio estadounidense acaba de constatar que siete de cada diez budistas practicantes evalúan su salud como “muy buena o excelente”.

Ricardo Corral es otro de los impulsores en la Argentina de la psiquiatría basada en el budismo. Profesor de Psiquiatría en la UBA y el CEMIC, y jefe de Docencia e Investigación del Hospital Borda, Corral dice que las respuestas de la ciencia pueden ser insuficientes para aliviar el sufrimiento. Y que la filosofía budista, como otros enfoques espirituales, puede ser una oportunidad para acercarse al otro. “A menudo se identifica a un paciente con una enfermedad determinada, y perdemos de vista la unicidad de la persona y su intersección con el mundo y con el Universo”, precisa.

Cuando, dos meses atrás, tiger Woods hizo el mea culpa por sus aventuras amorosas, apeló a sus raíces budistas. “Parte de esta senda (para el cambio) es el budismo, que mi madre me enseñó a una temprana edad”, manifestó Woods. Y resaltó que el budismo nos enseña que la persecución de las “cosas fuera de nosotros” produce infelicidad y una vana búsqueda de seguridad. Conducta moral, disciplina mental, sabiduría intuitiva, control de los deseos. Parece una receta perfecta para la redención.

Y tal vez sea una receta posible para muchas otras aflicciones. Una de las claves, señala Rovner, es que el budismo rompe con el engaño del yo permanente. “Cuando admitimos que el yo fluye, resulta imposible sentirse atacado: desaparecen los celos, la envidia y el rencor”, afirma. También se esfuma la culpa por los pensamientos que vienen a la cabeza, destaca el abogado Hugo Subiza (32), quien había consultado a Rovner por ataques de pánico que empezaron en el 2000. “Cuando dejé de temer perder aquello que creía permanente, empecé a disfrutar más de las cosas que hago y mejoró la relación con mi pareja, amigos y compañeros de trabajo”, añade Subiza.

Sus impulsores sugieren que la psiquiatría zen o una psicoterapia con mirada budista podría ser particularmente útil en depresiones, trastornos de ansiedad y crisis vitales.

“A menudo alcanza con seis meses de tratamiento”, sostiene Rovner, quien admite que la terapia puede no ser adecuada en pacientes alucinados, agitados o con otras patologías severas. Los detractores o escépticos, del otro lado, recuerdan que todavía no existen investigaciones a gran escala que evalúen la seguridad y eficacia del método, ni el perfil de los pacientes que podrían sacar mejor provecho de la estrategia. Por otra parte, más allá de la filosofía singular del budismo, Worthtington considera que cualquier enfoque espiritual tiene más chance de funcionar cuando el médico tiene empatía, recupera la dimensión humana de la medicina y logra establecer una “alianza terapéutica” con sus pacientes.

Rovner parece pertenecer a esa categoría de terapeuta. Sonríe, escucha, agradece, elogia, aconseja. Y también se permite el humor en su discurso de trascendencia. En la página web donde explica su psicoterapia, Rovner avisa: “Debo advertir que usaré los conceptos más convencionales de ser y realidad, dado que si lo que escribo no existe y tampoco existimos usted y yo, creo que sería un poco arduo continuar”.

Por Matías Loewy

Fuente:( Newsweek)

Cita del día

El Pasado y el Futuro son una dualidad de la que el Presente es la realidad. Sólo el momento-ahora es eterno y real. Wei Wu Wei

Cita del día

Es bastante obvio que la mayoría de nosotros estamos confundidos intelectualmente, Vemos que los así llamados líderes en todos los departamentos de la vida no tienen una respuesta completa para nuestras diferentes preguntas y problemas. J. Krishamurti

Cita del día

Por la profanación de la mente se profanan los seres; por la purificación de la mente, se purifican los seres.

Cita del día

La Mente Profunda (jinshin) simplemente es el corazón que cree profundamente, lo que implica pensamientos profundos e introspección así como la verdad incuestionable de que Amida realmente lo salvará a uno a través de un nacimiento real.

Lecciones Prácticas de Yoga 3e

Lecciones Prácticas de Yoga

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 3e

Abandona esta política de comer-beber-y-estar-alegre. Siempre mira hacia arriba y hacia delante. Ten un ideal ante ti. Cúmplelo a cualquier costo. Tu puedes ser tan grande como cualquier otro. Abandona este complejo de inferioridad. También abandona el complejo de superioridad. La idea de inferioridad y superioridad nace de la ignorancia. El complejo de inferioridad causará preocupaciones. El complejo de superioridad generará orgullo y vanidad. Sube el interruptor de la Luz eterna en las cámaras más internas de tu corazón. Mantén la Flama Divina ardiendo constantemente. Aliméntala regularmente. Pon todo tu corazón y tu alma en las prácticas espirituales. No pierdas ni un solo minuto. Se persistente y metódico en tu Sadhana. Organiza todas tus fuerzas adecuada y poderosamente así como el Teniente-General en el ejército organiza los ejércitos en el campo de batalla. Todas las miserias pronto se derretirán. Brillarás como un Jivanmukta glorioso con la realización suprema. Todo sentido de individualidad, distinción, dualidad, diferencia se perderá de vista. Sentirás la unicidad y la unidad en todas partes. Sentirás que no hay nada sino Brahman o Dios. ¡Qué visión tan magnánima para ser bendecido con ella! ¡Qué estado tan exaltado, que experiencia sublime, que agita el alma y estupenda será tuya! Quedarás asombrado. Este estado es indescriptible. Debes experimentarlo por percepción intuitiva directa.

Haz una introspección diariamente en la mañana y examina los diferentes rincones y nichos de tu corazón. La mente es muy diplomática y astuta. El ego mantendrá varios deseos para obtener una gratificación secreta. Muchos deseos asecharán en tu mente. Es muy difícil detectar su presencia. Los aspirantes que están hinchados con su erudición escolástica y algunos poderes (Siddhis) no pueden seguirle la pista a la existencia de estas corrientes de deseos en sus mentes. Posan como grandes Yoguis, dan conferencias en varias partes del mundo, construyen Ashrams y consiguen mujeres discípulas. Sin embargo, se debe admitir que, sus discursos no producen impresiones profundas en las mentes de los que los escuchan. Estos discursos son como balas vacías. Los deseos secretos atacan despiadadamente al estudiante de Yoga, siempre que una oportunidad apropiada se presenta y destruye sus cualidades nobles y sus ideales sublimes. Se abalanzan sobre el estudiante de Yoga con venganza y vigor redoblados y traen consigo una caída desesperada sin paralelo. Aquellos que tienen un intelecto puro y sutil, que siempre recuerdan a Dios, que tienen sed de comunión con Él, que practican la introspección diaria, el auto-análisis y la meditación podrán detectar la presencia de los deseos que asechan, pero no los demás. Aquel que ha abandonado todos los deseos, que esta libre de todo anhelo, alcanza la Paz duradera. Disfruta la Felicidad suprema. Entre menos deseos haya, mayor la felicidad. Ese Yoghi sin deseos que vaga por el mundo sólo con un taparrabos y una cobija es el hombre más feliz de los tres mundos.

El egoísmo es un atributo de las mentes inferiores. Es una modificación del deseo que surge en una mente llena de pasión. Es el primogénito de la ignorancia o la falta de discriminación. Es el mayor obstáculo para la práctica del Yoga. Es la perdición de la vida. Contrae el corazón infinitamente e intensifica la idea de separación de otros. El egoísmo va de la mano con la hipocresía, la vanidad, la mezquindad, la astucia, la deshonestidad y el orgullo.

¿Cómo erradicar este egoísmo? La respuesta es bastante simple. El servicio desintersado en alguna forma u otra, el cultivo de las cualidades virtuosas opuestas, a saber, nobleza, magnanimidad, desinterés, integridad, generosidad, naturaleza caritativa, piedad y amor universal – todas estas allanarán un largo camino en la erradicación de este nefasto mal, el enemigo mortal de la paz y el Yoga. Lo positivo domina lo negativo. Este es un dictum infalible del Yoga.

Para resumir los requisitos fundamentales para la práctica del Yoga: debes tener una temeridad absoluta, consideración por toda criatura que vive, respeto por la verdad, continencia, ausencia de avaricia, una vida de aceptación, austeridad, ausencia de ira e hipocresía. Excelencia moral no es la meta final de la vida pero es solo el medio para ese fin, Cuando un Yogui se establece en estas virtudes, obtiene algunos poderes como efectividad de palabra, llegada de fortuna no buscada, vigor de cuerpo y mente, emprender los eventos de la vida, claridad de pensamiento, atención fija, control de los sentidos, inmensa alegría e intuición.

¡Amado Yo Inmortal! Observa el voto de silencio. Mantén la mente totalmente ocupada. Siéntate en tu Asana favorita y medita regularmente. Canta el Nombre del Señor. Toca las cuentas. Estudia las Escrituras. Practica el celibato o se muy, muy moderado en los actos sexuales. Toma almendras y dulces todas las mañanas. No consultes médicos. No pienses en tus enfermedades. Distrae la mente del cuerpo. Siempre sé alegre. Sonríe, silba, ríe danza en alegría y éxtasis. Piensa en Dios y medita en Él con verdadera devoción y sentimiento y fúndete en Él. Esta es la meta de la vida.

La haz alcanzado después de una lucha larga y continua después de algunos años con celo y entusiasmo. Ahora te has convertido en un Jivanmukta (alma viva liberada). Alabanzas, alabanzas a ti, mil alabanzas, mi hijo.

Cita del día

Debe importar menos lo que uno es, que lo que uno no es. Wei Wu Wei

Cita del día

No creas lo que te dice tu maestro sólo por respeto al maestro. Buda

Cita del día

Una por una, poco a poco, momento a momento, un hombre sabio debe eliminar sus propias impurezas, como un platero le quita la escoria a su plata. Buda

Lecciones Prácticas de Yoga 3d

Lecciones Prácticas de Yoga

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 3d

Los viejos deseos tenues recurren, persisten se resisten. Afirman: “!O hombre desagradecido! Me diste refugio en tu mente todo el tiempo. Disfrutaste varios objetos del mundo sólo a través de mí. Si no hay deseo por el alimento y la bebida, ¿cómo puedes disfrutar el alimento y la bebida? SI no hay deseo por la unión sexual, ¿cómo puedes disfrutar a una mujer? ¿Por qué eres tan cruel conmigo ahora? Tengo el derecho de estar en esta morada de tu mente. Haz lo que quieras”. Pero no debes desanimarte ni un poco por estas amenazas. Todos los deseos se adelgazarán gradualmente con la meditación y el Yoga. Eventualmente perecerán totalmente más allá de la resurrección.

Una mente fuerte tiene influencia sobre una mente débil. La mente tiene influencia sobre el cuerpo físico. La mente actúa sobre la materia. La mente trae la esclavitud. La mente te da la liberación. La mente es el Diablo. La mente es tu mejor amiga. La mente es tu gurú. Tendrás que domar tu mente. Tendrás que disciplinar tu mente. Tendrás que controlar tu mente. Esto es todo lo que tienes que hacer. Estudia tus sentimientos y emociones. Analízalos. Diséccionalos. No te identifiques con estos sentimientos y emociones. Sepárate de estos sentimientos y emociones. Sé un testigo silencioso. La identificación con estos sentimientos y emociones es la causa de la esclavitud y la miseria.

La ira es la modificación del deseo en la mente. No hay modificación en el Yo, el “Yo” real o Atman. Un hombre mundano se identifica con la ira así que se vuelve miserable. Esto es sólo ignorancia. El cuerpo y la mente son tus instrumentos para el crecimiento y la evolución. Identifícate con el gran e infinito “yo” utilizando estos dos instrumentos para convertirte en el amo de tu mente y tu cuerpo. Tu eres el conductor de esta máquina – cuerpo y mente. Afirma tu derecho de nacimiento y hazte libre, mi hijo. Entiende el truco de esta mente pícara. Ha jugado contigo lo suficiente. Obtén el dominio total sobre ella. Puedes hacer esto fácilmente con la práctica del Yoga. Observa y rompe y corta los pensamientos tan pronto surjan de la mente. Mátalos al instante. Si encuentras hacer que esto es difícil, hazte indiferente. No les hagas caso. Déjalos que tomen su propia forma. Pronto morirán por sí mismos. O, algunas veces puedes destrozar los pensamientos y cuando te canses de hacerlo, puedes adoptar el método de permanecer indiferente. El último método es más fácil. Si atas un mono a un poste, se vuelve más turbulento, si le permites moverse por su propia voluntad y placer, no es tan turbulento. Aún así, cuando tratas de fijar la mente en un punto, se hace más turbulenta. Por lo tanto varios tipos de pensamientos malos entran en las mentes de los neófitos al momento de la concentración. Pero no se necesitan alarmar innecesariamente. Si se te hace difícil enfocar la mente en un punto, déjala que salte como un mono por un tiempo. No luches con la mente. Pronto se cansará y entonces estará esperando para obedecer tus órdenes. Ahora la puedes manejar fácilmente.

Libérate de la tiranía de la mente. Te ha atormentado sin misericordia durante un largo tiempo. Le has permitido darse gusto en los placeres sensuales y a salirse con la suya. Ahora es tiempo de ponerle domarla como domarías a un caballo salvaje. Se paciente y perseverante. Practica diariamente la falta de pensamientos o la inhibición de pensamientos. La tarea puede ser difícil al principio. Ciertamente será poco placentero y cansado, pero la recompensa es grande. Cosecharás Inmortalidad, Alegría Suprema, Paz Eterna y Dicha Eterna. Por lo tanto practica diligentemente y con ahínco. Vale la pena hacerlo. Debes estar alerta. Si eres sincero en tu deseo y fuerte en tu determinación, nada bajo el sol es imposible de lograr. Nada se atravesará en tu camino. Si fallas en tu intento, no te desanimes. Recuerda la emocionante historia de la terrible batalla entre Hércules y el gigante. En el curso de sus viajes en busca de aventuras, Hércules se encontró a un monstruo, que fue concebido maravillosamente por la naturaleza para que cada vez que tocaba la tierra se hacía diez veces más grande que antes. Al recordar este incidente obtendrás fuerza interna y valor. Estás en el camino del éxito.

Date cuenta que no eres ni cuerpo ni mente, que nunca naciste y que nunca morirás, que eres invencible, que nada en este mundo te puede lastimar y que eres al Sol alrededor del que gira todo el universo. Todo el conocimiento está atesorado dentro de las cámaras de tu corazón. Obtén la llave y abre la puerta del Conocimiento, el Yoga es la Llave. Alcanzaras una paz inamovible, un auto-control maravilloso y una fuerza de voluntad tremenda. ¡Contempla! Ahí en las riberas del Ganges sagrado en Rishikesh, Himalayas, un Sabio, un Paramahamsa Sannyasin de ochenta veranos, con ojos brillantes, faz serena, personalidad magnética y complexión brillante se sienta sólo con un taparrabos. Hay una pequeña choza de hierba a su lado bajo el árbol. Dentro de la choza encontrarás un pequeño tazón de madera (Kamamdalu) para contener agua y una vara ordinaria. Estos son todos sus efectos personales. Siempre está sentado allí en un estado contemplativo. Nunca habla, ni ríe, pero ocasionalmente asiente con su cabeza redonda y sonríe amablemente. Nunca se mueve del lugar. No es afectado por el calor del sol de verano o por el frío mordaz del invierno. Nunca usa una cobija, no, incluso ni en invierno. ¡Que maravilloso poder de aguante! Vive sólo a base de algo de leche y frutas. ¡Su corazón está lleno de pureza, piedad, compasión, simpatía y amor!

Gente de varias partes del país acuden a él en cientos y en miles en temporada y fuera de temporada con flores y frutas en las manos, se postran a sus Píes Sagrados, lo adoran con sus ofrendas y salen del lugar con su bendición. Él nunca habla, pero todas las dudas se aclaran en su simple presencia. La gente olvida el mundo, a sus familias, a sus hijos. Se bañan en su aura magnética. Así es la influencia benigna de un sabio liberado que es un haz de luz para todo el mundo.

Ahora bien, he aquí a un hombre que vive en la parte más ajetreada de una metrópolis. Gana un gran salario. Gasta la mitad de sus ingresos en apuestas y en bebidas. La otra mitad se va en el cine y en prostitutas. Come pescado, carne y fuma mucho. Incurre en deudas cada mes y le resulta difícil pagar sus deudas. Le disgustan los sabios y los santos. No tiene fe en Dios ni en las escrituras. Tiene un corazón muy cruel. Asiste a salones de baile y a teatros, se acuesta a las 2 a.m. y se levanta a las 9 a.m. Tiene la cara llena de preocupaciones aunque se viste con ropajes costosos de seda. Siempre está de mal humor y deprimido. Su corazón está lleno de lujuria, ira, avaricia, vanidad, hipocresía y egoísmo.

¡Compara por un minuto la vida de este hombre con la del magnánimo Sabio de los Himalayas! Son polos opuestos. Uno es un hombre de Dios, el otro es un bruto. Pero si el hombre bruto busca la compañía del hombre de Dios, seguramente abandonará sus hábitos sucios. Tal como el hierro se transmuta en oro con el toque de la piedra filosofal, así el hombre bruto será cambiado verdaderamente en un santo solamente con el contacto constante con un Yogui desarrollado.

¡Mi buen amigo! Mata esta serpiente de ignorancia sin misericordia. Obtén el Conocimiento del Yo. Esto te dará tu Libertad y tu Liberación. La ignorancia es tu más mortal enemigo. Ha saqueado la Joya de la Sabiduría durante siglos. Levántate por encima de las tentaciones de este mundo insignificante. Este mundo es un espectáculo durante cinco minutos dirigido por el malabarista, Maya o la mente. Cuídate. No te dejes atrapar. Dinero, mujeres, poder, nombre, fama - estas son las tentadoras carnadas de Maya. Aquellos que no han sido víctimas de estas carnadas ilusorias seguramente alcanzarán la otra orilla de la inmortalidad y la temeridad – la orilla más allá de la oscuridad donde hay alegría perene y el sol brilla eternamente. Llega a esta orilla a través de una lucha infatigable, una disciplina rigurosa y la práctica rigurosa del Yoga.

Desde la condición de tu mente, desde tus sentimientos y tu conducta, bien puedes entender la naturaleza de tus acciones en tus vidas anteriores y puedes nulificar o contrarrestar los efectos de las acciones malas haciendo acciones buenas. Tendrás que descansar en tu naturaleza divina. Entonces solo sacaras la fuerza para enfrentar las dificultades de la vida. Sólo entonces tendrás una mente balanceada. Sólo entonces no serás afectado por las influencias externas mórbidas y las vibraciones discordantes. La meditación regular por las mañanas te dará una nueva fuerza y una vida interna de alegría y dicha. Práctica la meditación. Siente esta alegría y dicha a pesar de tus condiciones tormentosas y las circunstancias adversas. Gradualmente crecerás espiritualmente. Alcanzarás la auto-realización.

Continuará

Cita del día

Un hombre primero debe dirigirse en las maneras que debe seguir. Sólo entonces puede instruir a otros. Buda

Cita del día

La humildad, metafísicamente, implica la ausencia de ninguna entidad que pueda ser “orgullosa” o “humilde”. Wei Wu Wei

Cita del día

Todas las nociones como causación, sucesión, átomos, elementos primarios… todas son pedazos de la imaginación y manifestaciones de la mente. Buda

Lecciones Prácticas de Yoga 3c

Lecciones Prácticas de Yoga

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 3c

Hay inquietud por todas partes. Egoísmo, avaricia, celos y lujuria están causando estragos inimaginables en todos los corazones. Peleas, escaramuzas y pleitos menores están contaminando la atmósfera del mundo y creando discordias, falta de armonía y descontentos. La trompeta suena y los ejércitos marchan a los campos de batalla para destruir a sus enemigos. Una nación lucha una guerra contra otra para adquirir más dominios y poder. Lado a lado con estas guerras sangrientas; el movimiento por la paz también trabaja para traer armonía y paz, para erradicar la ignorancia y la causa raíz de todo el sufrimiento humano y para diseminar el Conocimiento Divino. La mayor necesidad actual del mundo es el mensaje de amor. Enciende la luz del amor en tu corazón primero. Ama a todos. Incluye a todas las criaturas en el cálido abrazo de tu amor. Las naciones sólo pueden unirse con el amor puro. Sólo con amor puro se pueden terminar las guerras mundiales. La Liga de las Naciones no puede hacer mucho. El amor es un pegamento divino misterioso que une los corazones de todos. Es un bálsamo mágico y sanador de una gran potencia. Carga toda acción con amor puro. Aniquila la malicia, la avaricia, la torcedumbre y el egoísmo. Es extremadamente cruel quitarles la vida a otros usando gas venenoso. Este es un crimen capital. Los científicos que fabrican el gas en le laboratorio no pueden escapar de ser castigados por el gran Señor por este crimen. No olvides el día del Juicio Que le dirás al Señor, ¿O mortales, que buscan el poder, el dominio y la riqueza? Ten una consciencia limpia y un amor puro. Ciertamente entrarás al Reino de Dios.

¡Qué misterioso es el universo! ¡Qué misteriosas son las acciones silenciosas del Poder invisible, que empuja a la gente a hacer la guerra por un lado y a la gente piadosa a diseminar el Conocimiento divino por el otro lado y a traerle paz y felicidad a toda la humanidad!

El deseo es el enemigo real de la paz. La inquietud se alimenta con el deseo tal como el fuego se alimenta con el aceite. En el Yoga-Vasishtha encontrarás que el Sabio Vasishta le dice a su leal discípulo Rama: “!O, el mejor de los intelectos! La eliminación del deseo latente, Gnosis y la disolución de la mente, si se intentan simultáneamente por un tiempo suficiente, otorgan el fruto deseado”. El Señor Krishna también le dice a su discípulo real Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra: “Es el deseo, es la ira, originados por la cualidad de movilidad; que todo consumen, que todo contaminan, aprende que esto es nuestro enemigo aquí en la tierra. Como una flama es envuelta por el humo, como un espejo por el polvo, como un embrión por el amino, así la sabiduría es envuelta por esto. Envuelta está la sabiduría por este enemigo constante en la sabia forma del deseo que es tan insaciable como una flama. Dominar primero los sentidos, aniquila tú, O poderoso armado, al enemigo en la forma del deseo, destructor de la sabiduría y del conocimiento”.

El Swami Vidyaranya Sarasvati, el presunto autor de “Panchadasi” y “Jivanmukti-Viveka” dice: “Mientras que estos tres (aniquilar el deseo latente, Gnosis y la disolución de la mente) no se intenten repetidamente, el estado de Jivanmukti (liberación en esta vida) no se puede realizar, incluso después de un lapso de cien años”. Cuando la mente se disuelve y no hay sensación de ninguna causa externa que pueda despertar impresiones mentales completamente, el deseo latente se desvanece. Cuando se desvanece el deseo y no queda causa para ese funcionamiento de la mente que llamamos lujuria, ira, etc., la mente también se disuelve. Cuando se aniquila la mente, surge la Gnosis. Las Escrituras Hindúes sostienen: “La mente sola es, para el hombre, la causa de la esclavitud o la liberación, perdida en el placer, conduce a la esclavitud, liberada de lo objetivo, conduce a la liberación. Conforme la mente liberada de lo objetivo conduce a la liberación, uno deseoso de liberación o éxito en el camino del Yoga debe siempre tratar de eliminar el objetivo del plano de su mente. Cuando la mente se corta de tosas sus conexiones con los objetos sensuales y se confina a la luz del corazón, se encuentra en Éxtasis, se dice que ha alcanzado su punto culminante. Se debe evitar que la mente funcione hasta que se logre su disolución en el corazón; esto es concentración, el resto es pura logomaquia”.

Se puede describir al deseo como el anhelo por las cosos, que tiene tal dominio sobre la mente que excluye incluso el preguntarse por sus antecedentes y consecuencias. El hombre se convierte al mismo tiempo en aquello con lo que se identifica, por la fuerza de un apego fuerte y profundo y por ese acto pierde la memoria de todo lo demás. El hombre, subyugado así por el deseo, al fijar sus ojos en todo y en cualquier cosa, es engañado para creer que son cosas verdaderas. Debido a la pérdida de control el hombre percibe todo con ojos nublados de esta manera engañosa, como si estuviera bajo la influencia de un fuerte intoxicante.

En lo que piensas, en eso te conviertes. Piensa que eres un juez de la Suprema Corte, te convertirás en un Juez de la Suprema Corte. Piensa que eres el monarca de todo el mundo, te convertirás en el monarca de todo el mundo. Piensa que eres un gran maestro, te convertirás en un gran maestro. Piesa que eres pobre y débil, te convertirás en pobre y débil. Piensa que eres multimillonario, te convertirás en multimillonario. Piensa que eres un Yogui, te convertirás en un Yogui. Piensa que eres un santo de carácter intachable, te convertirás en un santo de carácter intachable. Piensa que eres Dios o Atman o Brahman, te convertirás en Dios o Atman o Brahman. Todo el universo está gobernado por esta maravillosa Ley de la Naturaleza.

Siempre piensa correctamente y actúa correctamente. Nunca intentes tomar las posesiones de otros. Nunca envidies a tus vecinos. Ten pensamientos nobles y sublimes. Ten valor y auto-confianza supremos. Lo que sea que hagas, hazlo con la voluntad de tener éxito. Este es el secreto Soberano. Medita acerca de este Secreto diariamente en las mañanas durante algún tiempo y obtén la dicha del Ser.

En el Vishnupurana encontrarás “Si el tonto que se engaña ama el cuerpo, una simple colección de carne, sangre, pus, heces, orina, músculos, grasa y huesos, ¡realmente ama al mismo infierno! Para aquel al que no le repugna el mal olor de su propio cuerpo, ¿qué otro argumento se necesita presentar para el desapego?”

Es un hecho bien conocido que disfrutar no te traerá la satisfacción del deseo. Por el contrario, agrava el deseo y lo hace más inquieto. La causa raíz de todos los sufrimientos y miserias humanas es desear disfrutar lo mundano. Entre más persigas estos gozos sensuales, tanto más infeliz te vuelves. Los deseos también crecen cuando no son satisfechos. Nunca puedes ser feliz mientras exista un hambre de gozar.

El deseo nace de la ignorancia (Avidya). Lo que constituye el deseo es el apego, el anhelo y la preferencia. No intentes satisfacer los deseos. Trata de reducir tus deseos tanto como puedas. Elimina el combustible de la gratificación. Entonces el fuego del deseo se extinguirá por sí mismo. Tal como una lámpara sin aceite se apaga cuando se quita el aceite, así morirá el fuego del deseo al quitar el combustible de la gratificación. Si se erradica el apego, entonces el anhelo y la preferencia por los objetos morirán por sí mismas.

El hombre comete varios tipos de pecados y daña a otros cuando se esfuerza por obtener los objetos deseados. Tiene que cosechar los frutos de sus acciones; por lo tanto regresa una y otra vez a este ciclo de nacimientos y muertes. Si aumentas un objeto a tu lista de posesiones o necesidades, el deseo también se incrementa diez veces. Entre más objetos mundanos poseas, tanto más distante estás de Dios. Tu mente siempre estará pensando y planeando cómo obtener y proteger los objetos, como ganar toneladas de dinero y mantenerlo a salvo. Si se pierden los objetos adquiridos, tu mente se perturba totalmente.

Afectos, preocupaciones, ansiedades y todo tipo de tormentos mentales aumentan con los objetos. Sin duda, es doloroso ganar dinero. Es más doloroso mantener el dinero que se ha ganado. Es todavía más doloroso si el dinero se reduce. Y es extremadamente doloroso si se pierde todo el dinero. El dinero es la morada de todo tipo de dolores. Esa es la razón por la que en la India, un Sadhy o un Sannyasin no poseen nada. Es una gran visión, tampoco posee su cuerpo. Afirma constantemente: “El cuerpo no es mío, no soy un cuerpo.” Un Sannyasin real es aquél que piensa “No tengo curpo”. Estos Sanyasins llevan una vida de falta de pasión perfecta y de renunciación implacable. La renunciación trae en su tren la Paz suprema.

Es muy difícil llegar a estar totalmente libre de deseos. Solamente un sabio liberado o un Yogui completo están totalmente libres de la mancha de los deseos, ya que han aniquilado totalmente su mente y disfrutan la Dicha del Ser suprema desde su interior. ¿Cómo puede surgir el deseo en aquél que se lanza al océano de la Dicha Suprema?

Un neófito en el camino espiritual debe tener deseos nobles. Debe hacer acciones virtuosas. Debe desarrollar un anhelo intenso hacia la liberación. Para poder lograr este fin, debe estudiar las Sagradas Escrituras continua y sistemáticamente. Debe buscar la compañía de los sabios. Debe practicar una conducta correcta, un pensamiento correcto, la palabra correcta y la actuación correcta. Debe practicar la meditación regularmente. Poco a podo todos los deseos viciosos y los anhelos sensuales y las malas tendencias se desvanecerán. ¡Hey Saumya! Lleva una vida de emociones positivas perfectas. Las emociones positivas son la dicha de la vida. Las frías aguas de la ambrosía de las emociones positivas extinguirán el fuego se los deseos rápidamente. La emoción positiva es el principal centinela que reguarda el dominio de la Paz o el Reino de Dios.

Continuará

Cita del día

La ambición es como el amor, impaciente tanto con las demoras como con los rivales. Buda

Cita del día

El odio no cesa nunca a través del odio. El odio cesa a través del amor. Esta es una ley inalterable. Buda

La música afecta cómo percibimos las expresiones faciales.

Se puede pensar en la música como una forma de comunicación emocional, con la que el intérprete le transmite un estado emocional al que escucha. Este “lenguaje” es sorprendentemente poderoso –puede evocar emociones fuertes, y hacer que tu corazón se acelere o provocarte un cosquilleo en la columna. Y es universal – el contenido emocional de una pieza musical puede ser comprendido por cualquier persona, sin importar sus antecedentes culturales.

¿Las emociones evocadas por una pieza musical son similares a, y pueden influenciar, otras experiencias emocionales? La respuesta a estas preguntas no es clara. Pero un nuevo estudio, que acaba de ser publicado en Neuroscience Letters, proporciona evidencia tanto conductual como psicológica que las emociones evocadas por la música se pueden transferir al sentido de la visión y pueden influenciar cómo se perciben las emociones en las expresiones faciales.

Para su estudio, Nidhya Logeswaran y Joydeep Bhattacharya, del Goldsmiths College en Londres y la Academia Austriaca de Ciencias respectivamente, llevaron a cabo dos experimentos separados. En el primero, se les presentó a 30 participantes una serie de fragmentos musicales felices o tristes, cada uno con una duración de 15 segundos. Después de cada pieza musical, se les mostró a los participantes la fotografía de una cara, que expresaba una expresión ya fuera feliz, triste o neutral. Las fotografías se presentaron en la pantalla durante 1 segundo después de lo que se les pidió a los participantes que calificaran la emoción en una escala de 7 puntos en la que el 1 representa extremadamente triste y el 7 extremadamente feliz.

Así, el estímulo visual emocional – las fotos de caras – fueron “preparados” por un estado emocional transmitido por una pieza musical. Todos los participantes identificaron correctamente las emociones expresadas por las caras en las fotografías que se les presentaron. Sin embargo, las caras felices preparadas por una pieza musical feliz fueron calificadas como más felices que las que fueron preparadas con música triste. A la inversa, las caras tristes preparadas por una pieza musical triste fueron calificadas como más tristes que aquellas preparadas por una pieza musical feliz. Finalmente, las caras neutras fueron calificadas más altas cuando fueron preparadas con piezas musicales felices y más bajas cuando fueron preparadas con una pieza triste.

El se encontró que el tamaño del efecto de preparación para las caras neutras fue casi dos veces el del efecto para las caras felices o tristes. Esto puede ser porque las caras neutrales contienen menos información que aquellas que expresan una emoción o la otra y por lo tanto son más bien ambiguas. Sabemos que el cerebro integra información de diferentes sentidos para construir representaciones de los mundos interno y externo, así en ausencia de información visual relevante, puede depender más, por lo tanto, en información de otros sentidos al generar estas representaciones.

El segundo experimento, con 15 participantes diferentes, fue diseñado de la misma manera, pero esta vez, Logeswaran y Bhattacharya usaron el electroencefalograma (EEG) para grabar potenciales relacionados con los eventos – la actividad eléctrica en el cerebro se asocia con la percepción de los estímulos auditivos y visuales presentados. Varios estudios de EEG anteriores han mostrado que nuestras respuestas emocionales a la música se asocian con patrones distintivos de activación cerebral – una pieza musical feliz o una que nos gusta, causa in incremento en la actividad grabada por los electrodos localizados sobre los lóbulos frontal y temporal izquierdos, mientra que las piezas musicales que evocan emociones negativas se asocian con una mayor actividad en los lóbulos frontal y temporal derechos. También se ha observado un efecto lateralizado similar también se ha observado con estímulos visuales significativos.

En sus análisis, los investigadores compararon pares de condiciones en los que fotografías de la misma emoción facial fue preparada de manera diferente. En ambas condiciones, una señal asociada con las etapas posteriores de procesamiento facial, llamadas el “componente N170 específico para caras” se midió con electrodos sobre los lóbulos occipital y parietal, inicialmente desde electrodos frontal y central, seguidos de más actividad en los electrodos localizados hacia la parte posterior del cráneo. Sin embargo, se observó una diferencia entre esas condiciones en las que las caras neutras fueron preparadas con una pieza musical feliz y aquellas en las que fueron preparadas con música triste. La primera condición, pero no la última, se asoció con un efecto significativo en los electrodos frontal y central durante una ventana de tiempo de 50-150 milisengundos.

Este estudio demuestra que la música que se les tocó a los participantes influenció la manera cómo percibían el contenido emocional de las caras que se les presentaron inmediatamente después, de tal manera que las calificaciones emocionales de las caras estaba prejuiciada hacia la dirección de la emoción expresada en la música. También apoya los hallazgos anteriores que las emociones felices y tristes evocadas por la música producen diferentes respuestas fisiológicas en el cerebro y sugieren que la “vinculación” de las señales emocionales auditivas y visuales ocurre en una de las primeras etapas del procesamiento neural.

Este es uno de varios estudios recientes que demuestran que la actividad en un sistema sensorial puede modular la actividad de otro. El mes pasado, investigadores de MIT mostraron que una ilusión óptica llamada “efecto posterior del movimiento” se puede transferir al sentido del tacto, y justo antes de eso, investigadores italianos mostraron que el sentido del tacto puede ser influenciado por cómo percibimos a otros. Ya se sabía que la música puede influenciar la percepción de emociones en el estímulo visual cuando se presentan simultáneamente, pero este nuevo estudio es el primero en mostrar que las emociones evocadas por la música puede afectar la percepción de contenido emocional en estímulos visuales presentados después. Estos nuevos hallazgos también sugieren que el procesamiento emocional se lleva a cabo fuera del darse cuenta consciente, más que estar basados en juicios y decisiones.


Logeswaran, N. & Bhattacharya, J. (2009). Crossmodal transfer of emotion by music Neurosci. Lett. 455: 129-133. DOI: 10.1016/j.neulet.2009.03.044.

Fuente sicenceblogs.com 11 de mayo de 2009

Cita del día

El hombre es en su apariencia un derivado del mundo, pero intrínsicamente es el origen del mundo. Jalauddin Rumi

Cita del día

El caos es inherente en todas las cosas compuestas. Lucha con diligencia. Buda

Lecciones Prácticas de Yoga 3b

Lecciones Prácticas de Yoga

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 3b

Un estudiante de Yoga se debe abstener de la avaricia. No deber recibir regalos lujosos de nadie. Los regalos afectan la mente del que los recibe. Estas cinco virtudes se deben practicar en pensamiento, palabra y obra, ya que no son simples limitaciones sino que cambian el carácter del practicante, implicando pureza interna y fuerza.

Además estos aspirantes a Yoguis también deben practicar otras ciertas virtudes activas como la limpieza del cuerpo y de la mente, aceptación, austeridad, estudio de libros religiosos y filosóficos y auto-entrega a Dios. La aceptación no significa satisfacción sino la disposición de aceptar las cosas como son y sacarles lo mejor posible. Austeridades como ayunos ocasionales y guardar silencio aumentan el poder de resistencia. Auto-entrega es considerar todo trabajo como si fuera del Señor Supremo y renunciar a todos sus frutos. El estudio de libros religiosos llena la mente con piedad y pureza. Tal disciplina ética rigurosa trae consigo una sensación de libertad y elevación moral.

Cuando hayas avanzado lo suficiente en las prácticas anteriores, puedes enfrentar cualquier tentación invocando la ayuda de pensamientos puros y limitantes.

Se necesitan dos cosas para alcanzar el éxito en el control de la mente, a saber: práctica (Abhyasa) y desapasionamiento (Vairagya.)

Debes hacer tu esfuerzo más extremo para librarte de cualquier deseo por cualquier placer, visible o invisible, y este desapasionamiento o desapego es de dos tipos, el inferior y el superior. Vijana Bhikshy distingue los tipos superior e inferior de Vairagya de la siguiente manera: “El primero es un disgusto por las cosas buenas de la vida, ahora y en el más allá, debido a la experiencia que no se pueden adquirir o preservar sin problemas mientras que su pérdida causa dolor y que la búsqueda nunca está libre de sentimientos egoístas. El último, sin embargo se basa en una clara percepción de las diferencias entre la inteligencia y los objetos que aparecen a su luz”.

Hay varias etapas en el desapasionamiento. La determinación de abstenerse de disfrutar todo tipo de objetos sensuales en la primera etapa. En la segunda etapa ciertos objetos pierden su atractivo para el aspirante espiritual y él intenta destruir también la atracción por otros. En la tercera etapa estos sentidos se controlan, pero un leve deseo por el disfrute sensual permanece en la mente. En la cuarta el aspirante pierde completamente todo interés en los objetos externos. La etapa final es un estado de falta de deseo supremo. Es este tipo de desapasionamiento que le otorga la Independencia al Yogui. En esta etapa el Yogui reunicia a todo tipo de poderes psíquicos incluso aquellos como la Omnisciencia, etc.

Es por la práctica y el desapasionamiento que el paso del pensamiento hacia los objetos externos se puede controlar. Ma mera indeferencia no sirve para este propósito. La práctica también es necesaria. Recordar a Dios siempre también es práctica. El Señor Krishna le dice a Arjuna en referencia a ésta práctica de controlar la mente: “Abandonar sin reserva todos los deseos nacidos de la imaginación en la mente, limitar el agregado de los sentidos por todos lados, poco a poco le permite tener tranquilidad por medio de la Razón controlada por la firmeza, una vez que hizo que la mente acate al Yo, que no piense en nada. Cada vez que la mente tambaleante y vacilante siga su curso, siempre controlándola, deja que la traiga bajo el control del Yo”. (Bhagavad Gita: VI-21, 25, 26).

El sonido y otros objetos hacen que la mente se distraiga. La mente es atraída hacia los objetos externos por la fuerza del deseo. Al convencerse a uno mismo de la cualidad de ilusión de los objetos-sentidos a través de la investigación de su naturaleza y al cultivar la indiferencia hacia los objetos mundanos, la mente se puede controlar y hacerla que regrese al Yo para finalmente acatarlo. En virtud de esta práctica del Yoga, la mente del Yogui alcanza la paz en el Yo. La práctica consiste en repetir constantemente la misma idea o pensamiento relacionada con cualquier objeto. Por la reflexión constante y el ejercicio de la fuerza de voluntad, se le deben dar sugerencias a la mente subconsciente para que no busque el gozo en el mundo externo cambiante, sino en lo incambiable interno. Debes ejercitar una gran vigilancia para aprovechar las oportunidades, cuando la mente se preocupa por los objetos-sentidos, y sugerirle nuevos significados e interpretaciones y hacer que cambie su actitud hacia ellos con una visión hacia su abandono total. Esto se llama práctica.

La principal característica de la mente en el estado de vigilia es tener algún objeto frente a ella para preocuparse por él. Nunca puede permanecer en blanco. Se puede concentrar sólo en un objeto a la vez. Constantemente cambia objetos así que es inquieta. Es impetuosa, fuerte y difícil de doblar. Es tan difícil de controlar como el viento. Esa es la razón por la que Patanjali Maharishi dice que la práctica debe de ser firme y constante y se debe alargar por un periodo considerable y hacerse con fe perfecta en sus poderes de regeneración y que elevan el espíritu. No debes mostrar ningún síntoma de flaqueza en ninguna etapa de la práctica.

La moderación no se logra en un día, sino por una práctica larga y continua con celo y entusiasmo. El progreso en el Yoga sólo puede ser gradual. Mucha gente abandona la práctica de la concentración después de un tiempo, cuando no ven prospectos tangibles de obtener poderes psíquicos. Se impacientan. Hacen poco y esperan mucho. Esto es malo. Hacer cualquier clase de práctica de forma errática no dará el fruto deseado. La experiencia directa es la meta de la vida.

Aunque el esfuerzo o la práctica es dolorosa al principio, aún así trae la Alegría Suprema al final. El Señor Krishna le dice a Arjuna: “La dicha suprema es para el Yogui cuya mente está en paz, cuya naturaleza apasionada está controlada, que no tiene pecado y que tiene la naturaleza de lo eterno (Bhagavad-Gita VI-27).

Controla tus sentidos. Calma tu mente. Acaya los pensamientos burbujeantes. Fija la mente en el loto del corazón. Concéntrate. Medita. Realízalo a Él intuitivamente en este mismo Segundo y disfruta la Dicha del Yo.

Ten una fe firme e inamovible en la existencia de Dios, el Principio o Esencia o Substancia suprema, inmortal, inteligente que existe en los tres periodos del tiempo – pasado, presente y futuro. Él no tiene principio, medio o fin. Él es Sat-Chit-Ananda (Existencia Absoluta, Conocimiento Absoluto y Dicha Absoluta).

¡Oh, hombre ignorante! ¿Por qué buscas la felicidad en vano en los objetos perecederos externos del mundo condicionados en el tiempo, espacio y causación? No tienes paz mental. Tus deseos nunca son totalmente satisfechos. Puedes amasar fortunas ilimitadas, procrear bebés hermosos, obtener títulos, honores, nombre, fama, poder, publicidad y todo lo que quieras, sin embargo tu mente permanece inquieta. No tienes una felicidad real y duradera. Sientes que todavía quieres algo. No tienes una sensación de complitud. Nunca, entonces, olvides de este momento en adelante que este sentimiento de complitud o de satisfacción eterna sólo se puede obtener en Dios realizándolo a través de la práctica constante del auto-control, pureza, concentración, meditación y la práctica del Yoga.

Continuará

Cita del día

En el budismo, hay una enseñanza llamada los “tres cuerpos” (sanjin), también llamada las “tres propiedades” o las “tres propiedades iluminadas”. Estas son las tres clases de la forma en la que puede manifestar un Buda: 1)Cuerpo Dharma (dhramakaya o hosshin) es la forma en la que el Buda trasciend al ser físico y es idéntico con la unidad no diferenciada del ser o Totalidad (tathata o shinnyo); 2) La Dicha o Cuerpo de Recompensa (sambhogakaya o hojin) se logra como la “recompenza” por haber completado la práctica de bodhisattva de ayudar a otros seres a terminar con su sufrimiento y por haber penetrado la profundad de la sabiduría de Buda. A diferencia del Cuerpo Dharma, que es inmaterial, el Cuerpo Disha se concibe como un cuerpo real, aunque uno que aún es trascendente e imperceptible para la gente común; 3) El Cuerpo Manifiesto (nirmanakaya o ojin) es la forma física en la que el Buda aparece ene este mundo para guiar a los seres sintientes. Se considera que el Buda histórico, Shakyamuni, es nirmanakaya. Honen creía que Amida es sambhogakaya.

Cita del día

Ve con los Maestros Iluminados – y déjà todo tu equipaje atrás. Wei We Wei

Cita del día

¿Tu mente vaga cuando quiere? Ejercita la disciplina y contrólala, como un cuidador de elefantes controla a un elefante. Buda

La Historia de los Otros

Me parece que el siguiente relato muestra la sabiduría que contienen los relatos tradicionales de las etnias mexicanas. Transmitidas aún principalmente entre los shamans por tradición oral. Conocimientos inmemoriables que ahora la física quantica está “descubriendo”.

La Historia de los Otros

"Contaron los más viejos de los viejos que poblaron estas tierras que los más grandes dioses, los que nacieron el mundo, no se pensaban parejo todos. O sea, que no tenían el mismo pensamiento, sino que cada quien tenía su propio pensamiento y entre ellos se respetaban y escuchaban. Dicen los más viejos de los viejos que de por sí así era, porque si no hubiera sido así, el mundo nunca se hubiera nacido porque en la pura peleadera se hubieran pasado el tiempo los dioses primeros, porque distinto era su pensamiento que sentían. Dicen los más viejos de los viejos que por eso el mundo salió con muchos colores y formas, tantos como pensamientos en los más grandes dioses, los más primeros. Siete eran los dioses más grandes, y siete los pensamientos que cada uno se tenía, y siete veces siete son las formas y colores con los que vistieron el mundo. Me dice el Viejo Antonio que le preguntó a los viejos más viejos que cómo le hicieron los dioses primeros para ponerse de acuerdo y hablarse si es que eran tan distintos sus pensamientos que sentían. Los viejos más viejos le respondieron, me dice el Viejo Antonio, que hubo una asamblea de los siete dioses junto con sus siete pensamientos distintos de cada uno, y que en esa asamblea sacaron el acuerdo.

"Dice el Viejo Antonio que dijeron los viejos más viejos que esa asamblea de los dioses primeros, los que nacieron el mundo, fue mucho tiempo antes del ayer, que mero fue en el tiempo en que no todavía tiempo. Y dijeron que en esa asamblea cada uno de los dioses primeros dijo su palabra y todos dijeron: `Mi pensamiento que siento es diferente al de los otros'. Y entonces quedaron callados los dioses porque se dieron cuenta que, cuando cada uno decía `los otros', estaba hablando de `otros' diferentes. Después de que un rato se estuvieron callados, los dioses más primeros se dieron cuenta de que ya tenían un primer acuerdo y era que `otros' y que esos `otros' eran diferentes del uno que era. Así que el primer acuerdo que tuvieron los dioses más primeros fue reconocer la diferencia y aceptar la existencia del otro. Y qué remedio les quedaba si de por sí eran dioses todos, primeros todos, y se tenían que aceptar porque no había uno que fuera más o menos que los otros, sino que eran diferentes y así tenían que caminar.

"Después de ese primer acuerdo siguió la discusión, porque una Cosa es reconocer que hay otros diferentes y otra muy distinta es respetarlos. Así que un buen rato pasaron hablando y discutiendo de cómo cada uno era diferente de Ios otros, y no les importó que tardaran en esa discusión porque de por si no había tiempo todavía. Después se callaron todos y cada uno habló de su diferencia y cada otro de los dioses que escuchaba se dio cuenta que, escuchando y conociendo las diferencias del otro, más y mejor se conocía a si mismo en lo que tenía de diferente. Entonces todos se pusieron muy contentos y se dieron a la bailadera y tardaron mucho pero no les importó porque en ese tiempo todavía no había tiempo. Después de la bailadera que se echaron los dioses sacaron el acuerdo de que es bueno que haya otros que sean diferentes y que hay que escucharlos para sabernos a nosotros mismos. Y ya después de este acuerdo se fueron a dormir porque muy cansados estaban de haberse bailado tanto. De hablar no estaban cansados porque de por si muy buenos eran para la habladera estos primeros dioses, los que nacieron el mundo y que apenas estaban aprendiendo a escuchar."

No me di cuenta a qué hora se fue el Viejo Antonio. La mar duerme ya y del cabito sólo queda una mancha deforme de parafina. Arriba el cielo empieza a diluir su negro en la luz de la mañana...

Zavala, Lauro (Editor), Relatos Mexicanos posmodernos. Antología de prosa ultracorta, híbrida y lúdica, (Subcomandante Marcos, La historia de los otros), Alfaguara, México, 2001

Cita del día

Jodo Shu es un camino que cualquiera puede seguir para lograr la liberación del ciclo de renacimientos, pero es sólo un camino. El Buda dijo que hay 84,000 puertas de Dharma. Jodo Shu ofrece ventajas sobre todos los demás caminos budistas en nuestro mundo moderno, ya que el camino es simple y no consume tiempo. Todos nosotros tenemos muchas exigencias sobre nuestro tiempo, y los caminos que requieren retiros, cantos en otros idiomas o muchas horas al día de contemplación o meditación son difíciles de practicar y aún así permanecer en el mundo con sus demandas de familia, trabajo y sociedad.

Cita del día

Parece haber dos clases de buscadores: aquellos que buscan convertir su ego en algo distinto a lo que es, ej., santo, feliz, desinteresado (como si pudieras hacer que un pez fuera un no-pez) y aquellos que entienden que todos esos intentos son sólo gesticulaciones y actuaciones, que hay una sola cosa que se puede hacer, que es desidentificarse a si mismos del ego, dándose cuenta de su irrealidad y dándose cuenta de su identidad eterna con el puro ser. Wei Wu Wei

Cita del día

Aleja tu mente de las cosas que no son permanentes. Buda

Lecciones Prácticas de Yoga 3a

Lecciones Prácticas de Yoga

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 3a

Disciplina Yogui

El Yoga tiene su raíz en la virtud. La disciplina Ética es muy necesaria para el éxito en el Yoga. La disciplina ética es la práctica de la conducta correcta en la vida. Los dos principios básicos del Yoga son Yama y Niyama, que el aspirante debe practicar en su vida diaria. Estos corresponden aproximadamente a los diez mandamientos del Señor Jesús o al noble camino óctuple del Señor Buda. No lastima (Ahinsa), veracidad (Satyam), no robar (Asteya), continencia (Brahmacharya) y no desear (Aparigraha) son las partes que compinen Yama, La purificación interna y externa (Saucha), satisfacción (Santosha), austeridad (Tapas), estudio de libros religiosos y filosóficos (Svadhyaya) y auto-entrega al Señor ((Isvara-PRanidhana) caen bajo Niyama. La práctica de Yama y Niyama erradicará las impurezas de la mente. De hecho, Yama y Niyama forman las piedras angulares de la filosofía del Yoga.

Se le da particular importancia sobre todas las otras virtudes a abstenerse de dañar a cualquier criatura viviente (Ahimsa). Debe de haber no-dañar en pensamiento, palabra y obra. No-dañar se coloca al principio porque es la fuente de los siguientes nueve. La práctica del amor universal o hermandad no es otra cosa que la práctica de no-dañar. Aquel que practica no-dañar tendrá un éxito rápido en el Yoga. El practicante debe abandonar incluso las palabras ofensivas y las miradas poco amables. Debe mostrar buena voluntad y amistad a uno y a todos. Debe respetar la vida. Deber recordar que un Ser común habita en los corazones de todos los seres.

La honestidad (Satyam) sigue en el orden. El pensamiento debe concordar con la palabra y la palabra con la acción. Esto es honestidad. Estas virtudes solo las logra el que no es egoísta. Difícilmente podría surgir la verdad a menos de que haya un motivo puro detrás de todas las acciones. La palabra del Yogui debe ser una bendición para los otros.

Luego sigue no-robar (Asteya). Debes estar satisfecho con lo que obtienes por medios honestos. La Ley del Karma es inexorable. Tendrás que sufrir por cada acción mala que hagas. La acción y la reacción son iguales y opuestas. Amasar fortuna es realmente robar. Toda la fortuna de los tres mundos le pertenece al Señor. Tú sólo eres un cuidador de su fortuna. Debes compartir voluntariamente lo que tienes con todos y gastar en caridad.

La cuarta virtud es la práctica del celibato. Esa porción de la energía humana que se expresa en la unión sexual cuando se controla, se transmuta en una forma de energía espiritual especial llamada Ojas-Sakti y esta se almacena en el cerebro. SI practicas Yoga y al mismo tiempo llevas una vida impura, voluptuosa e inmoderada, ¿cómo puedes esperar progresar en el Yoga? Todos los grandes gigantes espirituales del mundo han practicado el celibato y esa es la razón por la que pueden emocionar y electrificar a todo el mundo a través del poder de la energía espiritual especial que han almacenado en sus cerebros. Un Yogui con una abundancia de esta energía mantiene a su público hipnotizado y los mueve así como un monarca mueve a sus súbditos. Hay un atractivo peculiar en su sonrisa y un poder en las palabras que emanan de su corazón. Produce una impresión muy profunda en las mentes de todos con los que entra en contacto.

A los hombres casados se les permite visitar a sus esposas una vez al mes, en el momento adecuado, sin la idea del gozo sexual, sólo con el objeto de conservar la descendencia. Si se observa esta regla, es equivalente a la práctica del celibate. Loq eu observan esta regla tan bien son Brahmacharins.

Tan pronto como nace un hijo, la esposa se convierte en la madre, porque el padre mismo nace en la forma del hijo. Un hijo no es otra cosa que la energía modificada del padre.

Brahmacharya es la base para adquirir la inmortalidad. Brhamacharya trae progreso material y avance físico. Brahmacharya es el substrato para una vida en el Atman. Es un arma poderosa para entablar una guerra incesante contra los monstruos internos – pasión, avaricia, ira, hipocresía, etc. Contribuye a la alegría perene y la dicha ininterrumpida e interminable. Proporciona una energía tremenda, una mente clara, fuerza de voluntad gigante, comprensión valiente, memoria retentiva y un buen poder de cuestionamiento (Vichara-Sakti). Es a través de Brahmacharya y sólo Brahmacharya que puedes tener un avance físico, mental, moral y espiritual.

Lo que se quiere es moderación, no la supresión del deseo sexual. En la moderación no parecerá ningún pensamiento sexual en la mente. Hay una sublimación perfecta de la energía sexual. Pero en la supresión un aspirante no está seguro. Hay pensamientos sexuales. Cuando ocurren oportunidades favorables, el deseo reprimido se manifiesta con fuerza y ganas redobladas y hay el peligro de una caída miserable. Uno debe tener mucho cuidado.

Después que Dhanvantari les había enseñado todos los secretos del sistema de medicina Ayurveda a sus discipulos, le preguntaron cual era la clave de su ciencia. El maestro respondió: “Les diré que Brahamacharya es verdaderamente una joya preciosa; es la medicina más efectiva, ciertamente un néctar que destruye la enfermedad, el deterioro y la muerte. Para alcanzar paz, brillantez, memoria, conocimiento, salud y autorrealización, uno debe observar Brahmacharya que es el deber supremo.

Brahmacharya es el conocimiento supremo, Brahmacharya es la mayor fortaleza. Este Atman es ciertamente de la naturaleza de Brahmacharya y reside en Brahmacharya. Honrando primero a Brahmacharya, los casos sin cura yo los curo. Si, Brahamacharya puede deshacer todos los signos desfavorables.

Lo que se quiere es una vida interna profunda. Silenciar los pensamientos burbujeantes. Mantener la mente fría y en calma. Abrirse uno mismo a la consciencia espiritual superior. Sentir la Presencia Divina y la Guía Divina. Fijar la mente en los Pies de Loto del Señor. Convertirse en niño. Hablarle libremente. Ser totalmente cándido. No esconder tus pensamientos. No lo puedes hacer porque É les el Soberano Interno (Antaryamin). Él observa todos tus pensamientos. Reza para Misericordia, Luz, Pureza, Fuerza, Paz y Conocimiento. Seguro los obtendrás. Estarás establecido en Brahmacharya.

Continuará.

Cita del día

Las puertas del Inmortal están abiertas. Que aquellos que pueden oír respondan con fe.

Cita del día

Kuyo es la práctica por medio de la que Dharmakara perfecciona su “papel humilde y dinámico como estudiante”. Entre más humilde se hacía, tantos mas Budas descubría. Entre más Budas descubría, tanto mas humilde se hacía, perdiendo eventualmente todo el apego a sus propias ideas y opiniones.

Cita del día

¡Cuál es la conducta adecuada para un hombre o una mujer en medio de este mundo, en el que cada persona se aferra a su pedazo de basura? ¿Cuál es el saludo apropiado entre las personas al pasar una frente a otra en esta inundación? Buda

Cita del día

No importa que tantas palabras santas leas, no importa que tantas pronuncies, ¿que bien harán si no actúas sobre ellas? Buda

Lecciones Prácticas de Yoga 2b

Lecciones Prácticas de Yoga

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 2b

La verdadera religión no consiste en observancias rituales, baños y peregrinajes sino en amar a todos. El amor Cósmico lo abarca todo y lo incluye todo. En la presencia del amor puro todas las distinciones y todas las diferencias, todo el odio, los celos y el egoísmo se desvanecen tal como la oscuridad se desvanece bajo los rayos penetrantes del sol del amanecer. No hay religión más sublime que el Amor. No ha conocimiento mas grande que el Amor. No hay tesoro mayor que el Amor, porque el Amor es la Verdad, el Amor es Dios. Este mundo salió del Amor, existe en el Amor y finalmente se disolverá en el Amor. Un corazón sin amor es un desierto sin agua. Dios es un océano de Amor. En todos los rincones de Su creación puedes ver grandes evidencias de Su Amor ilimitado por Sus hijos.

Es tan fácil hablar del Amor Universal, pero cuando llegas al campo práctico, manifiestamente muestras signos de fracaso. Si el Sr. John habla mal de ti y usa palabras duras, te sacas de balance instantáneamente. Te irritas, muestras una expresión enojada y le pagas con la misma moneda. No te gusta separarte de tus posesiones cuando ves gente en apuros. Un hombre que esta luchando para desarrollar el Amor Cósmico y realizarse en El a través del Amor no puede quedarse con nada para sí mismo mas de lo que necesita para mantener que su vida continúe pacíficamente. Voluntariamente sacrificará incluso esto poco para servir a una persona en necesidad y aguantará el hambre con gran placer. Se regocijará en que el Señor le haya dado una maravillosa oportunidad para servirlo. La gente generalmente habla del Amor Universal pero son mezquinos en la acción. Hablan de dientes para fuera de la compasión y del amor con meras palabras. Esto no es nada más que hipocresía.

Aquellos que hablan del Amor Universal deben intentar desarrollar varias cualidades buenas. Deben servir a la humanidad día y noche incansablemente con un espíritu desinteresado durante muchos años. Deben estar preparados para aguantar calmadamente insultos y agravios. Sólo entonces hay un prospecto para desarrollar el Amor Cósmico. De otra manera todo es solamente habla florida y chismorreo inútil.

Los santos, videntes y profetas del mundo han hablado del Amor como el fin y la meta de la vida. El Señor Krishna ha predicado el Amor con su flauta. El Señor Buda tiene un océano de amor. Reunció a su cuerpo para calmar el hambre de un cachorro de tigre. Raja Sibi dei una porción de carne de su propio pecho del peso de una paloma para satisfacer el apetito de un halcón. El Señor Rama vivió una vida de Amor y demostró Amor en cada pulgada de su actividad. El Señor Jesus también predicó y practicó el Amor en toda su extensión.

¡O amados hijos del Amor! Obtengan inspiración de sus enseñanzas y caminen por el sendero del Amor. Recuérdenlo. Sientan Su presencia interior en todas partes. Véanlo en todas las caras, en todos los objetos, en todos los movimientos, en todos los sentimientos, en todas las acciones. Medite acerca de Su forma con devoción decidida. Conviértanse en devotos inigualables del Señor en esta misma vida, no, en este preciso segundo.

El estudiante que anda por el camino del Yoga Raja tiene que subir la Escalera Espiritual paso a paso, etapa por etapa. Hay ocho ramas en el Yoga Raja, a saber, Yama, Niyana, Asana, Pranayama, Prathyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi. Al practicar Yama y Niyama al inicio el estudiante obtiene un entrenamiento ético y la purificación de la mente. Al desarrollar la amistad, la piedad y la complacencia, destruye el odio, los celos y la dureza de corazón y por lo tanto obtiene la paz mental.

Al practicar Asana, estabiliza su postura y obtiene el control y el dominio total sobre su cuerpo.

Entonces practica Pranayama para eliminar el ajetreo de la mente y destruir a Raja (pasión) y Tamas (inercia). Su cuerpo se hace ligero y elástico. Al practicar Pratyahara (abandono de Indriyas o sentidos de los objetos sensuales) obtiene fuerza y paz mental. Ahora está listo para la concentración que llega por sí misma. Practica la meditación y entra al Samadhi. Con la práctica combinada de la concentración, la meditación y Samadhi (Samyama Yóguico), obtiene varios Siddhis (poderes). Con la concentración de los sentidos, el egoísmo, la mente, etc., obtiene otros poderes y experiencias diferentes. Ahora ve sin los ojos, saborea sin la lengua, escucha sin los oídos, huele sin una nariz y siente sin una piel. Pude hacer milagros. Simplemente desea y todo se hace realidad.

Aquellos que siguen el camino del Yoga Jnana o Vedanta primero deben adquirir los cuatro medios de salvación, a saber: Viveka, Vairagya, Shat-Sampatti y Mumuksutva. Viveka es la discriminación entre lo Real y lo irreal. Vairagya es la indiferencia o la falta de pasión por los objetos sensuales ahora y después. Shat-Sampatti es la virtud sextuple, a saber: Sama (calma de la mente), Dama (dominio de los sentidos), Uparati (saciedad), Titiksha (poder de resistencia) y Samadhana (enfoque único de la mente) Mmukshutva es el deseo intenso por la liberación. Entonces se deben acercar a Brahma-Nishta Gurú (ono que está establecido en Brahman o Dios), que ha realizado completamente el Yo Supremo y entonces escuchar las escrituras directamente de su boca. Entonces deben reflexionar y meditar en lo que han escuchado y alcanzar la auto-realización. Ahora el Jnani exclama con alegría exuberante: “Sólo el Atman es, Uno sin un Segundo, Atman o el Yo es la única Realidad. Yo soy Brahman (Aham Brahma Asmi). Soy Shiva (Sivoham). Yo soy Él (Sivoham)”. Él, el alma liberada ve al Yo en todos los seres y a todos los seres en el Yo.

También hay otras tres formas de Yoga además de las cuatro mencionadas anteriormente. Estas son: Hatha-Yoga, Mantra-Yoga, Laya-Yoga o Kundalini-yoga. El Hatha-yoga se relaciona con el cuerpo físico, Asanas, Bandhas, Mudras, Pranayama, votos de silencio, vista fija, vista de cristal, pararse en una pierna, etc. El Hatha-Yoga no esta separado del Raja-Yoga. Prepara al estudiante para tomar el Raja-Yoga. Hatha-Yoga y Raja-Yoga son, por lo tanto, las contrapartes necesarias de uno y de otro. Nadie se puede convertir en un Yogui del orden perfecto sin un claro conocimiento de la práctica de los dos Yogas. Raja-Yoga empieza donde termina el Hatha-Yoga practicado adecuadamente. Un Yogui-Hatha empieza su Sadhana con su cuerpo y Prana (respiración); un Yogui-Raja con su mente. Un Yogui-Hatha obtiene diferentes poderes cuando el poderoso Kundalini-Sacti llega al Charkra Sahasrara (en la parte superior de la cabeza); un Yogui-Raja obtiene poderes psíquicos con la práctica combinada de la concentración la meditación y Samadhi en uno y al mismo tiempo.

El Mantra-Yoga se relaciona con la recitación de ciertos Mantras )palabras sagradas que tienen asignados poderes definidos), como Om Namo Narayana, Om Namo Bhagavate Vasudevaya y Om Namah Sivaya.

Laya-Yoga es Kundalini-yoga. La concentración que emana del corazón del loto es Laya-Yoga. Laya es disolución. La mente se disuelve en Dios tal como un pedazo de hielo se disuelve en una jarra de agua.

Un Yogui-Jnana puede practicar su Sadhana incluso cuando camina, come o habla. No tienen la necesidad de ningún Asana o habitación. Pero un Yogui-Raja quiere una habitación y un Asana para su práctica. Un Yogui-Jnana siempre está en Samadhi. No es afectado por Maya o la ilusión. No hay un ‘en Samadhi’ y un ‘fuera de Samadhi’ para un Jnani, mientras que un Yogui es afectado por Maya cuando proviene de su Samadhi. Un Raja-Yogui cierra su mente, por ejemplo, con esfuerzo, tal como cierras una botella con un corcho, y así detiene todas las actividades mentales. Trata de poner la mente casi en blanco. Permanece como un testigo silencioso de todas las actividades de su mente e intelecto. Un Raja-Yogui comienza su práctica con su mente. Un Jnana-yogui comienza su práctica con su voluntad y su razón.

Un Yogui-Karma hace servicios desapegados para matar a su pequeño yo. Un Bhakta o devoto del Señor, practica la auto-entrega para aniquilar su egoísmo. Un Jnani practica la auto-negación. Los métodos son diferentes pero todos quieren destruir a este pequeño “Yo” arrogante que es la causa raíz de la esclavitud y del sufrimiento. El Yoga Karma prepara la mente para la recepción de la Luz y del Conocimiento. Expande el corazón ad infinitum. Rompe todas las barreras que se encuentran en el camino de la unidad y la unicidad. Bhakti y meditación también son Karmas mentales. No puede haber Jnana sin Yoga. El fruto de Bhatki es Jnana. ¿Has entendido ahora la naturaleza de los cuatro Yogas y sus interrelaciones?

Hay un verso en sánscrito que más o menos dice así:

“Los Sastras son interminables,

Hay mucho que saber,

El tiempo es corto, los obstáculos son muchos,

Aquello que es la esencia debe ser atrapado

Tal como el cisne lo hace en el caso de la leche mezclada con el agua.”

Por lo tanto quiero que empieces a hacer alguna clase u otra de práctica espiritual y realices la meta de la vida y justifiques tu existencia ante el Señor en el “Día del Juicio”.

Cita del día

Estas enseñanzas son como una balsa, para ser abandonadas una vez que has cruzado la inundación. Ya que debes abandonar incluso los buenos estados mentales generados por estas enseñanzas. ¡Que tanto más debes abandonar los estados mentales malos! Conquista al hombre enojado con amor. Conquista al hombre malicioso con bodad. Conquista al avaro con generosidad. Conquista al mentiroso con la verdad. El Dhammapada

Cita del día

El desapego es un estado, no es una totalización de indiferencias logradas. Wei Wu Wei

Cita del día

¿Ningún materialista ha sugerido que el Zen es la “reducción al absurdo” del budismo? Si no, ¿por qué no? – Wei Wu Wei

Lecciones Prácticas de Yoga 2a

Lecciones Prácticas de Yoga

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 2a

Yoga Sadhana

Sadhana significa cualquier práctica espiritual que ayude al aspirante a llegar a Dios. Significa alcanzar la meta de la vida. Sin Sadhana nadie puede alcanzar la meta. Sadhana difiere de acuerdo al gusto, el temperamento y la capacidad.

Se puede Alcanzar la meta de la vida por cuatro caminos diferentes. Así como un solo saco no le queda al Sr. Smith, al Sr. John, al Sr. Dick y al Sr. Williams, tampoco el mismo camino es el apropiado para toda la gente. Estos cuatro caminos conducen a la misma menta, a saber, alcanzar la Realidad Final. Los caminos son diferentes pero el destino es el mismo. El Señor Krishna le dice a Arjuna “Como quiera que los hombres se acerquen a Mi, aún así los recompenso, ya que, el camino que los hombres tomen de cualquier lado, es Mio, O Partha”. Los cuatro caminos son: el camino del trabajo (Yoga-Karma), el camino de la devoción o del amor (Yoga-Bhanti), el camino del control psíquico (Yoga-Raja) y el camino del auto-análisis y el conocimiento (Yoga-Jnana).

Estas divisiones no son rígidas e inflexibles. No hay una línea de demarcación entre una y otra. Un camino no excluye al otro. Por ejemplo el Yoga Karma es adecuado para un hombre de temperamento activo. El Yoga Bhatki para un hombre con un temperamento emocional; el Yoga Raja para un hombre de temperamento místico; y el camino del Yoga Jnana o Vedanta para un hombre de voluntad o razón. Cada camino se mezcla con el otro. Finalmente todos convergen y se convierten en uno. Por lo tanto resulta difícil decir dónde termina el Yoga Raja y dónde comienza el Yoga Jnana. A la larga todos los aspirantes de caminos diferentes se encuentran en una plataforma común.

La religión debe educar y desarrollar al hombre completo, la cabeza, el corazón y la mano. Sólo entonces habrá perfección. El desarrollo unilateral no es recomendable. Los cuatro caminos, lejos de ser antagónicos entre si, indican que los diferentes métodos del Sistema del Yoga están en armonía absoluta unos con otros. El Yoga Karma lleva al Yoga Bhakti que a su vez conduce al Yoga Raja. El Yoga Raja trae Jnana. La devoción suprema es sólo Jnana. Se debe tener en mente que Bhakti no está divorciado de Jnana. Por el contario, Jnana intensifica Bhakti. El Yoga Karma elimina la inquietude de la mente, el Yoga Raja estabiliza la mente y el Yoga Jnana elimina el velo de la ignorancia y trae consigo el Conocimiento del Yo. Todo Yoga es una realización del anterior. Sí Bhakti es la realización del Karma, Raja de Bhaktu y Jnana de los tres anteriores.

La práctica del Yoga Karma prepara al aspirante para la recepción del conocimiento del Yo. Lo moldea en un Adhikari (aspirante) adecuado para el estudio de Vedanta. La gente ignorante salta en seguida al Yoga Jnana sin haber tenido un entrenamiento preliminar en Yoga Karma. Esta es la razón por la que fracasan miserablemente para alcanzar la Verdad. Las impurezas todavía acechan en sus mentes. La mente esta llena de gustos y disgustos. Sólo hablan de Brahman o Dios. Se dejan enredar en todo tipo de discusiones inútiles, debates vanos y controversias áridas e interminables. Su filosofía sólo está en sus labios. En otras palabras, son Vedantins de labios para afuera. Lo que realmente se quiere es Vedanta práctico a través de un servicio desapegado incesante.

Aquellos que siguen el camino del Yoga Karma deben trabajar por el trabajo mismo, sin ningún motivo. Dos cosas son indispensables en la práctica del Yoga Karma. Un Yogui Karma debe tener un desapego extremo por el fruto de su trabajo y en segundo luar debe dedicar todas sus acciones al Altar de Dios con el sentimiento de Isvararpana (auto-entrega). La falta de apego trae consigo la libertad y la inmortalidad. El apego es muerte. El no-apego es la vida eterna.

El no-apego hace que un hombre sea absolutamente intrépido. Cuando consagras de esta manera todas tus acciones al Señor, naturalmente desarrollarás una devoción hacia Él, y entre mayor sea la devoción, mas cerca estás del Señor. Lentamente empezarás a sentir que Dios trabaja directamente a través de tu cuerpo y de tus sentidos,

Ahora no sentirás ninguna tensión en el desempeño de tu trabajo. La pesada carga que sentías antes debido a tu falso egoísmo ahora ha desaparecido para nunca regresar.

La doctrina del Yoga Karma forma una parte integral del Vedanta. Expone el enigma de la vida y el enigma del universo. Trae solaz, satisfacción y felicidad para uno y para todos. Es una verdad evidente. Afortunadamente incluso los occidentales han empezado a reconocer su importancia y veracidad. No les queda de otra. Todo hombre o mujer sensibles tendrán que aceptarlo. “Lo que siembras es lo que cosechas” es válido no sólo en el plano físico sino también en el mundo moral. Todo pensamiento y toda acción tuya genera en ti ciertas tendencias que afectarán tu vida y más allá. Si haces buenas acciones con un espíritu desinteresado, volarás naturalmente a regiones de dicha y paz. El Yoga Karma es el escalón más bajo de la Escalera Espiritual, pero nos levanta a alturas inefables. Destruye el orgullo, el egoísmo. Ayuda al crecimiento y a la evolución.

Todo trabajo es una mezcla de bien y de mal. Este mundo nuestro es un plano relativo, Por lo tanto debes luchar para hacer aquellas acciones que traerán un máximo de bien y un mínimo de mal. Si conoces el trabajo secreto, la técnica del Yoga Karma, estarás absolutamente libre de la contaminación del Karma. Ese secreto es trabajar sin apego y sin egoísmo. La enseñanza central del Bhagavad-Gita y del Yoga-Vasishtha es el no-apego al trabajo. El señor Krishna le dice a Arjuna: “O Arjuna, trabaja incesantemente. Tu deber es trabajar siempre. Pero no esperes frutos. El destino de aquel hombre que espera frutos es lastimoso. Es el hombre más miserable del mundo.

Generalmente la gente tiene varios motivos para trabajar. Algunos trabajan en la sociedad para obtener nombre y fama, algunos por dinero, algunos para obtener poder y posición, y algunos otros para alcanzar el gozo en el cielo. Algunos construyen templos e iglesias con la idea de que sus pecados serán lavados. Algunos hacen sacrificios para tener hijos. Algunos hunden pozos y tanques para que sus nombres sean recordados incluso después de la muerte. Algunos hacen jardines y parques públicos con la idea de que disfrutarán esos lindos parques y jardines en el cielo. Algunos hacen actos de caridad con la idea de que nacerán en la casa de un Henry Ford o un Rockefeller en su próximo nacimiento.

El mayor servicio que uno puede prestar a otro es impartir el Conocimiento del Yo. La ayuda espiritual es la más sublime de todas. La raíz de la causa de todo el sufrimiento es sólo la ignorancia (Avidya). Corta el nudo de Avidya y bebe la dulce Dicha del Nirvana. El sabio que trata de eliminar la ignorancia de los hombres es el mayor benefactor del mundo. Si eliminas el hambre en el hombre, es después de todo una ayuda física temporal. Es la eliminación de una necesidad física por tres o cuatro horas. Lugo el hambre se vuelve a manifestar. El hombre permanece en el mismo estado miserable. Por lo tanto es seguro llegar a la conclusión que la construcción de hospitales, refugios para los pobres, dharmasalas o lugares para la distribución gratuita de comida, ropa, etc., no es el tipo de ayuda más elevado, aunque son absolutamente necesarios. Digo que este no es el tipo de ayuda más elevado porque pregunto, ¿qué tanto puede durar? La miseria tiene que erradicarse para siempre. El mundo permanecerá de la misma forma miserable incluso si construyes millones de hospitales y cocinas. Hay algo que puede ponerle fin a todas estas miserias, sufrimientos, preocupaciones y ansiedades, y ese algo es el Conocimiento del Yo.

El Yoga Bhakti es el camino de la devoción o el camino del afecto que es apropiado para personas con temperamento de devoción o en las que predomina el elemento del amor. Las damas son adecuadas para esto, ya que en ellas predomina el afecto. Generalmente hay una mezcla de temperamentos intelectuales y de devoción en todas las personas. Por lo tanto el Yoga Bhakti es apropiado para una gran mayoría de la gente. En el Yoga Bhakti el devoto hace una entrega de sí mismo absoluta y sin reservas. Depende del Señor para todo. Es extremadamente humilde y dócil. Desarrolla gradualmente la devoción al Señor hasta un alto grado repitiendo el Nombre del Señor, estudiando las Sagradas Escrituras y practicando sus alabanzas, recordando su presencia, sirviendo como su Pie de Loto, adorándolos, haciendo reverencias ante él, cuidándolo, amándolo como un Amigo y entregándole todo su ser a Él, estas son las nueve modalidades de devoción. El devoto observará austeridades, orará frecuentemente a Él, le ofrecerá adoración mental a Él. Servirá a sus prójimos dándose cuenta de que el Señor mora en los corazones de todos. Este es el Sadhana para todos que quieren andar por el camino del Yoga de la devoción.

Sri Sankara, el gran Advaita Jnani, era un gran Bhakta del Señor Hari, Hara y Devi. Jnanadeva de Alany, un gran Yogui de antaño, era un Bhakta del Señor Krishna. Ramakrishna Paramahamsa veneraba a Kali y obtuvo Jnana a través de Swami Totapuri, su Advaita Guru Apayya Sri Sankara, el gran Advaita Jnani, era un gran Bhakta del Señor Hari, Hara y Devy. Dikshtacharya, un famoso Jnani del sur de la India, autor de “Siddhanta Lesha” y otros trabajos monumentales sobre Vedanta, era un devoto del Señor Siva.

Es claro, entonces, que Bhakti se puede combinar con muchas ventajas con Jnana. Bhakti es un medio para un fin. Da pureza de la mente y elimina la oscilación mental (Vikshepa). Sakama Bhakti (devoción con expectación) trae Varga para el devoto, mientras que Nishkama Bhatki (devoción sin expectación) trae pureza de la mente y Jnana.

Una vida sin el amor de Dios es una muerte práctica. No hay poder más grande que el amor. Puedes ganarte los corazones de los demás sólo con amor. Puedes conquistar a tus enemigos sólo con amor. Puedes domar animales salvajes sólo con amor. La gloria del amor es inefable. Su esplendor es indescriptible. El poder del amor es inconmensurable.

Cita del día

El que encuentra un pensamiento que le permite tener una visión un poco más profunda de los secretos eternos de la naturaleza ha sido dotado de una gran gracia. – Albert Einstein