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jueves, 9 de diciembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 14

SRI SWAMI SIVANANDA



APÉNDICE II

YOGA Y CIENCIA

La Yoga y la Ciencia son inseparables. La Ciencia y la Religión son inseparables. La Ciencia es parte de la Religión. La Ciencia y la Religión con correlativos necesarios. Los científicos también son monistas en un sentido. También declaran enfáticamente que sólo hay una cosa, a saber, materia o energía. Un Yogui trata de controlar las fuerzas mentales, un científico las fuerzas físicas. Esta es toda la diferencia entre un Yogui y un científico. Un científico también es un Raja-Yogui inconsciente, pero su mente trabaja en surcos externos.

Antes de la invención del reloj de pulsera, los Yoguis solían calcular el tiempo midiendo la sobra en el día y con el estudio del movimiento de las estrellas en los cielos por la noche. Sus cálculos eran perfectamente exactos. La astronomía y la medicina recibieron su primer impulso de las exigencias de la veneración religiosa. Los Yoguis tienen un conocimiento práctico sólido del Ayurveda. Uno que se empeña en calificarse a sí mismo como su propio doctor se puede convertir en Yogui. Tiene que vivir algunas veces en las selvas y se tiene que tratar a sí mismo primero, cuando se manifiesta la enfermedad. De otra manera su Sadhana sufrirá y no podrá tener un progreso rápido en la Yoga. Encontrarás en libros de Ayurveda: “Un cuerpo sano es un buen instrumento para hacer acciones virtuosas y practicar Yoga”. Aquellos que escribieron esos libros Ayurvédicos eran grandes Rishis y Yoguis.

La ciencia es parcialmente el conocimiento unificado. Un científico observa las leyes de la Naturaleza, experimenta en su laboratorio, investiga, infiere y saca conclusiones exactas de sus observaciones. Entiende la Naturaleza. ¡Pero no sabe nada del origen o del destino de la Naturaleza! ¿Quién hizo el sol y le dio poder a sus rayos? ¿Quién combinó cuatro partes de nitrógeno con una parte de oxígeno? ¿Quién le dio poder a los electrones? ¿Quién les dio poder a los átomos para combinarse en moléculas? ¿Qué o quién hizo y le otorgó a las partes últimas de materia su maravilloso poder de interacciones variadas? La ciencia no sabe este gran misterio. Al contrario, la Yoga es el conocimiento completamente unificado. Un Yogui obtiene la realización divina interna. Ve claramente con sus ojos Yóguicos internos los rudimentos sutiles de la materia. Se identifica con el Ser Supremo que es el Señor de la Prakriti (materia). Tiene control sobre los cinco elementos. Entiende claramente todo el misterio de la creación a través del conocimiento intuitivo. Al científico le falta esta clase de conocimiento. Sólo tiene conocimiento experimental.

En el asunto de la cuestión psicológica, las percepciones-sensoriales con las que la ciencia trata naturalmente sólo son criterios de segunda clase y por lo tanto se deben tomar con cautela. El cierre de los canales externos de sensación normalmente es la señal para la apertura de lo psíquico y por toda la evidencia, parecería que el sentido psíquico es más extenso, preciso y en todo sentido más confiable que el físico.

El asunto de la ciencia es la generalización de los fenómenos; es la función de la filosofía y la Yoga explicarlos. La religión es el aspecto práctico de la filosofía. La filosofía es el aspecto racional de la religión. El científico trata de responder al “Cómo” del problema; el filósofo y el Yogui al “Por qué”. Es un error que tal y tal evento ocurren debido a ciertas leyes de la Naturaleza. Las leyes de la Naturaleza no le dan ninguna explicación real al fenómeno. Simplemente es una declaración en los términos más generales posibles de lo que sucede bajo circunstancias dadas en su expresión de un orden observado o uniformidad en un fenómeno natural. La ciencia sólo se ocupa de los fenómenos. Muestra una harmonía maravillosa de la Naturaleza. Pero es problema de la filosofía y la Yoga el resolver el “Por qué” de la harmonía de la Naturaleza.

Los científicos poseen un conocimiento parcial del universo. No han entendido el código total de las leyes de la Naturaleza. No tienen conocimiento del lado oculto de las cosas. No tienen conocimiento de lo astral, mental y los planos superiores como Brahma-Loka (el mundo de Brahma). El mundo no visto es de mucho mayor importancia que el universo-sentido que es visible al ojo. Un Yogui totalmente desarrollado puede funcionar en todos los planos y por lo tanto tiene un conocimiento completo de la Naturaleza manifiesta y no manifestada. Los sentidos por los que obtienes el conocimiento de los objetos externos no están totalmente desarrollados. Por lo tanto el conocimiento obtenido es parcial. Los sentidos externos son contrapartes exactas de los sentidos astrales internos. Los científicos no tienen conocimientos de los rudimentos sutiles de la materia. La vida será más llena y rica, cuando uno desarrolla su visión interna con la práctica del Yoga. Así como la sangre, cuando se ve bajo un microscopio, revela muchas cosas misteriosas como los leucocitos, linfocitos, núcleos, pigmente, gérmenes, bacilos, etc., también el ojo Yóguico interno revela muchos misterios del lado oculto de las cosas. El conocimiento de los científicos sólo es fragmentario o parcial mientras que el conocimiento del Yogui es completo y perfecto.

La ciencia difiere radicalmente en su visión de las reflexiones filosóficas. Consecuentemente la modalidad de la propuesta a sus problemas específicos es diferente a la de la filosofía. Sin embargo hay alguna similitud en sus descubrimientos, cuando se haba de algunos temas amplios.

Los científicos tienen que aprender muchas cosas de los Videntes de Oriente. ¿Quién les dio el poder a los electrones para girar? ¿Quién le dio vida a la célula o al protoplasma? ¿Cuál es la fuerza que une los átomos para formar moléculas? ¿Quién le dio la inteligencia a las células para secretar leche o bilis o jugos gástricos de la sangre? Los científicos todavía están observando y experimentando. Todavía andan a tientas en la oscuridad. ¿Cuál es la causa del origen de un impulso? ¿Quién es el director de la mente? ¿Cuál es la causa del origen del pensamiento? Incluso si todos los científicos vivientes juntaran sus mentes para resolver estas interrogantes, no pueden dar respuestas concluyentes definitivas.

La gente educada en occidente se deja llevar excesivamente por las teorías y descubrimientos científicos. Cualquier cosa, sin importar que tan estúpida pueda ser, cuando lleva el sello de la ciencia, es considerada como el evangelio de la verdad. Una teoría o doctrina, sin importar que tan falaz sea, se acepta como la verdadera sabiduría de todas las eras, cuando se proclama a nombre y con la autoridad de la ciencia. Incluso si un Haeckel, Einstein o Tyndel hacen algunas declaraciones fantásticas y absurdas con el sello de la ciencia, la gente está bastante dispuesta a tomarlas con gran avidez. ¡Esa es la moda actual! Rechazan como meras supersticiones las enseñanzas sublimes de los antiguos Rishis y Sabios. Los cerebros de las así llamadas gentes educas y cultas necesitan una limpieza pronta, drástica y completa durante un largo periodo de tiempo. El veneno se ha percolado a sus mismas células y tejidos.

Pero no quiero condenar los maravillosos descubrimientos e invenciones con los que la ciencia moderna ha contribuido a la vasta colección de conocimientos y felicidad que la generación actual disfruta hoy. El radio, el avión, el micrófono y otras maravillas de la ciencia sorprenden a la inteligencia humana. Los científicos han hallado maneras para fertilizar un óvulo con sustancias químicas sin la ayuda del semen. Es un éxito estupendo. Así nacen algunos niños. Inyectan el semen que se obtiene de los hombres renombrados y cultos del mundo para mejorar la especie. Están tratando de fijar un radio en un cerillo. Están intentando darle toda la nutrición necesaria al cuerpo apretando un botón, para que no haya la necesidad de comer y defecar. Intentan hacer que las calles se muevan para que no haya necesidad de tener automotores y carruajes. Intentan establecer un medio de comunicación con el plantea Marte. Puede que tengan éxito en sus intentos. ¡Que Dios los bendiga con un éxito galopante en todas sus empresas! Pero la pregunta es: ¿pueden todos estos descubrimientos científicos e invenciones dar la inmortalidad, la satisfacción eterna y la paz duradera? ¿Han mejorado estas comodidades materiales la satisfacción eterna? ¿No está ahora el hombre más inquieto que nunca antes? ¿No está más insatisfecho y descontento a pesar de todas estas comodidades? La vida se ha vuelto más compleja e intricada. Los lujos aumentan día a día. Incluso a un hombre rico le resulta difícil hacer que ambos extremos se unan. Sólo hay un remedio para todas estas enfermedades. Tendrás que abandonar todos los lujos y regresar a una vide simple y natural si quieres disfrutar la felicidad real y duradera. Se puede lograr la inmortalidad liberando al Yo a través de una vida simple, la práctica de la Yoga, el auto-control, la disciplina mental y la meditación.

La materia existe en diferentes condiciones o estados, a saber, sólida, líquida y gaseosa. Las condiciones pueden cambiar por las variaciones de la presión y la temperatura. El agua se convierte en hielo a bajas temperaturas y en vapor a altas temperaturas. Todo sólido se puede convertir en líquido o gas bajo las condiciones apropiadas; todo líquido se puede convertir en sólido o gaseoso; todo gas se puede convertir en líquido o sólido. Una forma de energía también se puede transmutar en otra forma de energía. El calor se puede transmutar en luz y la luz en electricidad. También así, la energía seminal o energía muscular, la ira, etc., se pueden transmutar en energía espiritual (Ojas-Shakti).

Hay vida en el reino mineral. Esto ha sido comprobado concluyentemente con los experimentos del Prof. Van Schron en Nápoles. Incluso los elementos manifiestan preferencias definidas. Un elemento puede tener un gusto fuerte por la compañía de otro. Un elemento puede renunciar a la compañía de una sustancia para unirse a otro elemento. Esto es la afinidad química. Todo químico sabe perfectamente esto. Al hidrógeno le gusta la compañía del oxígeno. Dos moléculas de hidrógeno se combinan con una molécula de oxígeno. Se forma agua. Si le pones sodio al agua, observarás que al oxígeno le gusta el sodio más que el hidrógeno e inmediatamente abandona la compañía del hidrógeno y se une al sodio.

Los gustos y disgustos están presentes más marcadamente en el reino vegetal que en el mineral. Muchas plantas muestran un sorprendente grado de ingenuidad para lograr sus fines.

No debes pensar que los diferentes planos o reinos están uno sobre otro como baúles en una tienda. Diferentes planos llenan el mismo espacio y se interpenetran unos a otros como la luz de una lámpara de tormenta, la luz eléctrica, la lámpara de gas y la chimenea común de queroseno en una habitación. La materia tiene diferentes grados de densidad y se constituyen diferentes planos de acuerdo a los diferentes grados de densidad de la materia. Estos planos diferentes no están separados en el espacio. Estas rodeado de estos planos. Puedes estar en contacto con estos planos si desarrollas el ojo astral interno o visión clarividente. No es necesario que viajes en el espacio para estudiar la condición de estos planos. Dentro del espacio de la habitación tienes los siete planos interpenetrándose mutuamente. Los seres de un plano superior no pueden ser vistos por los seres de un plano inferior. Pero un ser de un plano superior puede ver a los seres de un plano inferior.

De acuerdo con la teoría de la relatividad algunos científicos creen que el mundo se expandirá después de algunos años y el hombre de generaciones futuras sólo tendrá una altura de siete pulgadas, porque la materia se tendrá que ajustar al mayor tamaño del universo. Se saca algo de materia de los cuerpos de los seres humanos y se distribuye en otras partes para ajustarse al estado de los asuntos. Esto es sólo una especulación de la imaginación de algunos científicos audaces. Puede que no suceda para nada. Por lo que no debes temer. Se valiente y alegre. Trata de obtener la liberación en esta misma vida para que no haya ninguna oportunidad de que tengas un cuerpecito del tamaño mencionado anteriormente incluso si tal evento ocurriera. Un tema me llama prominentemente la atención: ¿Puede haber un departamento de policía entonces? ¿Puede haber fuerzas militares y navales y guerras mundiales? ¿Cómo puede un hombre tan pequeño manejar una ametralladora? Así que no habrá guerras mundiales. Habrá paz perfecta en todos lados. Los científicos también tendrán que cerrar sus laboratorios. No más inventos ni descubrimientos. No más radios y aviones. No más dictadores y tiranos. No más Hitlers o Mussolinis. Pero siempre habrá Yoguis. Los Yoguis pueden mantener su tamaño habitual. Incluso pueden expandir sus cuerpos al infinito a través de su Mahima Siddhi. Pueden cambiar sus átomos y moléculas y reacomodarlos. Pueden crear nuevas mentes, nuevos cuerpos con sus poderes Yóguicos. Incluso pueden sobrevivir al Diluvio Cósmico. El Yogui Kaka Bhusunda sobrevivió a muchos diluvios. La posición de los Yoguis siempre es segura. La Yoga es la Ciencia Divina Suprema. Es la Ciencia de las ciencias. Habrá más paz a través de una vida simple. Oremos para llegar pronto a esa nueva era.

Dios es el matemático más grande. Todos los científicos y astrónomos están aturdidos. Inclinan sus cabezas y dicen: “No podemos avanzar más. Hay algo más allá del intelecto. Nuestro conocimiento es imperfecto. El enigma del universo sólo se puede resolver por el conocimiento del Gran Matemático a través de la intuición. El intelecto es un instrumento frágil y finito. La deducción de varias teorías no nos ha dado la iluminación perfecta. Todavía estamos dando tumbos en la oscuridad. Estamos abiertos a ser corregidos. ¡Salutaciones y adoración a ese Gran Matemático! ¡Salutaciones al Señor del Universo! Que pronto abra nuestros ojos internos de la intuición.

Aquél que mora dentro de este electrón o átomo, que está dentro de este electrón o átomo, cuyo cuerpo es este electrón o átomo, a quién no conoce este electrón o átomo, que manda al electrón o al átomo desde el interior es tu Yo, Gobernante Interno, Inmortal. Esta es la Ciencia de la Yoga que le puede ayudar a un hombre a desdoblar su divinidad latente y a realizar su Yo interno, la base o fuente de este mundo, cuerpo, mente, electrón, átomo y de todas las ciencias. Oremos al Señor del Universo y practiquemos la Yoga con fervor y estemos en comunión con el Señor para obtener Inmortalidad, Paz Suprema y Dicha Infinita.

¡Om Paz! ¡Paz! ¡Paz!

jueves, 2 de diciembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 13

SRI SWAMI SIVANANDA



APÉNDICE I

RUTNINA DIARIA PARA LOS ASPIRANTES

1. CURSO PARA PRINCIPIANTES

Meditation . . .. . . . . . 1 hr.
Morning. . . . . . . . . . ½ hr.
Evening . . . . . . . . . . . ½ hr.
Study . . . . . . . . . . . . . 1 hr.
Asanas. . . . . . . . . . . 15 min.
Sirshasana . . . . . . 3 min.
Sarvangasana. . . . 3 min.
Matsyasana . . . . . 2 min.
Bhujangasana . . . 2 min.
Salabhasana. . . . 1 min
Dhanurasana . . . 1 min
Uddiyana. . . . . . . 1 min
Relaxation . . . . . . 2 min
Pranayama. . . . . . . . 15 min.
Puraka-Kumbhaka-Rechaka. 10 min.
Bhastrika . . . . . . . . . 2 min.
Sitali . . . . . . . . . . . . . 2 min.
Relaxation . . . . . . . . 1 min.
Selfless Service38 . . . 1 hr.
Total time . . . . . . . . . . . . . . 3½ hrs.

2. CURSO INTERMEDIO

Meditation . . .. . . . . . . . . . . . 2 hrs.
Morning. . . . . . . . . . . 1 hr.
Evening . . . . . . . . . . . 1 hr.
Study . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 hrs.
Asanas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ½ hr.
Sirshasana . . . . . . . . . 5 min.
Sarvangasana. . . . . . . 5 min.
Matsyasana . . . . . . . . 3 min.
Bhujangasana . . . . . . 3 min.
Salabhasana. . . . . . . . 2 min.
Dhanurasana . . . . . . . 2 min.
Mayurasana. . . . . . . . 2 min.
Paschimottanasana . . 3 min.
Uddiyana. . . . . . . . . . 2 min.
Nauli . . . . . . . . . . . . . 1 min.
Relaxation . . . . . . . . . 2 min.
Pranayama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ½ hr.
Puraka-Kumbhaka-Rechaka . 20 min.
Kapalabhati . . . . . . . . . . . . . . 2 min.
Sitali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Bhastrika . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Relaxation . . . . . . . . . . . . . . . 2 min.
Selfless Service . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 hr.
Total time . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 hrs.

3. CURSO AVANZADO

Meditation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 hrs.
Morning. . . . . . . . . . . 2 hrs.
Evening . . . . . . . . . . . 2 hrs.
Night . . . . . . . . . . . . . 2 hrs.
Study . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 hrs.
Asanas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ½ hr.
Sirshasana . . . . . . . . . 3 min.
Sarvangasana. . . . . . . 3 min.
Matsyasana . . . . . . . . 3 min.
Bhujangasana . . . . . . 3 min.
Salabhasana. . . . . . . . 3 min.
Dhanurasana . . . . . . . 3 min.
Mayurasana. . . . . . . . 3 min.
Paschimottanasana . . 3 min.
Uddiyana. . . . . . . . . . 3 min.
Nauli . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Pranayama. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 hr.
Puraka-Kumbhaka-Rechaka . 45 min.
Kapalabhati . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Sitali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Sitkari . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Bhastrika . . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Relaxation . . . . . . . . . . . . . . . 3 min.
Selfless Service . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 hrs.
Total time . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13½ hrs.

Cómo mantener un Diario Espiritual.

Cada uno debe mantener un Diario Espiritual. La importancia de un Diario Espiritual no se puede sobreestimar. Aquellos estudiantes que ya tienen el hábito de hacerlo, conocen sus ventajas incalculables. Un Diario Espiritual es un látigo, por así decirlo, que te empuja hacia Dios. El Diario por lo tanto es tu maestro y tu guía. Si deseas crecer espiritual y moralmente, si deseas evolucionar más rápidamente, mantén un diario de todas tus acciones.

Todos los grandes hombres del mundo llevan diarios. La vida de Benjamín Franklin es conocida por todos. Anotaba el número de mentiras y de las acciones equivocadas que las que era directa o indirectamente responsable durante el curo de un día y trataba de librarse de esas fallas. Al hacer esto se convirtió en un hombre perfecto con el paso del tiempo. Tenía un control completo y perfecto sobre su mente.

Debes revisar las páginas de tu Diario una vez a la semana. Si puedes mantener un registro de tus acciones cada hora, ¿necesito decir que tu progreso será más rápido? Desarrollarás tu voluntad y con el tiempo te librarás de todos los defectos y vicios.

El diario te ayuda a rectificar tus errores ahí y entonces. Conocerás el valor del tiempo. Calcula la cantidad de horas que pasaste en cada asunto al final de cada mes. No debes decir ninguna falsedad al registrar tus acciones diarias. Debes, al contrario, darte cuenta de que el Diario es para tu propio crecimiento y avance. Debes darte cuenta que es el Diario de un aspirante espiritual que anda por el camino de la verdad para llegar a Dios. Debes aceptar tus faltas valiente y francamente y debes tratar de deshacerte de ellas. Debes comparar el progreso de tu Sadhana de esta semana con el de la semana anterior. Si no puedes hacer esto, por lo menos hazlo una vez al mes. Entonces estarás en una posición para hacer algunos ajustes en los diferentes asuntos y aumentar el periodo de meditación y disminuir las horas de sueño. Benditos aquellos que mantienen su Diario Espiritual ya que ellos alcanzarán a Dios rápidamente.

martes, 30 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 12b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 12b

Si vives in la compañía de un santo desarrollado, te verás inmensamente beneficiado por sus maravillosamente poderosas vibraciones espirituales y su aura. Incluso un materialista absoluto y un ateo confirmado sentirán la presencia de Dios en su compañía.

El hombre obtiene su Prana del aire que respira, de los alimentos que come y de las bebidas que toma. También puedes embeber la energía de la energía solar, si conoces la técnica Yoga. La deficiencia de Prana induce debilidad, baja vitalidad, languidez e inercia. Una provisión suficiente de Prana, hace a un hombre ágil, activo y energético. Está lleno de vida en todas sus extremidades. Salta y baila de alegría.

El aura es de hecho una emanación o radiación de la fuerza vital de los vehículos o capas del hombre. El aura sólo la puede ver el yogui que tiene visión Yóguica interna o visión clarividente. Cada capa irradia su propia aura particular con una frecuencia de vibración particular. Así no hay interferencia. Las auras de las diferentes capas se interpenetran unas a otras.

El aura que emana del cuerpo físico es burda. Se conoce como el “Aura de la salud”. Su color es un violeta-grisáceo brillante o una neblina blanco-azulada. Casi no tiene color. Tiene forma ovoide. Se extiende hacia fuera del cuerpo hasta una distancia de 2 o 3 pies. El “Aura de la salud” está estriada por incontables líneas que se proyectan desde el cuerpo de manera pareja como pelos erizados. En la salud perfecta estás líneas están separadas y paralelas. Están en una manera ordenada. En la saludo pobre o en una condición de enfermedad se doblan como el cabellos suave de un animal o los talles de flores marchitas. Las líneas salen en todas direcciones en un estado de confusión. Cuando una persona enferma se recupera de su enfermedad, la radiación de la forma magnética de la energía vital empieza lentamente y las líneas del “Aura de la salud” se vuelven a ordenar. Otra vez se ponen derechas y paralelas.

Tal como la sangre fluye por las arterias y las venas, también la fuerza vital fluye por los nervios en una corriente continua. Esta fuerza vital nos llueve desde el sol, que es la fuente de vida. Aquél que tiene una fuerza vital abundante es un hombre sano. Irradia un “Aura de salud” abundante y le lleva alegría, fuerza, salud y vitalidad a incontables personas con las que entra en contacto. Se convierte en un centro de energía. La fuerza vital irradia completamente de su cuerpo en todas direcciones. Un mesmerizador realmente le transmite su fuerza vital al sujeto por medio de “pases” magnéticos. Es por medio de la ayuda de esta fuerza vital que practica varios tipos de sanación. Aquél que esta dotado en una abundante “Aura de saludo y fuerza vital no puede sucumbir fácilmente a ninguna enfermedad. El “Aura de salud” y al fuerza vital actúan como germicidas poderosos. Evitan la entrada de gérmenes al cuerpo. Incluso si sucumbe a alguna clase de enfermedad, saldrá de la crisis muy rápidamente en un corto tiempo debido a su alto estándar de salud y vitalidad. Convalecerá muy rápidamente.

Al contrario un hombre débil que tiene deficiencia de fuerza vital o Prana absorbe la vitalidad o Prana de un hombre fuerte con el que entre en contacto. Si te sientes débil, incómodo y cansado después de una entrevista con una persona débil, recuerda que el hombre débil te ha vaciado de la energía hasta cierto punto. Ha actuado la parte del vampiro. Puede que todos hayan experimentado esto en su vida diaria.

Es muy posible con un esfuerzo de voluntad detener la radiación de vitalidad del cuerpo de uno construyendo una concha alrededor del cuerpo. Esto evitará la entrada de gérmenes que causan enfermedades al cuerpo. Además el cuerpo también estará inmune a cualquier influencia astral elemental externa. Te puedes hacer inmune a cualquier tipo de vampirismo. No habrá fugas de la fuerza vital de tu cuerpo. La influencia depresiva de los pensamientos básicos de la gente de mentes inferiores se obviará. Puedes vivir bastante cómodamente con ellos en la misma habitación.

Esta es la manera para desarrollar una concha protectora del aura: siéntate cómodamente. Retén la respiración durante un minuto. Imagina que estás rodeado de una concha de pensamiento de aura a una distancia de 2 o 3 pies del cuerpo en todas direcciones. Forma una imagen mental clara. Repite el proceso 10 o 15 veces. Repite OM mentalmente, cuando retienes el aliento.

El aura espiritual es amarilla. Se centra alrededor de las cabezas de los Santos, Sabios, Rishis, Profetas y Yoguis. Esta la pueden ver en ocasiones las personas ordinarias a simple vista, cuando el santo se para en un púlpito a dar un sermón. El brillo amarillo se intensifica, cuando las facultades intelectuales están bajo una tensión inusual. La cara del santo presentará una apariencia de brillo. Este es el Nimbus o gloria de un santo. Este es el halo que se muestra en las imágenes de los líderes espirituales. El aura espiritual magnética del Señor Buda se extendía a una distancia de 3 millas a su alrededor. Aquellos que entraban en el radio de las 3 millas se doblegaban. Se convirtieron en sus discípulos. El aura magnética divina de Yogui Kaka Bhusunda radiaba a una distancia de ocho millas. El aura espiritual de un aspirante de primera clase irradia a una distancia de 400 yardas. También puedes desarrollar esta aura espiritual con la práctica regular y continuada de la meditación con celo y persistencia.

El aura humana tiene diferentes colores en diferentes personas de acuerdo a su crecimiento y desarrollo físico, mental, moral y espiritual, cada color tiene su propio significado. Los significados de algunos de estos colores se muestran a continuación


  • Escarlata representa la ira.
  • Carmín representa el amor.
  • Rosa representa el amor.
  • Negro representa odio y malicia.
  • Rojo sobre un fondo negro indica ira.
  • Rojo sobre un fondo verde muestra celos.
  • Rojo independientemente del fondo denota “indignación justificada”
  • Rojo sanguinario indica sensualidad
  • Gris representa egoísmo cuando el color es brillante.
  • Gris representa miedo cuando tiene el tono de un cuerpo muerto.
  • Verde denota celos cuando el color está sucio.
  • Destellos rojos sobre un fondo verde significa ira mezclada con celos.
  • Verde viscoso significa engaño y malicia
  • Verde, cuando es brillante indica tolerancia, tacto, adaptabilidad, amabilidad e inteligencia.
  • Naranja cuando es brillante denota orgullo y ambición.
  • Amarillo denota intelectualidad. Es un buen color. Cuando el intelecto entra en los canales inferiores el amarillo es profundo y opaco. Cuando se dirige a cosas superiores se convierte en un dorado brillante o en un amarillo-rosado.
  • Azul cuando es oscuro y claro denota un sentimiento religioso. Cuando el azul se acerca a un violeta rico representa el pensamiento y sentimiento religioso más alto.
  • Azul cuando es claro y luminoso representa espiritualidad.
  • Blanco cuando es puro y refulgente representa el Espíritu o Brahman o Dios.


¡Querido amigo! Rodéate de vibraciones armoniosas por dentro y por fuera. La meditación regular te ayudará a lograr este fin. Lleva las vibraciones de poder, fuerza, alegría, dicha, paz, amabilidad, amor, piedad y simpatía a dondequiera que vayas. Absorbe todas las vibraciones buenas. Disipa las vibraciones discordantes. Aprende a absorber las vibraciones de los grandes sabios de antaño que están flotando en el espacio etéreo. Entónate con las vibraciones de los sabios liberados vivientes. Todos te respaldarán. ¡Que las vibraciones de paz y amor fluyan a través de tus ojos, cara, lengua, manos, pies y piel! ¡Que cualquiera que entre en contacto contigo sienta esto! ¡Que el Espíritu Eterno e Inmortal te guíe en tu logro de la autorrealización desarrollando vibraciones armoniosas! ¡Om Paz! ¡Paz! ¡Paz!

miércoles, 24 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 12a

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 12a

Vibraciones espirituales y aura.

La vibración significa movimiento. El Señor lo quiso y hubo una vibración. Se proyectó la palabra. Emanó el sonido OM. Las tres cualidades a saber, Sattva, Rajas y Tamas se diferencian de lo no manifiesto. Hubo una vibración en el éter y surgieron los otros cuatro elementos. A través del proceso de quintuplicación o la mezcla de los elementos el mundo fenoménico se creó.

Todo el universo está lleno de vibraciones moleculares. Cualquier palabra o Mantra dicha silenciosa o por la fuerza produce olas moleculares, burdas, sutiles o más sutiles. Estas olas se extienden por todo el universo. Se dice que las ondas de radio se mueven alrededor del mundo siete veces por segundo.

Todo en este mundo, tanto lo visible como lo invisible, vibra constantemente. Todas las partículas de materia están en un estado de vibración. Desde el átomo más pequeño hasta el planeta más imponente, todas las cosas se encuentran en un estado de vibración. Los átomos del cuerpo humano están en vibración constante. Diferentes tasas de vibración balanceadas en el ritmo cósmico producen, ante nosotros en el mundo magnánimo. La energía está actuando sobre la materia y se producen formas innumerables. Las formas se rompen incesantemente y se crean nuevas formas. No hay nada en la naturaleza que esté en descanso absoluto. El aire está vibrando siempre. Los ríos siempre fluyen. La tierra siempre gira. Las estrellas siempre se mueven. Las formas van y vienen pero la realidad que hay detrás de estas formas es inmutable.

Terremotos, deslaves, erupciones volcánicas, truenos, rayos, etc., son el resultado de la vibración. La electricidad y el magnetismo sólo son vibraciones. La música es vibración. Si se mantienen varios tipos de instrumentos musicales, afinados adecuadamente, y si un instrumento se mantiene vibrando, todos los otros instrumentos vibrarán por sí mismos. La música produce vibraciones armónicas en la mente y calma los nervios y la mente.

Todo pensamiento, toda palabra y toda acción física producen una vibración molecular en la atmósfera que afecta a todos los objetos. Cualquier pensamiento malo, palabra mala o acción mala inmediatamente crean una mala vibración en la atmósfera y le causan daño a mucha gente. Recíprocamente cualquier pensamiento bueno, palabra buena o acción buena inmediatamente producen una buena vibración que le hace bien a muchas personas.

La telepatía es vibración de pensamiento. La mente esta vibrando constantemente. El Prana psíquico o energía sutil actúa sobre la mente y se producen varias formas de pensamiento. El pensamiento vibra. El Yogui entrenado puede enviar un pensamiento en el éter a cualquier distancia que quiera. Los pensamientos se separan unos de otros por diferentes frecuencias de vibración. Siempre que y en cualquier parte que se haga cualquier trabajo, se causa un movimiento o vibración; siempre que y en cualquier parte que se produzca un movimiento o vibración se produce un sonido. El sonido es el primer movimiento de la Naturaleza en el acto de creación de Pranava u OM. El Señor dispuso al final de la disolución (Maha-Pralaya): “Que me convierta en muchos”. Surgió un movimiento o vibración en la Naturaleza no manifiesta (Prakriti). Es Omkara o Pranava-Nada.

Debe de haber armonía o concordancia en la vibración. Entonces hay paz. Debe de haber ritmo en la vibración. Entonces hay orden. Hay ritmo en los movimientos sistólico y diastólico del corazón durante la dilatación y la contracción. Así que hay orden en la harmonía interna en la circulación de la sangre. El hombre disfruta de buena salud. Hay ritmo en la vibración o movimiento de los pulmones. Así que el hombre está saludable y cálido. Si hay una perturbación del ritmo en el movimiento ya sea del corazón o de los pulmones, entonces el hombre adquiere enfermedades incurables del corazón y los pulmones y muere pronto.

Se pueden detectar algunas vibraciones por medios físicos y sensoriales ordinarios. Cuando le estrechas la mano a otro hombre, se puede sentir una vibración distintiva que pasa de una mano a la otra. Un hombre que es sordomudo puede distinguir fácilmente a un individuo de otro porque no hay dos personas que tengan las mismas vibraciones.

Se puede observar un ritmo definitivo en todas las vibraciones. La ley del ritmo opera en el funcionamiento de esta máquina humana. Hay ritmo en todo momento en este universo. La inhalación y la exhalación, el sístole y diástole del corazón, la marea baja y la marea alta en el mar, los movimientos de las estrellas y los planetas en el firmamento, días y noches, estaciones y monzones – todos siguen leyes rítmicas definidas.

Todo tiene una frecuencia diferente de vibración. Hay diferentes tipos de ondas que pasan por este universo. Algunas ondas se oponen entre sí y traen consigo discordia, falta de armonía y ruptura. Algunas otras ondas se mueven armoniosamente una al lado de la otra. Entonces hay paz y armonía. Debes de saber como armonizar tus vibraciones físicas y mentales con las externas. Sólo entonces puedes ser feliz realmente. Si te puedes sintonizar con las vibraciones de otro hombre, realmente lo puedes entender. Si te entiendes mucho con otro hombre, significa que tus vibraciones están en sintonía con las vibraciones de ese hombre. La gente con vibraciones similares está unida por la amistad. Si las vibraciones de un hombre chocan con la de otro, no pueden estar unidos. Habrá odio, prejuicios, disgusto y celos.

Las cinco cubiertas deben vibrar armoniosamente. Solo entonces tendrás buena salud y una mente sana. La enfermedad no es otra cosa que la falta de armonía en las vibraciones del cuerpo humano. Las Asanas, el Pranayama, la recitación de los nombres del Señor, cantar himnos y oraciones, estudiar textos filosóficos producirán vibraciones armoniosas en las cubiertas física, vital, mental, intelectual y de dicha respectivamente. Sólo entonces puedes practicar la meditación adecuadamente.

Los colores tienen vibraciones. Algunos colores son tranquilizantes y agradables, mientras que otros son molestos e irritantes. El color verde es muy agradable. Las vibraciones de los colores que irritan chocan con las del sujeto que los recibe.

Las vibraciones que se establecen con la pronunciación del monosilábico OM son tan poderosas que harán caer al suelo el edificio más fuerte, si la pronunciación se repite persistentemente de la manera correcta.

Una nota en el violín, si se toca repetidamente con ritmo, generará vibraciones que con el tiempo destruyen un puente. Las vibraciones causadas por los movimientos rítmicos de los soldados en un puente puede tirar el puente. Un Yogui practica la respiración rítmica para absorber Prana y desarrollar la voluntad. Todo su sistema vibra armónicamente. Hay una perfecta armonía en las vibraciones de su mente. A través de la respiración rítmica transmite una corriente incrementada de Prana o fuerza nerviosa a cualquier parte del cuerpo para estimularla y vigorizarla. Renueva y vivifica todo el sistema y sana cualquier parte enferma dándole una cantidad incrementada de Prana. Transmite pensamientos poderosos a otros para sanar sus enfermedades y atrae incontables personas como un poderoso imán. Se convierte en un poderoso centro de fuerza espiritual.

¿Por qué los lugares de peregrinaje atraen a la gente? Porque los Santos, Mahatmas, Yoguis y Sannyasins han hecho sus tapas y meditación en estos lugares. En otras palabras, estos lugares han sido saturados con vibraciones puras. Esa es la razón por la que los peregrinos sienten una alegría inexpresable, paz y fuerza en esos lugares. Los poderosos pensamientos espirituales de esos gigantes espirituales todavía flotan en la atmósfera. Ejercitan una influencia benigna y calmante en sus mentes. Lugares como Gangotri, Uttarkasi, Badrinarayan, Manasasarovar, Monte Kailas, Rhishkesh, Amarnath y Kendarnath en India están llenos con las vibraciones santas de sabios y Rishis de antaño que hicieron Tapas severas allí, y por lo tanto son más apropiados y muy benéficos para la práctica de meditación de los aspirantes. En estos lugares los aspirantes pueden entrar en un estado de ánimo meditativo sin esfuerzo.

Incluso algunos lugares en las planicies tienen sus propias vibraciones buenas. Así algunas gentes se sienten felices en algunos lugares pero no en otros. Los entornos felices con vibraciones armoniosas le ayudan a un hombre a hacer un trabajo bueno y sustancial, mientras que los entornos desagradables con vibraciones malsanas retardan el trabajo de un hombre.

Los elementos difieren, no en sustancia, sino sólo en el ritmo de las vibraciones. La sustancia en el hielo, el agua y el vapor es la misma. Cada una contiene dos átomos de hidrógeno y un átomo de oxígeno, pero la velocidad de la vibración varía en el hielo, el agua y el vapor.

So no eres poderoso para protegerte, los pensamientos maliciosos de otros te afectarán, cuando vives con ellos en la misma habitación. Crea un aura magnética protectora a tu alrededor. Siente e imagina que una concha protectora realmente se ha formado alrededor de tu cuerpo. Practica Pranayama y medita regularmente. Ninguna mala vibración desde dentro te puede afectar. Tu cuerpo y tu mente estarán protegidos contra las vibraciones indeseables.

Si tienes una mente pura, si estás libre del prejuicio, la intolerancia, el disgusto, el odio y la avaricia, si posees amor, simpatía, piedad y un estado neutral de consciencia sin prejuicios, podrás encontrar inmediatamente que tipo de vibraciones irradian las gentes a tu alrededor. Desarrollarás un nuevo sentido espiritual o facultad Yóguica.

No te dejes llevar por emociones burbujeantes. Contrólalas. Usa tu razón. Mantén un balance entre la razón y el sentimiento. Desarrolla tanto la cabeza como el corazón. Sólo entonces habrá vibraciones armónicas dentro. La meditación constante ayuda mucho en el camino para lograr un estado balanceado.

Continuará.

viernes, 19 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 11b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 11b

El Chakra Muladhara está situado entre la raíz del órgano reproductor y el ano en la base de la columna espinal. Es ahí, como ya lo he mencionado, que los dos Nadis, Ida y Pingala, se encuentran con Sushumna. El chakra Muladhara está dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo de los genitales y tiene cuatro dedos de ancho. Tiene cuatro pétalos de un tono carmesí. En el pericarpio de este Chakra hay un bello triángulo que es le Kundalini durmiente de la forma de la serpiente enrollada. Sostiene su cola en la boca y cubre la boca de Brahma-dvara (la puerta del Asiento de Brahman) con su cabeza. El Yogui que se concentra en el Chakra Muladhara obtiene el conocimiento completo de la Kundalini y las diferentes maneras de provocarla a ala acción. En cuanto se despierta la Kundalini, el Yogui obtiene el poder de elevarse del suelo. Tiene el control completo de su respiración mente y semen. Su Prana fluye a través de Sushumna y se destruyen todos sus pecados. Obtiene el conocimiento del pasado, presente y futuro. Es inmensamente feliz.



El Chakra Savadhishithana está localizado dentro del Sushumna en la raíz del órgano sexual. Tiene seis pétalos y de color rojo sangre (bermellón). La concentración en este Chakra libera al Yogui del miedo del agua. Obtiene otros poderes psíquicos, conocimiento intuitivo y libertad de las fallas de la mente y los sentidos. Se convierte en un objeto de amor y adoración de todas las diosas bellas y recita todos los Sastras que antes desconocía. Se convierte en conquistador de la muerte y se mueve por todo el universo libremente.



El Chakra Manipura esta situado dentro del Sushumna en la región del ombligo y es el tercer Chakra desde el Muladhara. Es del color de las nubes oscuras y tiene diez pétalos. Es el plexo solar o la “ciudad de las gemas” porque es muy brillante. La meditación en este Chakra excelente otorga poder para destruir y crear mundos. La Diosa del Habla, Saraswate, siempre mora en la cara del Yogui. Obtiene conocimientos del tesoro oculto y es liberado de todo tipo de enfermedades. Tampoco le tiene ningún miedo al fuego. Puede hacer oro y ver a los Siddhas o Adeptos con clarividencia.



El Chakra Anahata está localizado en el Sushumna en la región del corazón. Es de un color rojo profundo y tiene doce pétalos. El sonido Anahata, el sonido de Shabda-brahaman se escucha en su centro. Puedes escuchar claramente este sonido si te concentras silenciosamente en este loto. Aquél que se concentra en este Chakra tiene total control sobre el aire. Puede volar en el aire, entrar en el cuerpo de otro y ser prospero. Se convierte en sabio y sólo hace acciones nobles. Obtiene el amor cósmico y otras virtudes divinas.



El Chakra Visuddha esta situado en la base de la garganta dentro del Sushumna. Es de color púrpura ahumado y tiene dieciséis pétalos. La concentración en este Chakra le permite al Yogui alcanzar los éxitos más altos. No perece incluso durante el gran Pralaya (Gran Diluvio). Obtiene conocimientos completos de los cuatro Vedas y se convierte en el conocedor de los tres periodos de tiempo (pasado, presente y futuro). Se hace elocuente, sabio, disfruta paz mental y se dice que por este poder Yóguico puede mover los tres mundos.



El Chakra Ajna está situado en el Sushumna entre las cejas. Éste también se conoce como Trikuti. Este es el asiento de la mente. Este Chakra tiene dos pétalos y es de un hermoso color blanco. Aquél que se concentra en este excelentísimo Chakra destruye todos los Karmas o acciones de las vidas pasadas y se convierte en un Jivanmukta (sabio liberado viviente). Obtiene los ocho principales Siddhis y los treinta y dos Shiddhis menores.



El Charkra Sahasrara es el loto de los mil pétalos en la coronilla de la cabeza y es la Morada del Señor Siva. Cuando Kundalini despierta, atraviesa un Chakra tras otor y finalmente se une con el Señor Siva y disfruta la Dicha Suprema. Ahora el Yogui obtiene un estado super consciente y se convierte en un Jnani completo. Bebe el Néctar de la Inmortalidad. La ilustración muestra el asenso de Kundalini a la coronilla y su unión con el Señor Siva.

Cuando se despierta la Kundalini, no procede directamente al Chakra Sahasrara inmediatamente. Tendrás que llevarla de un Chakara a otro. Ciertamente vivirás incluso después de que es llevada a Sahasrara. Pero recuerda que incluso después de ser llevada a Saharara, ¡puede volver a caer a Muladhara en cualquier momento! Sólo cuando estas establecido firmemente en Smadhi, cuando has alcanzado Kairalya, Kundalini no puede y no se cae. La ilustración da una idea aproximada de cómo Kundalini, cuando se despierta, alcanza la coronilla después de atravesar un Chakra después de otro.

No confundan, – ¡mis queridos hermanos Kundalini! ¡O, ustedes los Yoguis jóvenes entusiastas y emocionales! – el movimiento de los vientos reumáticos en la espalda debidos al lumbago crónico con el ascenso de Kundalini. Hagan su Sadhana con paciencia, perseverancia, alegría y valor, hasta que alcancen Nirvikalpa Samadhi.



Es fácil despertar a la Kundalini, pero es muy difícil llevarla al ombligo, al Chakra Ajna, y luego a Saharara en la cabeza. Exige una gran cantidad de paciencia y persistencia por parte del practicante. Pero no hay nada imposible para un hombre con determinación y voluntad férrea. Aquél Yogui que ha llevado a la Kundalini a Sahasrara es el verdadero maestro de las fuerzas de la Naturaleza. Generalmente los estudiantes de Yoga abandonan su Sadhana debido a una falsa satisfacción. Tontamente imaginan que han llegado a la meta, cuando obtienen algunas experiencias místicas y poderes. Esto es un error. Solamente completar Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi) puede dar la emancipación final.

Algunos estudiantes de Yoga me preguntan: “¿Cuánto tiempo debe uno practicar Sirshasana o Pachimottanasan o Kumbhaka o Maha Mudra para despertar a Kundalini? Un estudiante empieza su Sahana desde el punto o etapa dónde la dejo en un nacimiento anterior. Esta es la razón por la que el Señor Krishna le dice a Arjuna: “O puede haber nacido en una familia de Yoguis sabios. Entonces recuperó las características que le pertenecían a su cuerpo anterior y con éstas otra vez trabajó para la perfección. O alegría de los Kururs,” (Bhagavad-Gita Cap. VI-42, 43).

Así es que todo depende del grado de pureza, la etapa de evolución, la cantidad de purificación del los Nadis y Kosha Pranayama, y sobre todo del grado de Vairagya y del deseo de libertad.



Desarrolla virtudes como la generosidad, el perdón, etc. Las Kríyas Yóguicas no ayudarán mucho. Haz un autoanálisis y deshazte de tus fallas y tus malos hábitos. Rectifica tus defectos como el egoísmo, el orgullo, los celos, el odio, etc. Desarrolla tu corazón. Comparte lo que tienes con otros. Haz servicio desinteresado. Sólo entonces tendrás pureza de mente.

En estos días los aspirantes descuidan estás cosas y saltan de inmediato a los Kriyas Yóguicos para obtener Siddhis. Es un serio error de los Himalayas. Desafortunadamente sufren una caída tarde o temprano. Por lo tanto se cuidadoso. Los simples Kriyas Yóguicos no pueden dar muchos resultados. La purificación del corazón es muy necesaria. Sin ella no es posible ningún éxito en la Yoga. Debes liberarte de la lujuria, la ira, la codicia, los celos, el odio, el egoísmo, la vanidad, el apego, la desilusión, etc. Esto es más difícil que el control del corazón o la práctica de Nauli o la unión de Prana y apana.

Kundalini se puede despertar con varios métodos como Japa, devoción, Vichara (preguntarse “¿Quién soy”), Asana, Kumbhaka, Bhandas, Mudras y sobre todo con la Gracia del Gurú. Debes llegar a quedar perfectamente sin deseos y libre de todoas las añoranzas terrenas.

Muchas personas saltan con curiosidad y la expectación de adquirir poderes ocultos y despertar a la Kundalini. Hacen Sirshasana y varias Asanas más y Pranayama. Pero nadie se queda en la práctica el tiempo suficiente. Dejan la práctica después de unos cuantos meses. Esto no es bueno. La aplicación y la tenacidad, la paciencia y la perseverancia son esenciales para un éxito seguro y la adquisición de Siddhis.

Mi consejo es: Que nunca te importen los Siddhis o un despertar rápido de la Kundalini. Ten devoción en Dios. Confía totalmente en Él. Ten el espíritu de servir a la humanidad. La Kundalini despertará por sí misma.

Despertar a la Kundalini no es tan fácil como te lo imaginas. Es extremadamente difícil. Cuando mueren todos los deseos, cuando la mente se vuelve absolutamente pura, cuando se dominan todos los sentidos, cuando obtienes un concentración en un punto de la mente hasta cierto grado, cuando todas las ideas de egoísmo y “esto es mío” se derriten, la Kundalini despertará por sí misma. Sólo entonces el despertar de la Kundalini es benéfico. Por lo tanto purifica tu alma primero. Ten confianza y fe en la Madre. Ella hará lo necesario para ti en el momento adecuado.

No se preocupen. No se pongan ansiosos, ¡mis queridos amigos y hermanos! Los espera un día glorioso. Brillarán con poderes completos, no, se convertirán en Dios Mismo. Ríanse de todos los obstáculos y mantengan la mirada en Kundalini-Sakti las veinticuatro horas. Si se ordena la purificación, debes purificarte. ¿Qué otra alternativa hay? Por lo tanto purifícate.

¡O Madre Kundalini! Habiendo perforado los seis Chakras. ¡Te uniste con Tú consorte Paramasiva en el loto de los mil pétalos del Chakra Sahasrara! ¡Saludos a Ti! ¡Guíame! ¡Dame Luzu y Conocimientos!

viernes, 12 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 11a

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 11a

Los poderes serpentinos.

El Poder Serpentino se llama Kundalini-Sakti debido a su funcionamiento en forma de espiral que trabaja en el cuerpo del Yogui desarrollando el poder en sí mismo. Es un poder eléctrico abrasador, la poderosa fuerza prístina que subyace en toda la materia orgánica e inorgánica. La Yoga que trata este Kundalini-Sakti se llama Yoga Kundalini.

Kundalini es la Energía Cósmica Divina en los cuerpos. Siddhi o perfección en Yoga se logra despertando esta Fuerza Suprema que yace durmiente en el Chakra Muladhara en la base de la columna en la forma de una serpiente con 3 ½ vueltas. Aquel Yogui en quien se despierta Kundalini y se lleva hacia la parte superior de la cabeza es el verdadero Rey de reyes o Emperador de emperadores. Tiene todos los poderes divinos. Todos los Siddhis y Riddhis (poderes menores) ruedan a sus pies. Puede mandar a la Naturaleza. Puede mandar a los cinco elementos. Su gloria es indescriptible.

Antes de proceder a conocer algo acerca de los Chakras y de Kundalini-Sakti es esencial conocer algo acerca de la columna vertebral y los Nadis o corrientes nerviosas. La columna espinal se llama Meru-danda, y se extiende de Kanda (situado entre el ano y la raíz del órgano reproductor) a la base del cráneo. Hay dos Nadis a cada lado de la columna espinal llamados Ida y Pingala, y entre estos dos corre un canal hueco llamado Sushmna en cuya extremidad inferior yadce Kudalini-Sakti durmiendo un sueño como de trance (Yoga Nidra). Ida empieza desde el testículo derecho y Pingala desde el izquierdo, y ambos se encuentran en Sushumna en el Chakra Muladhara. Ida fluye a través de la narina izquierda y Pingala a través de la derecha. Ida es refrescante mientras que Pingala es calentadora. Susumna que se origina en el Chakra Muladhara corre justo hacia la parte superior de la cabeza. Ida y Pingala indican tiempoM Sushmna es el devorador del tiempo. Cuando el Prana fluye a través de Sushumna, “el más amado de los Yoguis,” la mente se hace bastante firme. El Yogui desafía a la muerte desvitalizando Ida y Pingala y llevando el Prana a través de Susumna a la corona de la cabeza o Brahmanrandhra (Asiento de Brahman). Cuando se despierta Kundalini, fuerza su camino a través de Sushumna y su progreso se caracteriza por visiones supernaturales, la adquisición de varios poderes especiales, el conocimiento, la paz y la dicha. Cuando se lleva la Kundalini al Chakra Sahasrara (en la parte superior de la cabeza), el Yogui disfruta la Dicha Suprema.

Cuando Kundalini entra el Nadi Sushumna, el Prana también entra en el Sushumna por sí mismo junto con Kundalini. La práctica regular de Uddiyana Bandha despierta la Kundalini y le permite que se eleve por el Sushumna. Este es una poderosa Yoga Kriya. Todos los entusiastas de Kundalini deben practicar esto diariamente. La práctica de las Asanas de Yoga, Pranayama, Mudras y Bandhas se prescribe sólo para despertar la Kundalini. Todas estas son prácticas potentes para despertar esta gran Fuerza prístina.

Un conocimiento detallado de los Nadis (nervios psíquicos o tubos astrales para llevar el Prana) y los Chakras (lotos o corrientes nerviosas psíquicas) es de importancia primordial para todos los estudiantes de Yoga Kundalini. El nervio psíquico alojada en la parte hueca de la columna espinal es el Nadi principal o medio. Se llama Sushumna Nadi. Tal como la electricidad se almacena en dínamos, también la fuerza vital (Prana) se almacena en los Chakras y en el Nadi Sushumna. Prana juega un papel vital en todos los procesos psico-físicos. El primer intento por parte del joven Yogui Kundalini es la purificación de los Nadis que conducen a la apertura de Sushumna que generalmente permanece cerrado en todas las personas mundanas.

Todos los estudiantes de Yoga Kundalini deben poseer un conocimiento claro y sólido de los seis Chakras. Sólo entonces podrán contemplar en estos Chakras. La meditación en estos Chakras trae poderes psíquicos. Chakra significa un centro de energía espiritual. Los diferentes plexos en el cuerpo humano corresponden tentativamente a los diferentes Chakras en el cuero Astral (Sukshma). De otra manera la Hatha-Yoga es imposible. Hay una diferencia de opiniones acerca de dónde se localizan realmente los Chakras. Los Doctores diseccionan el cuerpo físico. No pueden encontrar los centros, lotos, etc. Algunos dicen que los Chakras sólo están situados en el cuerpo astral. Otros mantienen que los Chakras se desarrollan durante el curso de la meditación a través de la fuerza de Dhyana (contemplación) y que no están en el cuerpo astral. Esta es la verdad real a saber, que los Chakras están en un estado durmiente en la Pranayama Kosha (vaina de aire vital) del cuerpo astral y que se abren debido a una meditación intensa y profunda.

Hay seis Chakras sutiles o centros o lotos en este Nadi Sushumna. Son Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha y Ajna. Sobre estas se encuentra Sahasrara, el más importante de todos los centros. Todos los Chakras están íntimamente conectados con el Chakra Saharara. Por lo tanto no está incluido entre los seis Chakras. Saharara está situado sobre los seis Chakras en la parte superior de la cabeza.

Continuará

jueves, 4 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 10b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 10b

“El Yogui es aquel que ha realizado el Brahaman que está completamente más allá de Turiya. Ellos (la gente) lo alaban como Brahaman; y convirtiéndose en el objeto de alabanzas de todo el mundo, vaga por diferentes países… Entonces el Yogui se sume en el océano de dicha. Cuando se le compara a éste, la dicha de Indra y otros es muy poca. Aquel que obtiene esta dicha es el yogui supermo”. (Mandalabrahmana-Upanishad).

Otra vez en el Yogatattva-Upanishad se dice: “Uno que esta comprometido en Nirguna Dhyana alcanza la etapa de Samadhi. Dentro de doce días al menos, alcanza la etapa de Samadhi. Dominando la respiración, el sabio se convierte en una persona emancipada. Samadhi es aquel estad en el que el Jivatman (El Yo Inferior) y el Paramatman (el Yo Superior) no tienen diferencia (o estado igual). Si desea dejar su cuerpo a un lado, lo puede hacer… Pero si no lo desea, y si su cuerpo es muy querido para él, vive en todos los mundos poseyendo los Siddhis de Anima, etc. Algunas veces se convierte en Deva y vive honrado en Svarga; o se convierte en un hombre o Yaksha mediante la voluntad. También puede tomar la forma de un león, tigre, elefante o caballo a través de su propia voluntad. El Yogui, conviertiéndose en el gran Señor puede vivir tanto como quiera.

La palabra Amyama se usa en la literatura Yogui para denotar el triple proceso de concentración, meditación y Samadhi practicados al mismo tiempo. El yogui adquiere varios poderes practicando este Samyama. Samyama en las tres clases de cambios a saber, de forma, tiempo y estado da conocimiento del pasado y del futuro. Samyama en palabra, significado y conocimiento otorga el conocimiento de todos los sonidos animales. Uno adquiere el conocimiento de la vida percibiendo las impresiones. Samayama en los signos del cuerpo de otro (como la complexión, voz, verruga o cualquier signo en el cuerpo) revela el conocimiento de tu propia mente. Samyama en la amistad, la piedad y el amor te permite sobresalir de otros en esas cualidades. Samyana en la fuerza de un elefante y otros te da su fuerza respectiva. Samyama en el círculo del ombligo te da el conocimiento de la constitución de tu cuerpo. Al hacer Samyama en la luz que emana de la parte superior de la cabeza (drurante la concetración y la meditación) adquirirás el poder de contemplar los Siddhas (sabios perfeccionados). También obtendrás clarividencia, clariaudiencia, lectura de pensamientos, etc.

Patanjali Maharshi, el santo Autor de los “Yoga-Sutras” da una advertencia definitiva a los estudiantes de Yoga en conexión con esto. Señala que aunque estos son los acompañamientos de la mente extrovertida, todos son obstáculos para sentir Samadhi. El Yogui real rechazará estos poderes implacablemente. Las semillas de la esclavitud se pueden destruir solo con el desapego y la falta de pasión. Sólo entonces puedes alcanzar Kaivalya o Independencia Absoluta. Estos Siddhis son, sin duda, muy tentadores y atractivos. Muchos estudiantes de Yoga son engañados. Se convierte en esclavos de estos poderes. Consecuentemente tienen un retroceso. Se atascan. No pueden marchar hacia delante y alcanzar la meta. El verdadero Yogui marcha hacia la meta sin miedo. Su meta es alcanzar la Libertad gloriosa o el estado de Asamprajnata Samadhi (igual a Nirvikapla Samashi), en donde todas las semillas de la acción se queman. De ahí en adelante brilla en su Reslplandor activo de vida eterna y de iluminación completa y perfección.

Hay una historia interesante en el Yoga-Vasishtha que ilustra la dicha de Samadhi. Kacha, el hijo de Brihaspati, el sacerdote de los Devas, salió de su Samadhi con una mente alegre e hizo el siguiente soliloquio lleno de emoción: “¿Qué haré, a dónde iré, qué debo llevar y qué debo dejar? El universo completo está lleno del Yo, como con las aguas del Gran Diluvio. Dentro y fuera del cuerpo, abajo, arriba y en todos los puntos de la brújula, aquí, allá y en todas partes, está el Yo, no hay ningún lugar lleno con el no-yo en ninguna parte. No han nada en donde no habite, ni tampoco hay nada que no esté en mí. ¡Qué otra cosa puedo desear, cuando todo está imbuido de la Consciencia Suprema! Las siete montañas legendarias por sostener el globo de esta tierra no son sino la espuma sobre las aguas de este vasto, poderoso y puro océano del Brahaman que todo abarca. Ante el gran resplandor del Sol de esta Consciencia Suprema, toda la riqueza y la gloria del mundo no son sino espejismos”.

El trance de Prahlada también ilustra de manera igualmente iluminante y emocionante la gloria de Samadhi. Embelesado en su pensamiento, Prahlada se perdió en la Suprema Dicha del Trance Extático. Mientras permanecía en esta condición bendita, parecía, una simple imagen o estatua pintada sobre una tela. Continuó en este estado con el cuerpo siempre fresco y brillante y con los ojos fijos en un punto, durante un periodo de cinco mil años. “¡Despierta, o gran alma!” – dirigiéndose así el Señor Vishnu sopló Su concha Panchajanya, llenando los cuartos con el eco de su sonido. Con el impacto de este poderoso sonido, generado por el aliento vital de Vishnu, el Señor de los Asuras (demonios) fue despertado, lentamente a la vida del mundo.

¡Y también la historia de Sikhidhvaja es la más inspiradora de todas! Chudalai, la reina de Sikhidhavaja, vio a su señor inmerso en la variedad de trance del pensamiento suspendido y pensó para sus adentros: “Déjame despertar a mi señor, el Rey, de este estado de Éxtasis.” Al decirlo, rugió poderosamente como un león, una y otra vez, espantando a las bestias del bosque. Cuando él no fue movido por este sonido terrible, aunque repetido frecuentemente, lo sacó del trance con la fuerza física. Pero aunque zarandeado y lanzado al suelo ¡el Rey no despertaba a la vida del mundo ordinario!

Cuando Purusha se desconecta así completamente de los tres Gunas y sus efectos, cuando ha realizado su propia gloria inmaculada, el Aislamiento de la Independencia Absoluta, y cuando siente su Libertad Absoluta, entonces solo, alcanza Kaivalya, la meta más alta de un Yogui. El pasado y el futuro ahora se funden en el “PRESENTE”. Todo es “AHORA” y AQUÍ” para él. La suma total de todo el conocimiento de los tres mundos no es nada cuando se le compara con el Conocimiento Infinito de un Yogui que ha alcanzado Kaivalya. ¡Gloria a esos Yoguis benditos! Que sus bendiciones estén con todos nosotros.

lunes, 1 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 10a

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 10a

Samadhi.

“Lo que habiendo obtenido, pensó que no hay mayor ganancia más allá de ello, donde, establecido, no se agita incluso por una pena mayor”. Bhavavad Gita Ch. VI-22

El fruto de la meditación es Samadhi. Samadhi es un estado super-consciente donde el Yogui obtiene conocimientos super-intuitivos o super-sensuales y dicha Super-sensual. Obtiene la visión del Señor. Está en un estado de comunicación con el Señor. Tiene el gozo completo del Éxtasis Divino o Emoción Divina. Ahora ha visto la Luz de luces.

Las cinco aflicciones, a las que se hizo referencia en la lección 1, ahora han llegado a su fin. Todo tipo de imperfecciones han desaparecido. Tal como el río se ha unido al mar, el alma individual se ha unido al Alma Suprema. Ahora se han eliminado todas las limitaciones. Este estado no se puede describir con palabras. Se tiene que sentir con la práctica real. No hay ni necesidades ni deseos aquí. Todas las dudas, las penas y las tribulaciones, todos los miedos, diferencias, distinciones y dualidades han desaparecido por completo. Esta es la meta final de todas las prácticas espirituales. Esta es la meta de la vida.

Samadhi es el octavo escalón de la escalera de la Yoga. Intuición, revelación, inspiración y éxtasis son todos términos sinónimos. El meditador y el meditado, el pensador y el pensamiento, el venerador y el venerado, el sujeto y el objeto ahora se han hecho idénticos. El meditador se ha fundido en el Alma o en el Espíritu que todo lo abarca. Todos los compartimentos herméticos han desaparecido. El yogui siente la unicidad y la unidad en todas partes. Siente “No tengo nada más que aprender. No tengo nada más que hacer. No tengo nada más que obtener.”

Aquello que es la noche de todos los seres es el momento del despertar para el Yogui iluminado; cuando otros seres están despertando, entonces es la noche para el. Yajnavalkya, el más grandioso Yogui dice: “Con Pranayama se destruyen todas las impurezas del cuerpo; con Dharana o concentración las impurezas de la mente. Con Pratyahara las impurezas del apego y con Samady todo lo que oculta el alma se elimina”.

Samadhi es de dos tipos a saber, Savikalpa Samadhi y Nirvikalpa Samadhi. Savikapla es el Samadhi inferiror. En Savikalpa Samadhy las Samskaras o impresiones latentes no han sido fritas del todo. Hay soporte para la mente. Todavía queda la triada del tipo sutil, a saber, el vidnete, la vista y lo visto, o el conocedor, el conocimiento y lo conocido. Por lo que Savikalpa Samadhi no puede dar satisfacción total, libertad total, dicha y conocimiento totales.

En Nirvikalpa Samadhi todos los Samskaras se queman totalmente. No hay soporte para la mente. La mente se ha fundido en el Espíritu que todo abarca. No hay triada del vidente, la vista y lo visto. Nirvikalpa Samadhi da satisfacción total, libertad total, dicha total y conocimiento total.

También hay otra clasifación a saber, Jada Samadhi y Chaitanya Samadhi. En Jada Samadhi no hay consciencia. Es más o menos como un sueño profundo. El Yogui no regresa con conocimiento intuitivo. Los Samskaras y deseos no se destruyen. Este es el Samadhi de los Hathta Yoguis que practican Khechari Mudra. De alguna manera el Prana se fija en algún Charka o centro de energía espiritual inferior y el Yogui permanece como un cadáver. El Yogui incluso puede ser enterrado en un ataúd bajo el suelo durante varios días. Jada Samadhi no puede dar liberación o Mukti. Es más bien una hazaña acrobática. El Samadhi en el que entran las personas que vemos frecuentemente en lugares públicos no es nada más que Jada Samadhi. En la otra variedad de Samadhi a saber, Chaitanya Samadhi, hay una “consciencia perfecta”. El Yogui tiene conocimiento intuitivo.

William Wordworth, el gran poeta inglés, describe Samadhi de la siguiente manera:

“… Ese humor bendito,
En el que la carga del misterio,
En el que la carga pesada y cansada
De todo este mundo ininteligible,
Se alumbra – Ese humor sereno y bendito,
En que los afectos nos guían suavemente,
Hasta que la respiración en este marco corporal
E incluso el movimiento de la sangre humana
Casi suspendidos, nos recosamos a dormir
En cuero, y nos convertimos en alma viviente;
Mientras con ojo tranquilizado por el poder
De la armonía y el profundo poder de la alegría,
Vemos el interior de la vida de las cosas”.

Sankara, Dattatreya, Vamadeva, Jada Bharata, Mandalasa y Yajnavalkya tenían la experiencia de la consciencia super-cósmica (Nivikalpa Samadhi), mientras que Ramadas, Tulasidas, Kabir, Tukaran, Mira, Gouranga, Hafiz, Madhva y Ramajuna tenían la experiencia de la consciencia cósmica (Savikalpa Samadhi). El Dr. Maurece Bucker, el célebre autor de “Consciencia Cósmica” cree que San Juan de la Cruz, Bacon, Jacob Behman, Pascal, Spinoza, Swedenborg, William Wordsworth, Alexander Pushkin, Honore Balzac, Emerso, Tennyson, Thoreau, Walt Whitman y Edward Carpenter tuvieron la buena fortuna de probar el néctar de la consciencia cósmica. Como un ejemplo hindú también menciona el nombre de Ramakrishna Paramahamsa de Bengala.

Aquel que se ostenta como un gran Yogui ante el publico y anuncia en los periódicos que a tal hora de tal día entrará en Samadhi lo hace con la idea de hacer dinero y de hacerse de una reputación. Realmente está engañando y timando al público a plena luz del día. Un Yogui real que ha alcanzado la meta de la vida y siempre está en Samadhi durante las veinticuatro horas nunca presumirá su logro. Nunca les dirá a otros que está gozando la dicha de Samadhi. Sólo es el tambor hueco el que emite tal sonido.

En el estado de vigilia haces trabajo consciente, pero no estás consciente del funcionamiento del corazón, el estómago, el hígado, etc. Tal como hay trabajo inconsciente bajo el nivel de la consciencia objetiva, también hay superconsciencia sobre el nivel de la consciencia física, donde no están en juego ni la mente ni los sentidos. El hombre que sale del sueño no posee ningún conocimiento nuevo, mientras que el que sale de Samadhi posee conocimiento supersensual. Puede aclarar cualquier duda acerca de los problemas de la vida.

Continuará

viernes, 29 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 9c

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 9c

Ejercicios.

Uno.

Coloca una fotografía del Señor Jesus frente a ti. Siéntate en tu postura favorita de meditación. Concéntrate suavemente con los ojos abiertos en la fotografía hasta que las lágrimas escurran por tus mejillas. Rota la mente en la cruz, en el pecho, los cabellos largos, la bella barba, los ojos redondos y las otras extremidades de su cuerpo; la fina aura espiritual que emana de su cabeza, etc. Piensa en sus atributos divinos como el amor, la magnanimidad, la piedad y la temperancia. Piensa en las distintas fases de su interesante vida y en los “milagros” que hizo y en los diferentes poderes “extraordinarios” que poseía. Entonces cierra los ojos y trata de visualizar la imagen. Repite el mismo proceso una y otra vez.

Dos.

Coloca una fotografía del Señor Hari frente a ti. Siéntate otra vez en tu postura favorita de meditación. Concéntrate suavemente en la fotografía hasta que broten las lágrimas. Rota la mente a sus pies, piernas, sus sedosas vestiduras amarillas, la guirnalda dorada incrustada de diamantes, la gema Koustubha, etc., en el pecho, en lo aretes, luego en la cara, la coronilla de la cabeza, el disco en su mano derecha superior, la concha en la mano izquierda superior, el mazo en la mano derecha inferior, la flor de loto en su mano izquierda inferior. Entonces cierra los ojos y trata de visualizar la imagen. Repite el proceso una y otra vez.

Tres.

Mantén una imagen del Señor Krishan con la flauta en las manos frente a ti. Siéntate en tu pose favorita de meditación y concéntrate suavemente en la imagen hasta que te broten las lágrimas. Piensa en Sus pies adornados con brazaletes, sus vestiduras amarillas, los diferentes ornamentos alrededor de Su cuello, el collar incrustado con la gema Koustubha, la larga guirnalda de bellas flores de diferentes colores, los aretes, la corona incrustada con joyas de valor inapreciable, los largos cabellos oscuros, los ojos brillantes, la Tilaka en la frente, el aura magnética alrededor de Su cabeza, las manos largas adornadas con brazaletes, la flauta en sus manos lista para ser tocada. Entonces cierra los ojos y visualiza la imagen. Repite el mismo proceso una y otra vez.

Cuatro.

Este es un tipo de meditación para principiantes. Siéntate en Padmasana en tu habitación de meditación. Cierra los ojos. Medita en el resplandor del sol, o en el esplendor de la luna o en la gloria de las estrellas.

Cinco.

Medita en la magnanimidad del océano y su naturaleza infinita. Luego compara el océano con el Brahman Infinito, y las olas, la espuma y los icebergs con los diferentes nombres y formas. Identifícate con el océano. Quédate en silencio. Expándete. Expándete.

Seis.

Este es otro tipo de meditación. Medita en los Himalayas. Imagina que el Ganges se origina en las regiones heladas de Gangotri cerca de Uttarakasi, fluye a través de Rishkesh, Hariwar, Benares y luego llega a la Bahía de Bengala cerca de Gangasagar. Los Himalayas, el Ganges y el mar, sólo estos tres pensamientos deben ocupar tu mente. Primero lleva tu mente a las regiones heladas de Gangotri. Luego por el Ganges y finalmente al mar. Rota la mete de esta manera durante 10 minutos.

Siete.

Hay un Poder Universal viviente que subyace en todos estos nombres y formas. Medita en este poder que no tiene forma. Esto terminará eventualmente con la realización del Absoluto, Nirguna, la Consicencia Nirakara (sin forma).

Ocho.

Siéntate en Padmasana. Cierra los ojos. Mira fijamente sólo al aire sin forma. Concéntrate en el aire. Medita en la naturaleza del aire que todo llena. Esto te llevará a la realización del Brahman sin nombre y sin forma, la Única Verdad Viviente.

Nueve.

Siéntate en tu postura de meditación. Cierra los ojos. Imagina que hay un resplandor supremo, infinito, escondido detrás de todos esos nombres y formas que es equivalente al resplandor de muchos soles juntos. Esta es otra forma de meditación Nirguna.

Diez.

Concéntrate y medita en el expansivo cielo azul. Este es otro tipo de meditación Nirguna. Con los métodos anteriores de concentración la mente dejará de pensar en formas finitas. Lentamente se empezará a derretir en el océano de la Paz, conforme se priva de sus contenidos. La menta se hará más y más sutil.

Once.

Ten la imagen de Om frente a ti. Concéntrate suavemente en esta imagen con los ojos abiertos hasta que las lágrimas fluyan profusamente. Asocia las ideas de eternidad, infinitud, inmortalidad, etc., cuando pienses en Om. El zumbido de las abejas, las dulces notas de un ruiseñor, los siete tonos musicales y en todos los sonidos que emanan sólo de Om. Om es la esencia de los Vedas. Imagina que Om es el arco, la mente es la flecha y Brahman (Dios) es el blanco. Apunta al blanco con mucho cuidado y entonces cuando la flecha se hace una con el blanco, te harás uno con Brahman. El corto acento de Om quema todos los pecados, el largo acento da Moksha y el acento alongado confiere todos los poderes psíquicos (Siddhis). Aquel que canta y medita en estos cantos monosilábicos de Om medita sobre todas las Escrituras del mundo.

Doce.

Siéntate en Padmasana o Siddhasana en tu habitación de meditación. Observa el flujo de la respiración. Escucharas el sonido “SOHAM”. SO durante la inhalación y HAM durante la exhalación. SOHAM significa YO SOY EL. La respiración te está recordando tu identidad con el Alma Suprema. Inconscientemente estás repitiendo Soham 21,600 veces al día al ritmo de 15 Sohams por minuto. Asocia las ideas de Existencia, Conocimiento, Dicha, Absoluto, Pureza, Paz, Perfección, Amor, etc., junto con Soham. Niega el cuerpo mientras repites el Mantra e identifícate con el Atman o Alma Suprema.

Trece.

Uddhava le preguntó al Señor Krishna: “¡O, Ojos de Loto! ¡Cómo meditar en Ti! ¿Dime cual es la naturaleza de la meditación y qué es? A lo que el Señor Krishna respondió: “Siéntate en una Asana que no sea ni alta ni baja, con el cuerpo erecto y en una postura tranquila. Coloca las manos en el regazo. Fija tu vista en la punta de la nariz (con el objeto de fijar la mente). Purifica los conductos del Prana con Puraka, Kumbhaka y Rehcaka, y leugo otra vez, de manera inversa, Ej., primero aspira por la narina izquierda con la narina derecha cerrada con la punta del pulgar, luego cierra la narina izquierda con las puntas de los dedos anular y meñique y reten el aliento en ambas narinas. Luego quita la punta del pulgar y exhala a través de la narina derecha. Invierte el proceso inhalando a través de la narina derecha, luego reteniendo el aliento en ambas narinas y dejándolo salir a través de la narina izquierda. Practica este Pranayama con tus sentidos controlados.

“Aum” con el sonido de una campana, se extiende por todas partes, desde Muladhara hacia arriba. Levanta el “Aum” en el corazón por medio de Prana (de doce dedos hacia arriba) como si fuera una fibra del tallo del loto. Ahí deja que se le agregue Bindu (el quinceavo sonido de vocal). Practica Pranayama así acompañado por Pranava recitando la última diez veces. Continúa la práctica, tres veces al día, y en un mes podrás controlar el aire vital. El loto del corazón tiene su tallo hacia arriba y la flor hacia abajo, mirando hacia abajo (y también se cierra, como la inflorescencia de las hojas del plátano (sridhara). Medita en esto, sin embargo, mirando hacia arriba y extendido, con ocho pétalos y con el pericarpio abierto. En el pericarpio, piensa en el sol, la luna y el fuego uno después del otro. Primer medita en todas las ramas. Luego deja que la mente retire los sentidos de sus objetos. Luego lleva la mente concentrada completamente hacia Mí, por medio de Buddhi (intelecto). Luego deja todas las otras ramas y concéntrate en una sola cosa, Mi cara sonriente. No medites en nada más. Luego retira la mente concentrada de eso y fíjala en el Akasa (éter). Abandona eso también y estando fijo en Mí (como Brahaman) no pienses en nada más. Me verás en Atman, idéntico con todos los Atmans, así como la luz es idéntica a otra luz. Entonces la ilusión acerca de los objetos, el conocimiento y la acción desaparecen completamente. Este es un bello ejercicio de meditación recomendado por el Señor Krishna en el Bahbavata Purana.

lunes, 25 de octubre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 9b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 9b

Todo ser humano tiene en su interior varios potenciales y capacidades. Es un magazín de poder y conocimiento. Conforme evoluciona, desdobla nuevos poderes, nuevas facultades, nuevas cualidades. Ahora puede cambiar su entorno e influenciar a otros. Puede dominar otras mentes. Puede conquistar la naturaleza interna y externa. Puede entra en un estado super-consciente.

Si se rompe una maceta que tenga una lámpara en el interior de una habitación oscura, la oscuridad de la habitación se disipa y ves la luz en todas partes de la habitación. Así mismo, si se rompe la maceta-cuerpo a traves de la meditación constante en el Yo, Ej., si destruyes la ignorancia (Avidya) y sus efectos como la identificación con le cuerpo, y te elevas sobre la consciencia-cuerpo, tendrás la cognición de la luz suprema del Atman en todas partes.

Tal como el agua de la maceta que se coloca en el océano se hace una con las aguas del océano cuando se rompe la lámpara, así también cuando se rompe la maceta-cuerpo con la meditación en el Atman, el alma individual se hace una con el Alma Supremo.

Tal como la luz está ardiendo dentro de la lámpara contra tormentas, así también la Flama Divina está ardiendo desde tiempo inmemorial en la lámpara de tu corazón. Cierra los ojos. Fúndete dentro de la Flama Divina. Sumérgete profundamente en las cámaras de tu corazón. Medita en esta Flama Divina y hazte uno con la Flama de Dios.

Si la mecha dentro de la lámpara es pequeña la luz también será pequeña. Si la mecha es grande, la luz también será poderosa. Similarmente, si el Jiva (alma individual) es pura, si practica la meditación, la manifestación o expresión del Yo será poderosa. Radiará una gran luz. Si es no regenerad e impuro, será como un pedazo de carbón consumido. Entre más grande la mecha, mayor la luz. Igualmente, entre más pura el alma, mayor la expresión.

Si el imán es poderoso, influenciará las limaduras de hierro incluso cuando se coloquen a distancia. Así mismo, si el Yogui es una persona avanzada, tendrá una mayor influencia sobre las personas con las que entre en contacto. Puede ejercer su influencia sobre las personas incluso cuando vivan en lugares distantes.

El fuego de la meditación aniquila toda la asquerosidad debida al vicio. Entonces repentinamente surge el Conocimiento del Yo o la Sabiduría Divina que lleva directamente a Mukti o la emancipación final.

Durante la meditación toma nota de que tanto puedes cerrar todos los pensamientos mundanos. Observa tu mente. Si es por veinte minutos, trata de incrementar el periodo a treinta minutos y así sucesivamente. Llena la mente con pensamientos de Dios una y otra vez.

En la meditación no fuerces los ojos. No fuerces el cerebro. No luches o pelees con tu mente. Relájate. Suavemente permite que fluyan los pensamientos divinos. Piensa constantemente en Lakshya (punto de meditación). No alejes los pensamientos intrusos voluntaria y violentamente. Ten pensamientos Sátvicos sublimes. Los pensamientos viciosos desaparecerán por sí solos.

Si hay tal tensión en tu meditación, reduce la duración de cada sesión durante algunos días. Haz solo una meditación suave. Cuando hayas recuperado el tono normal, incrementa el periodo una vez más. Usa tu sentido común durante toda tu Sadhana. Yo siempre insisto en este punto.

“Aunque los hombres deben hacer Tapas parados en una pierna durante un periodo de 1,000 años, no será para nada, igual a una dieciseisava parte del Dhyana-Yoga (meditación)”. Pingala-Upanishad

Aquellos que meditan durante cuatro o cinco horas de una vez pueden tener dos posturas de meditación. Algunas veces la sangre se acumula en una parte de las piernas o de los muslos y por lo tanto causa algunos problemas. Después de dos horas, cambia de postura. O estira las piernas y recárgate contra una pared o un almohadón. Mantén la espina erecta. Esta es la Asana más cómoda. O une dos sillas. Siéntate en una silla y estira las piernas sobre la otra silla. Este es otro truco.

Diariamente debes incrementar tu Vairagya, meditación y virtudes Sátvicas como la paciencia, perseverancia, piedad, amor, perdón, etc. Vairagya y las buenas cualidades ayudan en la meditación. La meditación aumenta las cualidades Sátvicas.

Cambios considerables suceden en la mente, el cerebro y el sistema nervioso con la práctica de la meditación. Se forman nuevas corrientes-nerviosas, nuevas vibraciones, nuevas avenidas, nuevos surcos, nuevas células y nuevos canales. Toda la mente y el sistema nervioso se remodelan. Tendrás un nuevo corazón, una nueva mente, nuevas sensaciones, nuevos sentimientos, nuevas maneras de pensar y actuar y una nueva visión del universo (como Dios en manifestación).

Durante la meditación entrarás en arrebato o éxtasis. Es de cinco tipos a saber, la emoción menor, el arrebato momentáneo, el arrebato inundante, el arrebato transportador y el éxtasis que abarca todo. La emoción menor hará que se ericen los vellos del cuerpo (como piel de gallina). El arrebato momentáneo es como la producción de rayos momento a momento. Como olas rompiendo contra la playa, el arrebato inundante desciende rápidamente en el cuerpo y se rompe. El arrebato transportador es fuerte y levanta el cuerpo hasta el grado de lanzarlo al aire. Cuando surge el éxtasis que todo lo abarca, todo el cuerpo está completamente sobrecargado e inflado como una vejiga llena.

“Cualquier cosa que vea (el practicante de Yoga) con sus ojos, déjalo considerarlo como Atman. Cualquier cosa que escuche con los oídos, déjalo considerarlo como Atman. Cualquier cosa que huela con la nariz, déjalo considerarlo como Atman. Cualquier cosa que el Yogui toque con su piel, déjalo considerarlo como Atman. El Yogui debe así sin cansancio gratificar sus órganos sensoriales por un periodo de un Yama (3 horas) cada día con gran esfuerzo. Los diferentes poderes maravillosos que obtiene el Yogui, como la clarividencia, la clariaudiencia, la habilidad para transportarse a grandes distancias en un momento, grandes poderes de habla, la habilidad de adoptar cualquier forma, la habilidad de hacerse invisible, la transmutación del hierro en oro, cuando el último se embarra con su excremento.” Yogatatttva-Upanishad.

Tal como un arquero muy hábil al dispararle a un pájaro está consciente de la manera como da sus pasos, cómo sostiene el arco, la cuerda del arco, la flecha en el momento cuando atraviesa al pájaro, así, “parado en esta postura, sosteniendo el arco así, así la cuerda y así la flecha. Atravieso al pájaro”, e incluso después no dejaría de satisfacer estas condiciones para que pueda atravesar al pájaro, así el aspirante debe notar las condiciones tales como los alimentos apropiados, así “comer este tipo de alimentos, seguir a tal persona, en tal vivienda de esta manera, en este momento, logré esta meditación y Samadhi”.

Como un cocinero listo al servir a su amo nota la clase de alimentos que le gustan a su amo y de ahí en adelante se los sirve y obtiene ganancias, así el aspirante también nota las condiciones como la alimentación, etc., al momento de lograr la meditación y el Samadhi y al lograrlos obtiene el éxtasis una y otra vez.

Vivir una vida virtuosa no es en sí mismo suficiente para la realización de Dios. La concentración de la mente es absolutamente necesaria. Una vida buena y virtuosa sólo prepara la mente como un instrumento adecuado para la concentración y la meditación. Es la concentración y la meditación lo que eventualmente llevara a la realización del Yo o la realización de Dios.

“Un Yogui siempre debe evitar el miedo, la ira, la flojera, demasiado sueño o vigilia y demasiada comida o ayuno. Si la regla anterior se practica bien y estrictamente cada día, la sabiduría espiritual surgirá por sí misma en tres meses sin duda. En cuatro meses él ve a los Devatas; en cinco meses, conoce (o se convierte) en Branmanishtha; y en seis meses, logra Kaivalya a voluntd. No hay duda.” Amritannada-Upanishad.

Durante la meditación algunas de las visiones que ves son tus propios pensamientos materializados mientras otros son visiones objetivas reales. En la meditación se forman nuevos surcos en el cerebro y la mente se mueve hacia arriba en los nuevos surcos espirituales. En la meditación y la concentración deberás entrenar la mente de diferentes maneras. Sólo entonces la mente burda se hará sutil.

Cuando practicas la meditación al principio, luces de varis colores como rojo, blanco, azul, verde y una mezcla de rojo y verde, etc., aparecerá en la frente. Estas son luces Tanmátricas (elementales). Cada elemento tiene su propio color. El agua tiene color blanco. El fuego tiene color rojo. El aire tiene color verde. El éter tiene color azul. Así que las luces de colores se deben solamente a estos Tattvas (elementos).

Algunas veces podrás ver un sol ardiente o rayos frente a tu frente. No les hagas caso. Aléjalos. Trata de entrar profundamente en la fuente de estas luces.

Algunad veces, Devatas, Nitya Siddhas (Yoguis perfeccionados eternamente) y Amarapurushas (seres inmortales) aparecerán en la meditación. Recíbelos a todos con los debidos honores. Has una reverencia ante ellos. Obtén consejos de ellos. No te asustes. Aparecen frente a ti para darte toda la ayuda espiritual y animarte.

“Habiendo hecho Atman como el Arani inferior (madera de sacrificio) ya Pranava como el Arani superior, uno debe ver a dios en secreto a través de práctica de la agitación que es Dhyana (meditación)”. Dhyanabindu-Upanishad.

Continuará