Meditar en la naturaleza

Hace muchos años, cuando era joven, muy joven, solía ir a un bosque con unos amigos y me sentaba a meditar cerca de un riachuelo. Aunque recuerdo esas meditaciones, en realidad las había olvidado.

En mis recuerdos, sólo quedaban las imágenes del lugar, la hierba, el agua del arroyo, las piedras, los árboles. Pero había olvidado los olores, los sonidos, la tranquilidad que sólo se puede sentir en la naturaleza.

Soy un citadino empedernido, nací y crecí en una gran ciudad; el asfalto, el ladrillo, el acero, el vidrio han sido el entorno que me ha rodeado la mayor parte de mi vida. Y digo la mayor parte porque en ocasiones pasaba un rato en algún parque, o unas vacaciones en la playa.

Pero ahora he vuelto a descubrir la belleza, la calma, de la naturaleza. La calma que le puede dar a mi mente. Hace un mes empecé a hacer ejercicio, necesito bajar de peso y recuperar algo de mi condición física, afectada por más de 40 años de ser un fumador empedernido.

Fui a un parque en el que ya había estado en esta ciudad en donde vivo ahora. Camino de 20 a 40 minutos por sus senderos, rodeado de exuberante vegetación y luego me siento a meditar otros 20 o 30 minutos.

Llevo a mi hijo a la escuela por las mañanas y apenas después de la salida del sol llego al parque de los Tecajetes. A veces hay algo de niebla, a veces está soleado. Empiezo a caminar fijando mi atención en la respiración, me fuerzo a respirar sólo por la nariz, ya que en las partes de subida empiezo a perder el aliento y me dan ganas de jalar aire por la boca, pero disminuyo un poco el paso y sigo respirando sólo por la nariz. Siento la tierra bajo mis tenis, fijo mi atención en los movimientos de mis piernas, en poner un pie delante del otro, en el latir de mi corazón.

Mis ojos se llenan de imágenes, las imágenes de los senderos de tierra y adoquines. Rodeados de grandes árboles y una gran cantidad de plantas y flores. Examino los recovecos que forman los senderos serpenteantes, con bancas y mesas de piedra. Un pequeño arroyo serpentea por todo el parque, forma estanques, moldeados con rocas, llenos de plantas, de peces, de tortugas. Llenos de vida

En las partes altas, miro a mis lados y descubro los paisajes que se forman en el parque.

Voy casi todos los días, y cada día descubro un nuevo parque, aunque es el mismo, no lo es. Cambia día a día. A estas horas de la mañana hay poca gente, algunos caminan como yo, otros corren, algunos más juegan basketball en el área deportiva. Cada uno inmerso en si mismo, inmerso en su rutina, en su caminar, en su correr. Me pregunto si sólo están ahí por el ejercicio o si también disfrutan el momento como yo.

Le doy dos o tres vueltas al parque, por un sendero que lo rodea. Y luego me siento en una banca de piedra casi al ras del suelo. Medito. Me rodea el sonido del agua cayendo por las rocas. A ambos lados el sonido es diferente. Cambia el ritmo. Me rodean plantas, árboles y agua.
Estoy en medio de la ciudad, prácticamente en el centro de Xalapa, sin embargo los ruidos de los autos se escuchan lejanos. Un paraíso de la naturaleza en medio de la ciudad.

Vuelvo a descubrir la naturaleza, la calma que sólo se obtiene en ella. Y ahora así es como doy comienzo a mis días. Voy al parque a caminar y a meditar después de haber hecho algo de Yoga en casa.

Alfredo Amescua

La respiración o Pranayama

La respiración o Pranayama como la llaman los yoguis. Es una de las ramas de la Yoga, que tiene mucho que ver con la salud. Davis Swenson, alumno de Pattabhi Jois dice que si practicar la Yoga fuera únicamente cosa de hacer las asanas, los gimnastas y los deportistas de alto rendimiento serían los mejores yoguis del mundo. Menciona el ejemplo de alguien que practica el saludo al sol – Surya Namaskar – de forma perfecta en cuanto a las posturas se refiere, doblándose hasta que su cabeza toca sus rodillas, haciendo la postura de perro boca arriba perfectamente, sosteniéndose perfectamente sobre los tobillos con la espalda doblada y la cabeza perfectamente hacia atrás. Haciendo las transiciones entre posturas sin falla alguna, pero sin poner atención a su respiración. Inhalando y exhalando como puede, sin ritmo, sin estar consciente de la respiración.

Y lo compara con alguien que no tiene tanta flexibilidad, que apenas logra inclinarse a noventa grados y alcanzar sus rodillas con las manos, que hace el perro boca arriba prácticamente sin levantar los muslos del suelo, a quien las transiciones entre las posturas le cuestan trabajo. Pero que respira adecuadamente, inhalando profundamente, exhalando de acuerdo a los movimientos que realiza. Y David Swenson nos dice que en su criterio es mejor yogui este último.

En los próximos días estaré publicando las traducciones de dos libros que tratan del Pranayama. En lo personal he estado practicando últimamente de esta manera. Haciendo las mismas asanas que he venido haciendo desde que empecé mi práctica, pero concentrado en la respiración y aunque a veces me desfaso y pierdo el ritmo, encuentro mi práctica más satisfactoria, me concentro más, siento más lo que sucede con mi cuerpo. Me relajo más fácilmente. Y también siento que mi salud mejora un poco.

Reflexiones de fin de año.

Estas últimas semanas han estado llenas de contrastes para mí.

El aniversario de la muerte de mi madre, la muerte de un gran amigo de muchos años, recuerdos de mi padre. Todas estas, experiencias dolorosas.

Asistir al sepelio de mi amigo se mezcló con una visita a mi hija, su esposo y mi nieta, experiencias felices.

En los últimos meses tuve mucho trabajo, lo que me da una tranquilidad económica, al menos por un tiempo.

Experiencias de la vida, que mezclan tristeza con alegría, tranquilidad con algo de inquietud. Enseñanzas de que no existen los absolutos y se puede pasar de un estado a otro en el continuo de las emociones.

Estas situaciones me hicieron hacer un breve paréntesis en las lecturas que comparto con ustedes, pero las enseñanzas que recibí, o más bien que viví, en estas últimas semanas han sido enriquecedoras.

Me han hecho apreciar más la vida, al darme cuenta, realmente darme cuenta, de una manera intuitiva, más que racional, de que la muerte llega en cualquier momento, esperada aunque incierta, como en el caso de mi madre; inesperada como en el caso de mi amigo; experiencias que me hacen apreciar lo que verdaderamente tengo, mi esposa, mis hijos, mis nietos, mis amigos y amigas, mis hermanas y sus familias, mis primos, mis tías. Las experiencias que vivo con ellos y que ahora viviré más intensamente momento a momento, dado que no se cuando ya no estaré con ellos, o cuando alguno de ellos ya no estará con nosotros.

Con estas dos muertes en los últimos meses, también me he dado cuenta en que tan real es la verdad del Buda, que el apego es una de las principales causas de sufrimiento y me pregunto si realmente se puede eliminar el apego para no sentir el sufrimiento. Pero por otro lado también me doy cuenta que en el sufrimiento hay una enseñanza y que tal vez si dejara de sufrir no tendría ese conocimiento.

¿Eliminar el apego para no sufrir y al no sufrir dejar de aprender? Una paradoja como las muchas de las que constan nuestras vidas.

Está por terminar otro año según el calendario tradicional. Ya terminó si consideramos el fin de año en el solsticio de invierno. Cuando la noche es más larga, pero al día siguiente los días, la luz, empiezan a durar más. Fecha importante celebrada por muchas culturas antiguas con ceremonias como la del fuego nuevo. Tiempo de reflexionar. Tiempo de vivir.

Mis mejores deseos para todos en este año que comienza y en el que seguiré este camino de aprendizaje, compartiéndolo con ustedes. Gracias por compartir este viaje conmigo.

Los mantras como ayuda para la meditación.

Con frecuencia me cuesta trabajo mantener la práctica de la meditación. Ay veces que mi mente simplemente no se tranquiliza, aunque realmente no tenga nada que hacer, después de 5 minutos mi mente empieza a vagar, a ‘inventar’ cosas que tengo que hacer. Regreso a la respiración y logro tranquilizar mi mente uno o dos minutos más, pero luego regresa a su estado inquieto, mi cuerpo le ayuda a mi mente a sentirse inquieta, un músculo que brinca en mi pierna o en mi brazo, el cuello que se tensa, una comezón intensa en una mejilla. Y la mente vuelve a ‘inventar’ algo que hacer. Regreso a la respiración una y otra vez, pero nada parece calmar mi mente. Logro ‘aguantar’ un máximo de quince minutos, y me doy por vencido y me levanto a hacer alguna de las cosas que ‘inventé’ aunque normalmente para cuando ya puse el cojín y el tapete en su lugar ya se me olvidaron esas cosas ‘tan importantes’ que tenía que hacer.

Una manera que me ha servido mucho para extender mi práctica a 30 o 40 minutos es recitar, o escuchar mantras. Con los mantras logro calmar mi mente y mi cuerpo y el tiempo que paso meditando no se me hace eterno. No estoy esperando que pase el tiempo. Sobre todo cuando escucho algunas grabaciones de mantras, tengo otra manera de medir el tiempo ya que sé cuanto dura cada grabación, así es que en vez de pensar en que voy a pasar, 20, 30 o 40 minutos meditando, de acuerdo al tiempo que realmente tengo disponible, se que me tengo que levantar al tercero o cuarto mantra. Incluso ha habido veces en las que he pensado en escuchar tres mantras y sin darme cuenta, ya estoy en el cuarto o en el quinto.

Mis mantras preferidos son: Om (cuando practico la meditación Om como la prescrible Swami Sivananda) repito el Om mentalmente en la inhalación y en la exhalación); mis otros tres mantras preferidos son ‘Om Mani Padme Hum’, el ‘Gayatri Mantra’ y el ‘Maha Mrutyunjaya’. Esté último es el que mejor me sirve. A veces los recito mentalmente, al mismo tiempo que los escucho y otras veces los recito en voz alta.

Así es que ahora quiero compartir con ustedes algunos artículos que me he encontrado que describen el significado de estos mantras así como algunas de las versiones que más me gustan de las muchas que se pueden encontrar en YouTube y en otras páginas Web.

Alfredo Amescua

Este articulo publicado originalmente el 25 de septiembre en el blog “Yoga: Aprender por el cuerpo” de Adriana Paoletta.

Qué significa el Mantra Om

La sílaba Om, del sánscrito, representa, para el Yoga, la vibración primordial de todo el Universo. Es un concepto abstracto, pero análogamente a la teoría moderna del Big Bang o estallido primordial del Universo, “OM” es la vibración original de donde proviene toda la creación. En sí, “OM” es una vibración, cuya interpretación audible se traduce en “Om”. Es el mantra o sonido más poderoso de todos los mantras. Por medio de la meditación en “Om” el Yogui alcanza el estado de liberación o “moksha”. Se utiliza como un poderoso sonido abstracto (sin objeto de representación) en la meditación. Por medio de la repetición mental de la sílaba “Om” la mente se va volviendo cada vez más firme y estable, sus olas se calman y se deja traslucir el fondo del océano de paz y felicidad infinita o “ananda”.

Sus vibraciones brindan un flujo positivo de vibraciones que se sienten en todo el cuerpo, estimulando particularmente la glándula hipófisis. En el sistema Yóguico este poderoso mantra o sonido místico es el “bija” o semilla del chakra ajña, y por medio de su repetición mental y la fijación de la mente en este chakra es activado, quedando la mente suspendida. Las corrientes vitales dejan de funcionar de forma dual, se disuelve la ilusión de separatividad e individualidad. El Yogui se vuelve como una taza sumergida en el océano, llena por dentro y por fuera de agua.

¿Cuándo practicarlo?

Les recomiendo recitar el Om para aumentar la energía del cuerpo sutil, luego de una intensa meditación. Esta semilla se sembrará en tu mente iluminada por la meditación y mantendrá a Bodhichitta (mente clara de los budistas tibetanos), permeable y alerta. Al pronunciarlo sentirás la apertura del centro ajna, que revelará su color azul índigo violeta. Déjate bañar por la vibración sonora y cromática. Observa cómo en el interior de tu frente manchas de color violeta suspenden los pensamientos y te abres hacia la mente sin límites, al espacio del chidakash dharana.

Permanece y profundiza en ese espacio ilimitado. Abre tu mente, capa tras capa, libera tus condicionamientos mentales, para recibir en tus manos ,la sabiduría de tu mente intuitiva, que a partir de hoy será la compañera de tu mente racional.

OM shanti

Adriana Paoletta

Los preceptos del Yoga - Comentario

En los comentarios que publique acerca de los 10 preceptos del yoga plantee algunas dudas que tengo respecto a varios de ellos.

Quiero agradecer los comentarios que enviaron Mercedes y Adriana respecto a la duda que plantee en cuanto a si debemos decir siempre la verdad aunque ésta lastime a la persona con la que estamos hablando.

Mercedes atinadamente me señala que para aclarar esta duda debo de tener en cuenta Ahimsa que nos dice que no debemos dañar a nadie.

Estos comentarios me han hecho ver un error en el que caí al intentar analizar por separado cada precepto. ¡No, esa no es la manera de hacerlo! Creo que me olvidé del significado de Yoga que es unión. Entonces no hay que tomar los preceptos por separado, ya que todos ellos forman parte de los mismo, forman una unidad. Por lo tanto no podemos hablar de uno sin tener en cuenta a los demás.

Gracias Mercedes y gracias Adriana.

Meditación a distancia

Quiero compartir con ustedes una nueva experiencia por la que he pasado en este viaje de aprendizaje.

Hay un grupo de meditación Zen al cual asisto periódicamente a una sesión de meditación los lunes por la noche.

En esta temporada, debido a las vacaciones se suspendieron las sesiones hasta febrero, sin embargo hace un par de semanas, una compañera del grupo nos envió un correo electrónico sugiriendo que nos sentáramos a meditar, todos los que pudiéramos, los lunes a la misma hora en la que nos reuníamos. Van dos semanas que lo he hecho y ha sido una experiencia algo extraña pero muy bella.

Al sentarme a meditar, era como si estuviera en el grupo, realmente llegué a sentir la presencia de mis compañeras y compañeros a mi alrededor y fue una bella sensación el sentirme acompañado en mi meditación, la misma sensación que se siente al meditar en grupo, que aunque no puedo explicarlo con palabras, es distinta a meditar en la soledad.

Posteriormente pensé que seguramente debería haber muchas personas meditando a la misma hora en diferentes partes del mundo, y esto me hizo sentir más acompañado. Es una sensación como de una energía diferente que se obtiene cuando varias personas están sintonizadas en la misma actividad y que crea una sensación de unión y fuerza.

A continuación me permito reproducir dos correos que envió una compañera en relación a esta misma experiencia.

“Querida Cristina:

Tenemos un receso en Montaña Despierta para reuniones físicas del grupo, hasta el retorno de Sergio, sin embargo las reuniones espirituales en zazen a una hora simultánea cada quien en su casa es algo enaltecedor para fortalecer nuestras voluntades entre tanto esperamos la gran oportunidad de volvernos a ver y renovar nuestro gran propósito de despertar cada día. No debemos olvidar que nunca estamos solos, los Budas de los tres tiempos (pasado, presente y futuro) siempre están en ese espacio mental al que nos acercamos en zazen y así nos reunimos con todos ellos más allá de los límites de este "tiempo" que consideramos único y real erróneamente. Allí está la fuente de paz que tanto anhelamos para nuestros corazones, muy cerca de nosotros, CON nosotros. También ten la certeza de que estaremos en corazón y mente juntas los lunes a la misma hora, ánimo cada dia viendo lo maravilloso de cada momento en cada lugar, recuerda que el centro de la mandala que te corresponde vivir eres tú misma, tú misma creando continuamente tus instantes preciosos de desarrollo espiritual, de alegría de vivir, de sembrar tu corazón de amor y calidez humana.

Que este año 2010 tenga para tí la realización de tus planes y anhelos del corazón.
Tu amiga zen Gloria Tovar.”


Y la segunda en respuesta a la solicitud de Cristina de enviarnos la carta a los demás miembros de la Sangha:

“Querida Cristina:

Si quieres puedes reenviar la carta. Esa fuerza está en ti, no es mi persona quien te la dá, fué así que decidiste convocar virtualmente a toda la Sangha para meditar en casa el lunes y los que faltan todavía. Al darle sentido a nuestro propio existir se beneficia directamente todo lo que se encuentra en torno nuestro, e incluso muchísimo más allá a la distancia aunque de pronto nuestras humanas limitaciones (obstáculos en nuestras mentes) no nos dejen ver con suficiente claridad que así es en realidad. Si captas internamente esta verdad con todo tu ser, entonces tu verdadera naturaleza va siendo encontrada y es ella misma la que te mueve en el sentido correcto; sin embargo debemos realizar nuestro ZAZEN sin el plan preestablecido de alcanzar NADA, porque de lo contrario ésto mismo se convierte en el obstáculo que nos impide todo.

¡Animo! Simplemente sentémonos a captar nuestro ser exhalación tras exhalación con profunda concentración.y saboreemos esa paz, esa armonía, ese estar en la mejor sintonía.

Muchos abrazos a toda la Sangha de Montaña Despierta.

Gloria Tovar.”

Esto ha sido una nueva experiencia, un nuevo aprendizaje, que se ha dado, al menos por mi parte, por mantener esa actitud de la “Mente Zen, mente de principiante” de Shunryu Suzuki.

Entonces, recuerden que cada vez que se sienten a meditar o a practicar Yoga, ya sea de manera individual o en grupo que seguramente hay muchas más personas alrededor del mundo practicando justo en ese momento, y que la energía de cada una de ellas está en sintonía con la de todas las demás personas que practican la misma actividad en ese preciso instante. Hoy por la noche estaré haciendo justo eso a las 8 PM que es la hora en que nos reunimos los y las del Sangha de Montaña Despierta.

Mi comentario a Ishwarapranidhana

Ishwarapranidhana: ofrecer la vida de uno a Dios.

Este es otro de los preceptos que creo que aun no estoy listo para seguir, para entregarme totalmente.

No se si con la práctica lo logré algún día.

Con esto termino mis comentarios a esta enseñanza de los 10 preceptos del Yoga que me ha dejado mucho.

Como comenté al principio, ahora después de volver a releerlos y analizarlos, me falta mucho camino por recorrer y no se sí algún día pueda cumplir cabalmente con todos estos preceptos. Sin embargo no me desanimo, seguiré con mi práctica y llegaré hasta donde tenga que llegar.

Ni un paso más adelante pero tampoco ni un paso antes.

Mi comentario a Swadhyaya

Swadhyaya: auto-estudio introspectivo, estudio espiritual.

Mi comentario al respecto sería igual al de Tapas, es una práctica que ya inicié y que continuaré por el resto de mi vida.

Y en este aspecto se dice que el llegar a conocernos realmente es tarea de toda la vida y que nunca se acaba, y creo que esto es cierto. Y es cierto no sólo porque tal vez no nos conocemos como realmente somos, sino también porque cada día vamos cambiando. Ya no soy el mismo que fui ayer ni soy el mismo que seré mañana.

Y un gran camino para este auto-estudio, tal vez el único, es la meditación.

Mi comentario a Tapas

Tapas: austeridad, disciplina espiritual práctica (que produce resultados).

Acerca de Tapas lo único que puedo decir es que es una práctica que ya inicié, que continúo practicando y que tengo la intención de no dejar de practicar por el resto de mi vida.

Aunque como comentó Zoketsu Norman Fischer en una plática, incluso cuando se deja de practicar esto también forma parte de la práctica, porque cuando se inicia la práctica ya nunca se vuelve a ser como se era antes.

Mi comentario a Santosha

Esto es algo en lo que he estado trabajando y con la práctica de la meditación cada día voy mejorando en este aspecto.

Aunque todavía surgen en mí emociones negativas, ahora me doy cuenta de muchas de ellas que anteriormente ni cuenta me daba, simplemente se apoderaban de mí y me bamboleaban con una bandera con el viento. Ahora cada vez tengo menos, y también en muchas ocasiones cuando surgen, me doy cuenta y logro calmarme.

Aunque he mejorado sé que es algo en lo que debo de seguir trabajando y que con el tiempo iré mejorando aunque no sé si alguna vez llegue a poder controlar todas las emociones negativas.

Mi comentario a Shaucha

Shaucha: pureza, limpieza

La forma como Swami Nirmalananda Giri nos explica este precepto me hace darme cuenta de que he fallado mucho en este aspecto. Realmente, como lo expliqué en mi comentario acerca de Ahimsa, no considero que esté en la etapa de volverme vegetariano.

Y debo admitir que tampoco he sido muy cuidadoso con mi cuerpo en el sentido de no abusar del alcohol y del tabaco. Hubo una época de mi vida en la que bebía mucho aunque ya pasó. Tampoco quiero decir que ya no tomo ni una gota de alcohol, pero ahora lo hago con moderación, una copa o dos de vino o cerveza con las comidas en algunas ocasiones. Lo que si es otra historia es el tabaco, esta es una adicción que no he podido dejar, lo intenté el año pasado y logre dejarlo por casi seis meses, pero volví a caer. Ahora lo estoy intentando de nuevo pero me está costando mucho trabajo.

Mi comentario a Aparigraha

Aparigraha: no-posesividad, no-avaricia, no-egoísmo, no-adquisición

Este precepto es de gran importancia, ya que la posesividad, la avaricia, el egoísmo y el deseo de adquirir cosas que no podemos tener es causa de mucho sufrimiento para muchas personas.

En lo que a mi respecta, no me considero una persona posesiva, avara y codiciosa y creo que nunca en mi vida he privado a alguien de algo para tenerlo yo. En lo que respecta a las cosas materiales, mi defecto puede estar en que me gusta guardar cosas, todo tipo de cosas, y si alguien me las quita o rompe algo que yo consideraba mío, me enojaba con mucha facilidad. En este último año, desde que practico la meditación y el yoga, he aprendido a ser más desapegado, y aunque me sigue gustando tener y guardar cosas estoy aprendiendo cada vez más a darme cuenta de la intemporalidad de todo en esta vida y por lo tanto ya no me aferro a las cosas y ya no me enojo tanto cuando alguien rompe alguna de mis cosas o si soy yo el que la rompe ya no me frustro tanto. Me doy cuenta de que el tiempo para tener eso ya pasó y que ya vendrán otras cosas en mi vida.

Mi comentario a Brahmacharya

Brahmacharya: continencia sexual en pensamiento, palabra y acción así como el control de todos los sentidos.

Respecto a este precepto definitivamente no he alcanzado esta etapa en mi vida. He leído varias cosas acerca de la abstinencia sexual, no sólo en estos preceptos del Yoga sino también en enseñanzas budistas y en las enseñanzas del cristianismo.

Sí creo que la abstinencia sexual debe de canalizar esas energías de alguna manera que promuevan el desarrollo espiritual pero como lo dije antes, todavía no llego a esa etapa en mi vida.

Mi comentario a Satya

Satya: veracidad, honestidad

Este es un precepto que creo que intento seguir durante mi vida. Aunque reconozco que he dicho muchas, pero muchas mentiras a lo largo de mi vida. Desde las mentiras que dice uno cuando es niño como “yo no lo rompí” o “ya hice mi tarea” hasta otras no muy graves y algunas más serias durante la adolescencia y ya como adulto.

Pero cada vez me doy más cuenta de que mentir no es bueno y cada vez trato de mentir menos. Sin embargo, al meditar sobre este tema me he dado cuenta de que las mentiras van mucho más allá de lo que puede decir uno con palabras, muchas veces decimos una cosa y nuestras acciones demuestran otra. Un ejemplo de esto es cuando he oído que uno de mis hijos le grita a otro y salgo y con voz fuerte, o incluso gritándole yo también, le digo que no le debe gritar a su hermano. Mis palabras reflejan mi creencia, pero mis acciones no y ahora sé que, sobre todo cuando nuestros hijos son pequeños, esto les causa una gran confusión y en realidad lo que se les graba no son las palabras sino las acciones.

No quiero decir que soy perfecto en este aspecto pero sí que estoy trabajando para serlo.

Sin embargo hay algo al respecto de este precepto que aun no me queda muy claro, ya que como nos dice Nirmalananda Giri, el dejar fuera parte de la verdad también es una forma de no ser veraz y honesto, pero mi duda surge si cuando nos hacen una pregunta dejamos fuera de la respuesta algo para no lastimar a quien nos hizo la pregunta, o si cuando sabemos algo que seguramente lastimará a una persona, ¿debemos decirlo o debemos callar?

Creo que tendré que seguir meditando al respecto.

Mi comentario a Ahimsa

Después de leer y meditar acerca de los preceptos del Yoga me he dado cuenta que estoy muy lejos de poder llegar a una práctica total del Yoga.

Aunque podemos considerar a la mayoría de estos preceptos como algo que tiene sentido común, como los valores que tienen la mayoría de las religiones, como los valores sobre los cuales se fundamenta la ética, hay algunos que creo que no son para todos nosotros.

A continuación comparto mi opinión acerca de los 10 preceptos del Yoga.

Ahisma – no violencia. Para mí este es uno de los valores fundamentales del ser humano. Lo encontramos en todas las principales religiones y en todos los sistemas éticos tanto de oriente como de occidente.

Este es uno de los valores que creía que practicaba a cabalidad debido a que no le causo daños físicos a ninguna persona. Sin embargo al leer los comentarios me doy cuenta de que me falta mucho, ya que si consideramos que este precepto incluye los daños por pensamiento o palabra, entonces si que he fallado y sigo fallando. No es algo que haga a propósito, pero en momentos de ira, cuando la reacción se impone a la razón, cuando predomina el control de la amígdala por sobre el de la corteza pre-frontal como lo explican hoy en día los neurocientíficos, pienso y digo cosas que dañan a otras personas.

Durante gran parte de mi vida esto fue algo inconsciente de cierta manera, al reaccionar con enojo a una situación pensaba o decía cosas que lastimaban a otra persona, o en el caso de los pensamientos, aunque la otra persona no se daba cuenta de ellos, sí afectaban la imagen de esa persona, menospreciándola en mi interior. O algo que ahora veo que es peor, al tener este tipo de pensamientos, la mayoría de las veces me frenaba en decírselo directamente a la persona, pero sí hacia comentarios de juicio tendientes a perjudicar a esa persona con otras personas.

La meditación me ha ayudado a darme cuenta de estos momentos, que antes pasaban casi desapercibidos o que una vez que sucedían y al pasar un tiempo y mi ira retrocedía simplemente los ignoraba como algo que ya había sucedido y que no tenía importancia. Pero sí la tenía y si la tiene. Aunque muchas veces ofrecí disculpas por mis palabras a la persona afectada, el daño ya estaba hecho. Ahora con la meditación me doy cuenta de que he actuado de esta manera y poco a poco estoy aprendiendo a darme cuenta del momento cuando surgen las emociones de este tipo o más bien dicho, cuando ya me encuentro inmerso en ellas. Entonces en ese momento me detengo y controlo mi reacción. Es decir, controlo mi reacción externa, dejo de decirle cosas a la persona que “me hizo enojar”, pero los pensamientos muchas veces siguen.

Sólo espero que al continuar mi práctica pueda seguir mejorando en este aspecto.

Una parte que me causa problema de esta interpretación es la que incluye a todos los seres y que por lo tanto prohíbe comer carne.

La vida es un ciclo continuo de nacimiento y muerte, muchos seres no podrían existir si no mataran a otros para comerlos. Desde seres microscópicos hasta los seres humanos. Esto lo podemos ver incluso en nuestros mismos cuerpos, constantemente los glóbulos blancos de nuestra sangre están matando micro-organismos que son dañinos.

Además, fisiológicamente el ser humano no está diseñado para ser vegetariano, no tenemos el tipo de dientes ni el aparato digestivo para procesar únicamente alimentos vegetales. Estamos diseñados para ser carnívoros y nuestros organismos necesitan una cierta cantidad de proteínas y grasas animales para sobrevivir sanamente. De hecho uno de los motivos que llevó al ser humano a migrar de sus lugares de origen en África a otros lugares fue la falta de alimento, y quiero pensar que la principal falta fue la de los animales que cazaban para comer en un lugar lo que los llevó a migrar a otros lugares. Y como sabemos ahora estas migraciones contribuyeron de manera importante a la evolución del ser humano ya que lo llevaron a tener que inventar nuevas formas para cazar, nuevas formas para vestirse para protegerse de climas menos propicios conforme migraban cada vez más hacia el norte.

La evolución llevó al ser humano a desarrollar la agricultura y a domesticar animales lo que lo hizo ser más sedentario y le dio más tiempo para pensar y desarrollar su cerebro. Pero el principal motivo para domesticar ciertos animales fue el de contar con alimentos sin tener que salir a cazar.

Ahora se ha visto que muchas personas occidentales que han seguido un régimen vegetariano durante décadas han desarrollado anemias y ciertos tipos de desnutrición que afectan su salud. Dado que esto no se ve en personas orientales que están acostumbradas a estos regímenes desde que nacen, mi interpretación es que como estas prácticas se han dado desde hace siglos, generación tras generación, estas personas han sufrido cambios adaptativos-evolutivos que los hacen necesitar menos – o no necesitar – la proteína animal.

Y aunque hoy en día en occidente, la mayoría de nosotros no tiene que salir y cazar animales para alimentarnos, o criarlos y matarlos para comerlos, sin embargo al comer carne y otros productos estamos atenidos a que otros los maten por nosotros.

En conclusión, a mi manera de ver, lo importante de este precepto, tiene que ver con lo que dice Swami Yukteswar Giri, y es que lo importante es la ausencia del deseo de causar daño.

Aunque creo que nunca llegaré a ser vegetariano, si estoy tratando de disminuir mi consumo de carne ya que creo que también este consumo lo hemos llevado a ser algo exagerado, y las enfermedades que se le atribuyen al exceso de consumo de estos productos como el aumento de colesterol, triglicéridos, etc. Entonces tal vez la respuesta sea no comer carne y huevo tres veces al día, sino que tal vez sea suficiente con una vez al día o cada tercer día.

Feliz año 2010

A todos mis lectores les deseo un muy féliz año 2010.

Que todos sus deseos, sus metas y sus sueños se hagan realidad.

Tomaré unos cuantos días de descanso pero pronto estaré de regreso con cosas interesanges.

Fundamentos del Yoga 1

Hace un par de semanas asistí a un curso de Yoga de cuatro días. Es la primera “clase” de Yoga que tomo en más de año y medio de práctica. Todo mi aprendizaje se había limitado a lo que he obtenido en Internet, en videos y a través de lecturas.

El curso resultó ser inmensamente enriquecedor para mí. Me dí cuenta de varias cosas que ya intuía pero de las cuales no me había dado cuenta con plena consciencia.

En primer lugar, aunque la práctica del Yoga es un asunto personal, en tanto que se puede practicar en la soledad, y cuyo objetivo es el auto-conocimiento, también la práctica en grupo es necesaria. Se entra en otra dimensión al meditar en grupo (experiencias que ya había tenido en el grupo de meditación Zen al que asisto), al recitar y cantar mantras en grupo y al practicar las asanas en grupo. Además un maestro o maestra (maestras en este caso) son una invaluable ayuda para corregir las posturas.

Me siento afortunado de haber encontrado a este grupo de maestras dedicadas al Yoga. Al Yoga en toda su extensión. Al Yoga no considerado como un simple ejercicio físico sino al Yoga como una forma de vida, una forma de aprendizaje, una forma de autorealización.

Aprendí además que una de las partes más importantes, si no la más importante de la práctica es la respiración. Realmente pude darme cuenta de que no se respirar, y por lo tanto de ahora en adelante practicaré siempre que pueda los ejercicios de respiración que aprendí.

También de ahora en adelante seguiré asistiendo a las clases de este grupo de maestras, al menos una vez a la semana, con lo que estoy absolutamente seguro de que mi práctica diaria (o casi diaria) en la soledad previa al amanecer se vera enriquecida enormemente por estas prácticas en grupo.

Con respecto a la totalidad que encierra la verdadera práctica del Yoga, me he encontrado varios textos que quiero compartir con ustedes en este viaje de auto-aprendizaje. En los próximos días estaré publicando estos textos de Swamy Nirmalanda Giri en los que habla de los pre-requisitos para la práctica del Yoga como una forma de vida. En ellos explica con una gran claridad lo que significan los preceptos que forman los fundamentos del Yoga, los “Pilares del Yoga” o los “Diez Mandamientos del Yoga” como él los llama.

El texto original está en inglés en la página Atma Jyoti Ashram a la cual pueden acceder haciendo clic en el título de las traducciones que publicaré.

Swami Nirmalananda Giri

Hacia el final de sus comentarios de los Yoga Sutras, Shankara hace una valiosa observación: “No puede haber una lámpara a menos que se unan el aceite, la mecha y una flama”. La idea es que la práctica exitosa del Yoga(i) no es un asunto azaroso o caprichoso. Se deben unir todos los elementos. No debe faltar nada, ni pueden estar separados uno del otro (por ejemplo en la manera que las personas a menudo mantienen una inconsistencia entre sus pensamientos y sus acciones). Cuando están unidos y completos, el éxito es el resultado.

Pre-requisitos para el Yoga.

“El conocimiento(ii) no proviene sólo de la práctica de los métodos del Yoga. La perfección del conocimiento de hecho es sólo para aquellos que empiezan con la práctica de la virtud (dharma(iii)) Sin embargo, sin el Yoga como un medio no se llega al conocimiento. La práctica de los métodos yoguicos no son el medio en sí mismos, sin embargo es sólo con la práctica del Yoga que llega la perfección en el conocimiento. Así es que los maestros dicen: “El Yoga tiene el propósito del conocimiento de la verdad.” Así lo escribió Shankara.

Todas las cosas descansan sobre algo más – o sea, todas las cosas son soportadas por otras. Esto es que se necesita un fundamento para que cualquier cosa exista. Siendo Él Mismo el Soporte Final de todas las cosas, sólo Dios está libre de esta necesidad. El Yoga, entonces, también requiere soporte. Como dice Trevor Legget en su introducción al comentario de Sankara de los Yoga Sutras: “Este es el Yoga presentado para el hombre del mundo, quien primero debe aclarar, y luego afirmar, su mente contra la furia de las pasiones ilusorias, y liberar su vida de los enredos”: Patanjali delinea muy cuidadosamente y completamente los elementos de soporte que necesita el aspirante, ofreciendo información invaluable acerca de como garantizar el éxito en el Yoga.

El primer Yoga Sutra dice: “Ahora la exposición del Yoga,” lo que implica que debe haber algo más que conduce al Yoga en la forma de los desarrollos necesarios de la consciencia y la personalidad. Se pueden considerar estos pre-requisitos como los Pilares del Yoga y se conocen como Yama y Niyama.

Yama y Niyama.

A menudo se les llama a Yama y Niyama como “los Diez Mandamientos del Yoga”. Cada uno de estos “Nos” (Yama) y “Sís” (Niyama) es un Pilar del Yoga que da soporte y libera. Yama significa dominio de uno mismo en el sentido del auto-dominio, o abstención y consiste en cinco elementos. Niymama significa observancias, de las cuales también hay cinco. La siguiente es la lista completa de estos diez Pilares como se da en los Yoga Sutras 2.30-32.

1) Ahimsa: no-violencia, no-lastimar, inocuidad.
2) Satya: veracidad, honestidad.
3) Asteya: no-robar, honestidad, no-apropiación.
4) Brahmacharya: continencia sexual en pensamiento, palabra y acción así como el control de todos los sentidos
5) Aparigraha: no-posesividad, no-avaricia, no-egoísmo, no-adquisición
6) Saucha: pureza, limpieza
7) Santosha: satisfacción, tranquilidad
8) Tapas: austeridad, disciplina espiritual práctica (que produce resultados).
9) Swadhyaya: auto-estudio introspectivo, estudio espiritual.
10) Ishwarapranidhana: ofrecer la vida de uno a Dios.

Todos éstos tratan con los poderes innatos de los seres humanos – o más bien con la abstinencia y la observancia que se desarrollará y liberará esos poderes para ser utilizados hacia nuestra perfección espiritual, hacia nuestra auto-realización y liberación.

Estas diez limitaciones (yama) y observancias (niyama) no son opcionales para el aspirante a yogui – ni tampoco para el yogui más avanzado. Shankara declara con bastante firmeza que “seguir el yama y niyama es la calificación básica para practicar Yoga”. El mero deseo y aspiración para la meta del Yoga no es suficiente, así es que continúa: “La calificación no es simplemente que uno quiera practicar Yoga, ya que el texto sagrado dice: 'Pero aquel que primero no se haya alejado de su maldad, que no sea tranquilo y callado, o cuya mente no esté en reposo, nunca podrá obtener el Yo por el conocimiento(iv)' Y en el texto Atharva: 'Es en aquellos que tienen tapas (disciplina firme) y brahmacharya (castidad) que se establece la verdad(v)' Y en el Gita: 'Firmes en sus votos de brahmacharya(vi)' Asi que yama y niyama son métodos de Yoga” en sí mismos y no son simples adjuntos o ayudas que pueden ser opcionales.

Pero al mismo tiempo, la práctica del Yoga le ayuda al aspirante a yogui a seguir las maneras necesarias de yama y niyama, así es que no se debe desanimar de empezar con el Yoga ahora, pensando que debería esperara hasta que esté “listo” o se “haya limpiado” para practicar el Yoga. No. Debe embarcarse determinadamente en Yama, Niyama y Yoga simultaneamente. El éxito sera suyo.

(i) Dado que los textos clásicos indues sobre el Yoga son la base para este capítulo, se usa siempre la palabra “yoga”. Pero se debe tener en cuenta que la palabra “meditación es igualmente aplicable, ya que en la antigua India yoga y meditación eran sinónimos.
(ii) Jnana: Conocimiento de la Realidad o Brahman, lo Absoluto.
(iii) Dharma es la forma de vida recta.
(iv) Katha Upanishad 1.2.24
(v) Prashna Upanishad 1:15
(vI) Bhagavad Gita 6:14

Enseñanzas del Bhagavad Ghita y del Yogasutra.

Los pasajes del Bhagavad Ghita y del Yogasutra de Pätanjali que publiqué nos dan una buena idea de lo avanzado de los conceptos que se desarrollaron en la India antigua acerca de la mente.

Uno de los conceptos que considero más importantes y que difieren diametralmente de la concepción occidental es el de considerar a la mente como el sexto sentido.

Lo que me dice esto es que el mundo externo, todo lo que existe y que podemos percibir a través de los sentidos (ya que existen muchas cosas que no podemos ver, oir, sentir, oler o gustar dadas las limitaciones de nuestros órganos sensoriales) es lo que finalmente construimos en nuestras mentes como la “realidad”.

Y esta construcción de la realidad puede variar ampliamente de una persona a otra ya que nuestra percepción está siempre coloreada por nuestras emociones. Incluso nosotros mismos percibimos las cosas de manera diferente dependiendo del estado de animo en el nos encontramos en el momento de la percepción.

Entonces me queda la pregunta si realmente “existe” una realidad que sea totalmente objetiva, una realidad que todos los seres humanos percibamos de la misma forma, con la misma intensidad.

Sólo conociendo el funcionamiento de nuestras mentes podemos llegar a separar la parte subjetiva de la objetiva. Sólo reconociendo esta naturaleza de nuestras percepciones podemos empezar a irle quitando las capas con las que coloreamos nuestras percepciones para poder llegar a una percepción objetiva, y esto se logra a través de la meditación.

Aniversario

Hoy 4 de octubre hace un año que empecé este blog. Hoy hace un año publiqué el primer artículo. Hoy es luna llena, la luna llená de octubre que es cuando más cerca está la luna de la tierra y por lo tanto tenemos una vista espectacular de ella. No en vano se dice que las lunas de octubre son mágicas.

Para entonces ya tenía algún tiempo practicando el yoga y la meditación. Aunque no era muy constante y mis prácticas duraban poco, menos de veinte minutos en promedio.

He seguido practicando y aprendiendo.

En este viaje de aprendizaje he descubierto muchos temas, desde el Bhagavad Ghita, del cual ahora estoy publicando algunos fragmentos, al Yogasutra de Patanjali hasta llegar a los más recientes descubrimientos en el área de la neurociencia. He encontrado estudios que se han hecho de los efectos que provocan el yoga y la meditación en el cerebro. Explicaciones científicas a lo que los yoguis y los monjes budistas conocen intuitivamente desde hace miles de años. Es un viaje fascinante.

Cada vez más personas en el ámbito de la psicología y la psicoterapia como John Kabat-Zinn, Daniel Goleman, Tara Bennett-Goleman, Daniel J Siegel y James H Austin, sólo por citar a algunos, que han incorporado la meditación y el yoga como una ayuda en la psicoterapia y en el manejo del estrés, la angustia y la depresión.

Cada vez que empiezo a leer a alguno de estos autores, me encuentro citas que me llevan a otros, y así sucesivamente. Me doy cuenta de que tengo mucho por aprender todavía, pero estoy en este camino y seguiré en él. Y seguiré compartiendo con ustedes este aprendizaje.

Respecto a mi práctica, ya me he vuelto más constante, ahora practico por lo menos seis veces a la semana, tanto el yoga como la meditación. He aprendido nuevas asanas. Ahora práctico por más tiempo en cada sesión, cuarenta minutos de yoga y treinta minutos de meditación.

Poco a poco, sin darme cuenta, he ido cambiando internamente. Antes practicaba el yoga como un preludio a la meditación, ahora aprendí que hacer yoga, Hatha Yoga, también es meditar, y me refiero a que éste fue un aprendizaje intuitivo, no racionalizado. Ya que aunque había leído en varios textos que ésto era así, no lo había comprendido realmente. Pero al ir haciendo mí práctica más constante, no se cuando, me llegó ese momento de breve iluminación y mi práctica cambió desde entonces. Ahora medito haciendo Hatha Yoga, ahora hago Hatha Yoga meditando.

Quiero agradecer a todos los que han visitado y siguen visitando este blog, como podrán ver por los mapas de visita, somos un grupo de todas partes del mundo. Gracias por compartir mi aprendizaje.

Quiero ofrecerles a todos aquellos que los quieran tener, unas compilaciones que hice tanto del Bhagavad Ghita como del Yogasutra en las cuales en un formato de columnas recopilé varias versiones, ésto a mí me ha ayudado en mi estudio de estos textos, ya que las traducciones de una versión a otra cambian mucho y de esta manera se pueden leer al mismo tiempo varias versiones. Los archivos están en PDF y con gusto se los enviare a quien me los solicite enviándome un mensaje a alamvi@gmail.com.

Una vez más gracias y disfruten de esta luna llena.

Reflexiones

Mi búsqueda me ha llevado a interesarme por encontrar la relación que existe (si existe) entre el desarrollo del conocimiento de la mente en la antiguedad, tanto en el oriente como en el occidente.

Aunque el desarrollo de la filosofía en occidente difiere fundamentalmente del enfoque que se le da en el oriente, sin embargo se encuentran paralelismos que para mi resultan muy interesantes.

En los próximos días publicaré una serie de artículos que ha publicado Adriana Paoletta en sus blogs "Aprender por el cuerpo" y "Seminarios del Yoga" a manera de introducción a mis pensamientos que publicaré posteriormente.

Esta investigación que estoy llevando a cabo incluye el estudio de textos antiguos del brahmanismo y el budismo, textos de historia de la filosofía occidental, de psicología y de las últimas investigaciones en el terreno de la neurociencia.

¿A dónde me llevará este camino? Es difícil decirlo por ahora, pero intuyo que esta investigación, esta forma de aprender las eneseñanzas de los maestros en estos terrenos, junto con mi desarrollo interno a través del Yoga, me llevarán a alguna parte, o tal vez no.