La ciencia del Pranayama 17

Sri Swami Sivananda

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Sanación Pránica

Aquellos que practican Pranayama, pueden impartir su Prana para sanar enfermedades patológicas. También se pueden recargar de Prana rápidamente practicando Kumbhaka. Nunca pienses que te puedes quedar vacío de tu Prana distribuyéndolo a otros. Entre más des, más fluirá hacia ti desde la fuente cósmica (Hiranyagarbha). Esa es la ley de la naturaleza. No seas avaro. Si hay un paciente reumático, dale un suave champú en las piernas con tus manos. Cuando hagas el champú (masaje), haz Kumbhaka e imagina que el Prana está fluyendo de tus manos hacia la pierna de tu paciente. Conéctate con Hiranyagarbha o el Prana Cósmico e imagina que la energía cósmica está fluyendo a través de tus manos hacia las piernas del paciente. El paciente sentirá inmediatamente calor, alivio y fuerza. Puedes curar el dolor de cabeza, cólicos intestinales o cualquier otra enfermedad con masaje y tu toque magnético. Cuando masajeas el hígado, el bazo, el estómago o cualquier otra porción u órgano del cuerpo, puedes hablarle a las células y darles órdenes: “¡O células, ejecuten sus funciones adecuadamente. Se los ordeno!” Obedecerán tus órdenes. Ellas también tienen inteligencia subconsciente. Repite OM cuando les pases tu Prana a otros. Intenta unos cuantos casos. Obtendrás habilidad. También puedes curar picaduras de escorpiones. Dale champú suavemente a la pierna y haz que baje el veneno.

Puedes tener un poder de concentración extraordinario, voluntad fuerte y un cuerpo perfectamente saludable y fuerte practicando Pranayama regularmente. Tendrás que dirigir el poder del Prana conscientemente a las partes enfermas del cuerpo. Supón que tienes mal el hígado. Siéntate en Padmasana. Cierra los ojos. Inhala suavemente hasta que cuentes OM 3 veces. Entonces retén el aliento hasta que cuentes OM 6 veces. Dirige el Prana a la región del hígado. Concentra tu mente ahí. Fija tu atención en esa área. Imagina que el Prana está penetrando en todos los tejidos y células de los lóbulos del hígado y está haciendo su trabajo curativo, regenerativo y constructivo en ellas. Fe, imaginación, atención e interés juegan una parte importante para curar la enfermedad llevando el Prana a las áreas enfermas. Entonces exhala lentamente. Durante la exhalación imagina que las impurezas patológicas del hígado son expulsadas. Repite este proceso 12 veces en la mañana y 12 veces en la noche. La enfermedad del hígado desaparecerá en unos cuantos días. Este es un tratamiento sin drogas. Esta es una cura natural. Puedes llevar el Prana a cualquier parte del cuerpo durante Pranayama y curar cualquier tipo de enfermedad, sea aguda o crónica. Intenta curarte a ti mismo una o dos veces. Tus convicciones se harán más fuertes. ¡Por qué lloriqueas como la mujer que llora por ghee cuando tiene mantequilla en la mano, cuando tienes un remedio o agente de Prana barato, potente y disponible a tus órdenes todo el tiempo! Úsalo juiciosamente. Cuando avances en tu concentración y práctica, puedes curar muchas enfermedades simplemente con un toque. En las etapas avanzadas, muchas enfermedades se curan solamente con la voluntad.

Curación a distancia

También se conoce como ‘tratamiento en ausencia’. Puedes transmitir tu Prana a través del espacio, a tu amigo, que vive a cierta distancia. Él debe tener una actitud mental receptiva. Debes sentirte en rapport (en relación directa y simpatía) con el hombre, a quien sanarás con este método de curación a distancia.

Puedes establecer con ellos las horas de consulta por correspondencia. Les puedes escribir: “Está listo a las 4 a.m. Ten una actitud mental receptiva. Descansa en un sillón cómodo. Cierra los ojos. Te transmitiré mi Prana.” Dile mentalmente al paciente “Te estoy transmitiendo una provisión de Prana (fuerza vital).” Haz Kumbhaka cuando envíes el Prana. También practica la respiración rítmica. Ten una imagen mental de que el Prana está saliendo de tu mente cuando exhalas; está pasando a través del espacio y está entrando en el sistema del paciente. El Prana viaja sin ser visto como las ondas inalámbricas (radio) y destella como el rayo a través del espacio. El Prana que es coloreado por los pensamientos del sanador se proyecta hacia fuera. Puedes recargarte con Prana practicando Kumbhaka. Esto requiere una práctica larga, continua y regular.

Relajación

La práctica de relajar los músculos del cuerpo le traerá descanso al cuerpo y también a la mente. Se aliviará la tensión de los músculos. La gente que conoce la ciencia de la relajación no gasta nada de energía. Pueden meditar bien. Haz unas cuantas respiraciones profundas y luego acuéstate sobre la espalda en Savasana. Relaja todos los músculos del cuerpo de la cabeza a los pies. Rueda hacia un lado y relájate tanto como puedas. No tenses los músculos. Rueda hacia el otro lado y relájate. Todos hacemos esto naturalmente durante el sueño. Hay varios ejercicios de relajación, para músculos en particular en una parte del cuerpo en particular. Puedes relajar la cabeza, los hombros, los brazos, los antebrazos, muñecas, etc. Los Yoguis conocen a fondo la ciencia de la relajación. Cuando practicas estos diferentes ejercicios de relajación, debes tener una imagen mental de calma y fuerza.

Relajación de la mente.

El porte y la calma mental se pueden dar con la eliminación de la preocupación y la ira. Realmente el miedo subyace tanto bajo la preocupación y la ira. No se gana nada con la preocupación y la ira, pero al contrario, se gasta mucha energía en estos dos tipos de emociones inferiores. Si un hombre se preocupa mucho y si es irritable, ciertamente es un hombre muy débil. Se cuidadoso y meditabundo. Se pueden evitar todas las preocupaciones innecesarias. La relajación de los músculos reacciona en la mente y le da reposo a la mente. La relajación de la mente también le da descanso al cuerpo. La mente y el cuerpo están conectados íntimamente. El cuerpo es un molde preparado por la mente para su gozo.

Siéntate durante 15 minutos en una posición relajada y cómoda. Cierra los ojos. Aparta la mente de los objetos externos. Calma la mente. Silencia los pensamientos burbujeantes. Piensa que el cuerpo es como una cáscara de coco y que eres totalmente diferente del cuerpo. Piesa que el cuerpo es un instrumento en tus manos. Identifícate con el Espíritu de Atman omnipresente. Imagina que tod0o el mundo y tu cuerpo están flotando como una paja en el vasto océano del Espíritu. Siente que estás en contacto con el Ser Supremo. Siente que la vida de todo el mundo está pulsando, vibrando y palpitando a través de ti. Siente que el océano de la vida te mece suavemente en su amplio regazo. Entonces abre tus ojos. Experimentarás una inmensa paz mental, vigor mental y fuerza mental. Practica y siente esto.

Continuará.

La ciencia del Pranayama 7

Sri Swami Sivananda

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Matra

El tiempo que se lleva darle una vuelta a la palma de la mano, tronando los dedos ni muy lenta ni muy rápidamente se llama Matra.

Cada unidad de tiempo se llama Matra. A veces se considera el parpadeo de un ojo como el periodo de un Matra. El tiempo que ocupa la respiración normal se considera un Matra. El tiempo que se lleva pronunciar la sílaba OM, se considera un Matra. Esto es muy conveniente. Muchos practicantes de Pranayama adoptan esta unidad de tiempo en su práctica.

Padmasana (Postura del loto)

También se conoce con el nombre de Kamalasana, Kamala significa loto. Cuando se demuestra la Asana de cierta forma presenta la apariencia de un loto. Por eso se llama Padmasana.

Entre las cuatro posturas prescritas para Japa y Dhyana, Padmasana es la primera. Es la mejor Asana para la contemplación. Rishis como Gheranda, Sandilya, hablan muy bien de esta importante Asana. Es muy apropiada para los hombres de familia. Incluso las mujeres se pueden sentar en esta postura. Padmasana también es apropiada para personas delgadas y jóvenes.

Técnica.

Siéntate en el suelo extendiendo las piernas hacia delante. Luego coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Coloca las manos sobre las rodillas. Puedes hacer un cierre de dedos y mantener las manos entrelazadas sobre el tobillo izquierdo. Esto es muy conveniente para algunas personas. O puedes colocar la mano izquierda sobre la rodilla izquierda y la mano derecha sobre la rodilla derecha con las palmas hacia arriba y el dedo índice tocando la porción media del pulgar (Chinmudra).

Sidhhasana (La postura perfecta)

Después de Padmansana le sigue Siddhasana en importancia. Algunos elogian esta Asana diciendo que incluso es superior a Padmasana para propósitos de Dhyana (contemplación). Si tienes dominio sobre esta Asana adquirirás muchos Siddhis. Además, fue practicada por muchos Siddhas (Yoguis perfeccionados) de antaño. De ahí su nombre Siddhasana.

Incluso personas gordas con grandes muslos pueden practicar esta Asana diariamente. De hecho esta es mejor que Padmasana para algunas personas. Los jovene Brahmacharins, que intentan establecerse en el celibato deben practicar esta Asana. Esta no es apropiada para las damas.

Técnica.

Coloca el talón izquierdo en el ano o Guda, el orificio terminal del canal alimenticio o tubo digestivo. Mantén el talón derecho en la raíz del órgano reproductor. Los pies o piernas deben estar tan bien acomodados que las articulaciones de los tobillos se deben tocar entre sí. Las manos se pueden colocar como en Padmasana.

Svastikasana (Postura de la prosperidad)

Svastika es sentarse cómodamente con el cuerpo erguido. Estira las piernas hacia el frente. Dobla la pierna izquierda y coloca el pie cerca de los músculos del muslo derecho. De manera similar, dobla la pierna derecha y empuja el pie en el espacio entre los músculos del muslo y la pantorrilla. Ahora verás que tus pies están entre los muslos y las pantorrillas. Esto es muy cómodo para la meditación. Mantén las manos como se instruyó para Padmasana.

Samasana (Postura igual)

Coloca el talón izquierdo al principio del muslo derecho y el talón derecho al principio del muslo izquierdo. Siéntate cómodamente. No te dobles no a la izquierda ni a la derecha. Esto se llama Samasana.

Tres Bandhas.

Hay cuatro Bhedas (perforaciones de divisiones) a saber, Surya, Ujjay, Sitali y Basto. A través de estos cuatro caminos, cuando se hace o se está a punto de hacer Kumbhaka, el Yogui sin pecado debe practicar las tres Bandhas. La primera se llama Mula Bandha. La segunda se llama Uddiyana y la tercera es Jalandhara. Su naturaleza se describirá así. Apana que tiene una tendencia hacia abajo se fuerza hacia arriba contrayendo y forzando el ano hacia arriba. Este proceso se llama Mula Bandha. Cuando Apana se eleva y alcanza la esfera de Agni (fuego), entonces la flama de Agni se hace larga, cuando le sopla Vayu. El Agni y Apana se mezclan con Prana en un estado caliente. A través de este Agni, que es muy fogoso surge en el cuerpo el ardor del fuego que despierta la Kundalini durmiente. Cuando Kundalini hace un ruido de siseo, se yergue como una serpiente golpeada con un palo y entra en el orificio de Brahmanadi (Sushumna): Por lo tanto los Yoguis deben practicar el Mula Bandha diariamente. Uddiyana se debe ejecutar al final de Kumbhaka y al inicio de la inhalación. Porque el Prana ‘Uddiyate’ – sube por Sushumna en este Bandha, los Yoguis lo llaman Uddiyana. Al estar sentado en la postura Vajra y deteniendo firmemente los dos dedos de los pies con las dos manos cerca de los dos tobillos, debe levantar gradualmente el Tana (hilo o Nadi, el Nadi Sarasvati) que esta en el lado occidental de UDara (la parte superior del abdomen, arriba del ombligo), y luego al cuello. Cuando el PRana llega a la Sandhi (union) del ombligo, lentamente elimina las enfermedades del ombligo. Por lo tanto esto se debe practicar perfectamente. Uddiyana se puede hacer también estando de pie. Cuando practicas en la postura de pie, coloca las manos en las rodillas o un poco arriba de las rodillas. Mantén las piernas un poco separadas.

El Bandha llamado Jalandhara se debe practicar al final de Puraka. Jalandhara es una forma de contracción del cuello y es un impedimento al paso de Vayu hacia arriba. Cuando se contrae el cuello doblando la cabeza hacia abajo, para que la barbilla toque el pecho, el Prana pasa a través de Brahmanadi. Asumiendo el asiento, como se mencionó anteriormente, uno debe alborotar a Saravasti y controlar le Prana. En el primer día Kumbhaka se debe hacer cuatro veces, en el segundo diez veces y luego cinco veces separadamente. En el tercer día, veinte veces y después Kumbhaka se debe ejecutar con los Bhandas y con un aumento de dos veces por día.

Jalandhara Bandha

Uddyana Bandha

Uddyana Bandha

Arambha Avastha

Pranava (OM) se debe entonar con tres Matras (entonaciones prolongadas). Esto es para la destrucción de pecados anteriores. El Mantra, Pranava, destruye todos los obstáculos y todos los pecados. Al practicar esto logra el “Arambha Avastha” (el principio de la primera etapa). El cuerpo del Yogui empieza a sudar. Cuando suda se lo debe frotar bien con las manos. También empieza a temblar el cuerpo. A veces salta como rana.

Continuará

Lecciones Prácticas de Yoga 11b

SRI SWAMI SIVANANDA

Lección 11b

El Chakra Muladhara está situado entre la raíz del órgano reproductor y el ano en la base de la columna espinal. Es ahí, como ya lo he mencionado, que los dos Nadis, Ida y Pingala, se encuentran con Sushumna. El chakra Muladhara está dos dedos arriba del ano y dos dedos debajo de los genitales y tiene cuatro dedos de ancho. Tiene cuatro pétalos de un tono carmesí. En el pericarpio de este Chakra hay un bello triángulo que es le Kundalini durmiente de la forma de la serpiente enrollada. Sostiene su cola en la boca y cubre la boca de Brahma-dvara (la puerta del Asiento de Brahman) con su cabeza. El Yogui que se concentra en el Chakra Muladhara obtiene el conocimiento completo de la Kundalini y las diferentes maneras de provocarla a ala acción. En cuanto se despierta la Kundalini, el Yogui obtiene el poder de elevarse del suelo. Tiene el control completo de su respiración mente y semen. Su Prana fluye a través de Sushumna y se destruyen todos sus pecados. Obtiene el conocimiento del pasado, presente y futuro. Es inmensamente feliz.

El Chakra Savadhishithana está localizado dentro del Sushumna en la raíz del órgano sexual. Tiene seis pétalos y de color rojo sangre (bermellón). La concentración en este Chakra libera al Yogui del miedo del agua. Obtiene otros poderes psíquicos, conocimiento intuitivo y libertad de las fallas de la mente y los sentidos. Se convierte en un objeto de amor y adoración de todas las diosas bellas y recita todos los Sastras que antes desconocía. Se convierte en conquistador de la muerte y se mueve por todo el universo libremente.

El Chakra Manipura esta situado dentro del Sushumna en la región del ombligo y es el tercer Chakra desde el Muladhara. Es del color de las nubes oscuras y tiene diez pétalos. Es el plexo solar o la “ciudad de las gemas” porque es muy brillante. La meditación en este Chakra excelente otorga poder para destruir y crear mundos. La Diosa del Habla, Saraswate, siempre mora en la cara del Yogui. Obtiene conocimientos del tesoro oculto y es liberado de todo tipo de enfermedades. Tampoco le tiene ningún miedo al fuego. Puede hacer oro y ver a los Siddhas o Adeptos con clarividencia.

El Chakra Anahata está localizado en el Sushumna en la región del corazón. Es de un color rojo profundo y tiene doce pétalos. El sonido Anahata, el sonido de Shabda-brahaman se escucha en su centro. Puedes escuchar claramente este sonido si te concentras silenciosamente en este loto. Aquél que se concentra en este Chakra tiene total control sobre el aire. Puede volar en el aire, entrar en el cuerpo de otro y ser prospero. Se convierte en sabio y sólo hace acciones nobles. Obtiene el amor cósmico y otras virtudes divinas.

El Chakra Visuddha esta situado en la base de la garganta dentro del Sushumna. Es de color púrpura ahumado y tiene dieciséis pétalos. La concentración en este Chakra le permite al Yogui alcanzar los éxitos más altos. No perece incluso durante el gran Pralaya (Gran Diluvio). Obtiene conocimientos completos de los cuatro Vedas y se convierte en el conocedor de los tres periodos de tiempo (pasado, presente y futuro). Se hace elocuente, sabio, disfruta paz mental y se dice que por este poder Yóguico puede mover los tres mundos.

El Chakra Ajna está situado en el Sushumna entre las cejas. Éste también se conoce como Trikuti. Este es el asiento de la mente. Este Chakra tiene dos pétalos y es de un hermoso color blanco. Aquél que se concentra en este excelentísimo Chakra destruye todos los Karmas o acciones de las vidas pasadas y se convierte en un Jivanmukta (sabio liberado viviente). Obtiene los ocho principales Siddhis y los treinta y dos Shiddhis menores.

El Charkra Sahasrara es el loto de los mil pétalos en la coronilla de la cabeza y es la Morada del Señor Siva. Cuando Kundalini despierta, atraviesa un Chakra tras otor y finalmente se une con el Señor Siva y disfruta la Dicha Suprema. Ahora el Yogui obtiene un estado super consciente y se convierte en un Jnani completo. Bebe el Néctar de la Inmortalidad. La ilustración muestra el asenso de Kundalini a la coronilla y su unión con el Señor Siva.

Cuando se despierta la Kundalini, no procede directamente al Chakra Sahasrara inmediatamente. Tendrás que llevarla de un Chakara a otro. Ciertamente vivirás incluso después de que es llevada a Sahasrara. Pero recuerda que incluso después de ser llevada a Saharara, ¡puede volver a caer a Muladhara en cualquier momento! Sólo cuando estas establecido firmemente en Smadhi, cuando has alcanzado Kairalya, Kundalini no puede y no se cae. La ilustración da una idea aproximada de cómo Kundalini, cuando se despierta, alcanza la coronilla después de atravesar un Chakra después de otro.

No confundan, – ¡mis queridos hermanos Kundalini! ¡O, ustedes los Yoguis jóvenes entusiastas y emocionales! – el movimiento de los vientos reumáticos en la espalda debidos al lumbago crónico con el ascenso de Kundalini. Hagan su Sadhana con paciencia, perseverancia, alegría y valor, hasta que alcancen Nirvikalpa Samadhi.



Es fácil despertar a la Kundalini, pero es muy difícil llevarla al ombligo, al Chakra Ajna, y luego a Saharara en la cabeza. Exige una gran cantidad de paciencia y persistencia por parte del practicante. Pero no hay nada imposible para un hombre con determinación y voluntad férrea. Aquél Yogui que ha llevado a la Kundalini a Sahasrara es el verdadero maestro de las fuerzas de la Naturaleza. Generalmente los estudiantes de Yoga abandonan su Sadhana debido a una falsa satisfacción. Tontamente imaginan que han llegado a la meta, cuando obtienen algunas experiencias místicas y poderes. Esto es un error. Solamente completar Asamprajnata Samadhi (Nirvikalpa Samadhi) puede dar la emancipación final.

Algunos estudiantes de Yoga me preguntan: “¿Cuánto tiempo debe uno practicar Sirshasana o Pachimottanasan o Kumbhaka o Maha Mudra para despertar a Kundalini? Un estudiante empieza su Sahana desde el punto o etapa dónde la dejo en un nacimiento anterior. Esta es la razón por la que el Señor Krishna le dice a Arjuna: “O puede haber nacido en una familia de Yoguis sabios. Entonces recuperó las características que le pertenecían a su cuerpo anterior y con éstas otra vez trabajó para la perfección. O alegría de los Kururs,” (Bhagavad-Gita Cap. VI-42, 43).

Así es que todo depende del grado de pureza, la etapa de evolución, la cantidad de purificación del los Nadis y Kosha Pranayama, y sobre todo del grado de Vairagya y del deseo de libertad.

Desarrolla virtudes como la generosidad, el perdón, etc. Las Kríyas Yóguicas no ayudarán mucho. Haz un autoanálisis y deshazte de tus fallas y tus malos hábitos. Rectifica tus defectos como el egoísmo, el orgullo, los celos, el odio, etc. Desarrolla tu corazón. Comparte lo que tienes con otros. Haz servicio desinteresado. Sólo entonces tendrás pureza de mente.

En estos días los aspirantes descuidan estás cosas y saltan de inmediato a los Kriyas Yóguicos para obtener Siddhis. Es un serio error de los Himalayas. Desafortunadamente sufren una caída tarde o temprano. Por lo tanto se cuidadoso. Los simples Kriyas Yóguicos no pueden dar muchos resultados. La purificación del corazón es muy necesaria. Sin ella no es posible ningún éxito en la Yoga. Debes liberarte de la lujuria, la ira, la codicia, los celos, el odio, el egoísmo, la vanidad, el apego, la desilusión, etc. Esto es más difícil que el control del corazón o la práctica de Nauli o la unión de Prana y apana.

Kundalini se puede despertar con varios métodos como Japa, devoción, Vichara (preguntarse “¿Quién soy”), Asana, Kumbhaka, Bhandas, Mudras y sobre todo con la Gracia del Gurú. Debes llegar a quedar perfectamente sin deseos y libre de todoas las añoranzas terrenas.

Muchas personas saltan con curiosidad y la expectación de adquirir poderes ocultos y despertar a la Kundalini. Hacen Sirshasana y varias Asanas más y Pranayama. Pero nadie se queda en la práctica el tiempo suficiente. Dejan la práctica después de unos cuantos meses. Esto no es bueno. La aplicación y la tenacidad, la paciencia y la perseverancia son esenciales para un éxito seguro y la adquisición de Siddhis.

Mi consejo es: Que nunca te importen los Siddhis o un despertar rápido de la Kundalini. Ten devoción en Dios. Confía totalmente en Él. Ten el espíritu de servir a la humanidad. La Kundalini despertará por sí misma.

Despertar a la Kundalini no es tan fácil como te lo imaginas. Es extremadamente difícil. Cuando mueren todos los deseos, cuando la mente se vuelve absolutamente pura, cuando se dominan todos los sentidos, cuando obtienes un concentración en un punto de la mente hasta cierto grado, cuando todas las ideas de egoísmo y “esto es mío” se derriten, la Kundalini despertará por sí misma. Sólo entonces el despertar de la Kundalini es benéfico. Por lo tanto purifica tu alma primero. Ten confianza y fe en la Madre. Ella hará lo necesario para ti en el momento adecuado.

No se preocupen. No se pongan ansiosos, ¡mis queridos amigos y hermanos! Los espera un día glorioso. Brillarán con poderes completos, no, se convertirán en Dios Mismo. Ríanse de todos los obstáculos y mantengan la mirada en Kundalini-Sakti las veinticuatro horas. Si se ordena la purificación, debes purificarte. ¿Qué otra alternativa hay? Por lo tanto purifícate.

¡O Madre Kundalini! Habiendo perforado los seis Chakras. ¡Te uniste con Tú consorte Paramasiva en el loto de los mil pétalos del Chakra Sahasrara! ¡Saludos a Ti! ¡Guíame! ¡Dame Luzu y Conocimientos!

Introducción al Om Yoga 20

El siguiente artículo se publicó originalmente en inglés en la página Atma Jyoti Ashram, pueden acceder al artículo original haciendo clic en el título de esta publicación.

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Swami Nirmalanda Giri

Sensibilidad a la práctica de Yoga.

El cuerpo

El cuerpo es el vehículo a través del cual el individuo evoluciona durante la duración de su vida en la tierra y debe ser tomado muy en serio por el yogui que descubrirá que el cuerpo puede ejercer un efecto necesario en la mente. Si la cera y la arcilla están frías no pueden ser modeladas, tampoco pueden recibir ninguna impresión. Si la melaza está fría casi no se verterá. Todo es un asunto de cualidad responsiva. Sólo cuando están tibias son maleables estas sustancias. De la misma manera, a menos que nuestros cuerpos interno y externo se hagan responsivos o reactivos al japa y la meditación de Om perderemos muchos de los efectos benéficos. Por lo tanto debemos hacer todo lo que podamos para incrementar nuestros niveles de respuesta, para asegurar que nuestros cuerpos físico y psíquico se mueven a la tasa de vibración más alta posible.

Cualquier cosa que se coma físicamente tendrá un efecto mentalmente.

Una clave fundamental para esto es la dieta. Pero no sólo se asimila la sustancia física del alimento en nuestro cuerpo, las energías más sutiles se unen en nuestros cuerpos internos, incluyendo nuestra mente. El yogui que observa descubrirá que la dieta del cuerpo físico también es la dieta de la mente, que cualquier cosa que se coma físicamente tendrá un efecto mentalmente, (uno que no sabe esto no es un verdadero yogui). El Chandogya Upanishad (6.4.5, 6.6.1,2,5) nos dice: “La mente consiste de alimento. Aquello que es la parte sutil de la leche se mueve hacia arriba cuando la leche se bate y se convierte en manequilla. De la misma manera, la parte sutil del alimento que se come se mueve hacia arriba y se convierte en la mente. Así, la mente consiste en alimento.”

La carne es tanto pesada como tóxica, especialmente por las sustancias químicas esparcidas en los tejidos por el miedo y la ira del animal cuando fue sacrificado. Así que nuestras mentes también estarán pesadas y tóxicas por comer la carne así como envenenadas por las vibraciones de ira y miedo. Además, los patrones instintivos y conductuales de los animales se convertirán en nuestros impulsos instintivos y conductuales. Las frutas, vegetales y granos no tienen tales obstrucciones. Consecuentemente, nuestras energías mentales serán ligeras y maleables, responsivas a nuestras disciplinas espirituales. No hay mayor beneficio espiritual para el meditador que la adopción de una dieta vegetariana. (Consultar “Beneficios Espirituales de una Dieta Vegetariana”) Y por “vegetariano” me refiero a la abstención de carne, pescado, huevos y cualquier cosa que los contenga en cualquier grado incluyendo las dietas animales.

Tanto la meditación como la dieta refinan los sentidos internos para que podamos producir y percibir los cambios sutiles que ocurren en la meditación.

Nuestra salud general también contribuye a nuestra aptitud en la meditación, así que un yogui responsable está muy consciente de lo que es benéfico o perjudicial para su salud y ordena su vida de acuerdo con eso, especialmente al eliminar completamente el alcohol, la nicotina, las drogas que alteran la mente ya sean legales o ilegales. La cafeína también se evita sabiamente así como el azúcar.

La suma de todo esto es que debemos hacer algo más que meditar. Debemos vivir nuestra aspiraciones ordenando nuestras vidas para que avancemos lo más rápidamente posible hacia la Meta. Eso se hace observando Yama y Niyama, a menudo llamados los Diez Mandamientos del Yoga. Son:

1) Ahimsa: no-violencia, no causar heridas, no causar daños;
2) Satya: verdad, honestidad;
3) Asteya: no-robar, honestidad, no apropiarse de cosas ajenas;
4) Brahmacharya: abstinencia sexual en pensamiento, palabra, acción así como control de todos los sentidos
5) Aparigraha: no-posesividad, no-avaricia, no-egoísmo, no-atesoramiento;
6) Shaucha; pureza, limpieza:
7) Santosha: satisfacción, paz;
8) Tapas: austeridad, disciplina espiritual práctica (ej. que produzca resultados)
9) Swadhvava: auto-estudio instrospectivo, estudio espiritual,
10) Ishwaraparanidhana; ofrecimiento de la vida de uno a Dios.

Ambiente Yóguico

No sólo necesitamos un lugar especial en nuestro hogar que sea favorable para la meditación, sino que debemos examinar todo nuestro entorno para ver que éste también no sea mental y espiritualmente pesado, tóxico, disruptivo y agitador. Lo mismo es cierto de nuestro trabajo y nuestros asociados – de negocios, sociales y familiares. El entorno más importante, desde luego, es el interno de nuestra propia mente – o sea, nuestros pensamientos. Nuestro pensamiento dominante deben ser nuestras entonaciones de Om. Junto a eso debe de haber pensamientos continuos de temas espirituales que hayamos obtenido de nuestro propio estudio de escritos espirituales, de haber asistido a discursos espirituales y de conversaciones con asociados con tendencias espirituales. Nuestras mentes se deben mover naturalmente en los planos espirituales más altos. Esto no es ni imposible ni poco práctico, ya que todo surge y es controlado por la Consciencia Suprema.

En conclusión

“Cuando pronuncias ‘Om’ viaja no sólo alrededor de la tierra sino a través de todo el espacio y la eternidad” – así lo dijo Paramhansa Yogananda. Los pensamientos no cesan en el momento que pasan por la mente consciente. Se dispersan a nuestro alrededor, en nuestra aura, en el campo sutil biomagnético y las energías mentales alrededor de nuestro cuerpo físico y luego a la creación que la rodea, y finalmente se extiende a los últimos confines del cosmos y luego regresa entrado a nuestras auras y mentes. Este es el proceso del karma mental. Al hacer continuamente la repetición y la meditación de Om, establecemos una corriente continua de vibración espiritual que con el tiempo se convierte en un flujo entrante de consciencia superior conforme regresa a nosotros después de haberse extendido a través de la creación y haber beneficiado a todas las cosas y a todos los seres en ella. De esta manera podemos crear las formas más altas de karma espiritual, que eleva el espíritu y nos diviniza tanto a nosotros como a todo lo que existe.

Además cada pensamiento es una ola o remolino que sigue vibrando en toda sustancia de nuestra mente (chitta) e incluso – dependiendo de qué tan fuertes hayan sido y de que tan a menudo se hayan repetido – en vidas futuras. Om, entonces nos permea con su luz y fuerza divinas, contrarrestando el hábito anterior de pensamientos negativos, insensatos e inútiles.

Por lo tanto, durante el día y la noche, en lo que sea que estés haciendo o siempre que estés descansando, entona continuamente Om mentalmente en ritmo con la respiración y centra tu consciencia en el sonido. Ya que no hay ningún momento cuando no respiras, esto realmente no es difícil.

Una última palabra. La teoría y el elogio en el mundo en relación a la práctica de la meditación casi no significan nada. Pero la práctica es todo. En la meditación más que en nada que conozca, la práctica ciertamente hace la perfección. La meditación produce un crecimiento constante si hay una práctica constante. Y la práctica es tan maravillosamente simple.

El Yoga Om es el medio por el que te respondes a ti mismo la oración:

Llevame de lo irreal a lo Real.

Llévame de la oscuridad a la Luz.

Llévame de la muerte a la Inmortalidad.

Introducción al Om Yoga 19

El siguiente artículo se publicó originalmente en inglés en la página Atma Jyoti Ashram, pueden acceder al artículo original haciendo clic en el título de esta publicación.

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Prepararse para dormir.

Es muy provechoso hacer el japa de Om hasta que te quedas dormido, porque esto ayuda en el desarrollo de la consciencia interna durante el tiempo de vigilia y en la meditación.

Cuando te acuestas para dormir o descansar, acuéstate sobre la espalda con los brazos a los lados, las palmas hacia abajo y las piernas estiradas pero relajadas en la llamada Postura del Cadaver (Savasana). No se necesita mantener los pies hacia arriba. Relájate completamente, con los ojos cerrados – ya sea entornados hacia arriba o hacia abajo, como desees. Haz el proceso normal de meditación hasta que te quedes dormido. Si ves que acostarte sobre la espalda no conduce al sueño, entonces acuéstate en cualquier posición en la que puedas estar cómodo y relajado.

Si te despiertas durante el periodo de sueño, sigue haciendo lo mismo hasta que te vuelvas a quedar dormido.

Esta práctica también es útil cuando estas enfermo, ya que puede ayudar al proceso de sanación.

Introducción al Om Yoga 18

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Oración.

En la India es tradicional hacer alguna oración breve antes y después de la meditación. Usualmente antes de la meditación se hace una oración simple pidiendo la bendición y la guía divinas. Luego, al final, se hace otra oración breve dando gracias, ofreciendo la meditación a Dios y pidiendo la bendición divina para el resto del día. No hay una forma establecida, sólo palabras del corazón. Esto no es esencia para la práctica del Yoga Om, pero puede resultar benéfico para aquellos que se sientan inclinados a hacerlo.

Durante el día – japa.

La meditación es muy efectiva, pero se deben sostener sus efectos durante el día continuado con las entonaciones de Om de manera suave y relajada en ritmo con la respiración sin ningún esfuerzo, tal como lo haces en la meditación. O sea, que se debe entonar Om constantemente, durante todas las actividades, sin pausas o interrupciones. Naturalmente hacer esto es difícil, incluso imposible, al principio, sin embargo con el tiempo es posible. Inmediatamente al despertar en la mañana deben empezar las entonaciones mentales de Om y se deben mantener incluso después de ir a la cama y quedarse dormido. Esto no sólo profundiza tu consciencia, sino que te permite obtener mucho más beneficios de tu sueño, y las entonaciones de Om pueden ocurrir incluso durante el sueño.

Debido a la importancia de mantenerse entonado con Hidakasha, fuera de nuestros tiempos de meditación debemos mantener la “consciencia Chidakasha” manteniendo nuestra consciencia sobre/en nuestra cabeza de manera muy suave y relajada, sintiendo nuestra respiración moviéndose sutilmente dentro del Loto de los Mil Petalos del cerebro y “escuchando” nuestras entonaciones internas que suenan allí suavemente.

Algunas veces puede ser difícil o imposible entonar Om con la respiración, por ejemplo al hacer ejercicios extenuantes cuando la respiración es dificultosa o irregular. En esos momentos de debe entonar Om sólo una y otra vez como el doblar de una campana hasta que puedes volver las entonaciones con la respiración.

Introducción al Om Yoga 17

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Los tres elementos de la meditación Yoga Om.

Hay tres componentes en la meditación Yoga Om: 1) sentarse con los ojos entornados hacia arriba y luego cerrarlos; 2) estar consciente de tu respiración mientras entra y sale; y 3) entonar Om mentalmente al ritmo de tu respiración y escuchar esas entonaciones mentales. Son los ingredientes esenciales de la meditación Yoga Om y debemos limitar nuestra atención a ellos. Si en la meditación nos sentimos inseguros de si las cosas van bien, sólo necesitamos checar para ver si estamos haciendo estar tres cosas y nuestra atención está centrada en ellas. Si es así, todo está bien. Si no, es sencillo regresar a ellas y hacer que todo esté bien.

De las tres, escuchar las entonaciones mentales de Om es la clave principal para el éxito en la meditación. Es esencial que nos centremos en los niveles ethericos de nuestro ser, de los que surge el sonido, y esto se hace entonando Om internamente y escuchando esas entonaciones. Durante la meditación, sin importar lo que suceda, sin importar que viene y que va, relájate y sigue escuchando tus entonaciones internad de Om. El sonido de Om es el que logra todo. Y al escucharlo te vuelves totalmente receptivo y responsivo a Él para que Él pueda hacer funcionar su propósito transformador hasta un grado máximo.

Invariables.

Hay ciertas invariables – absolutos de la práctica – que debes conocer y a cumplir en tu meditación. Son:

1) Om nunca cesa. Nunca. No debemos dejar que la pasividad o la pesadez de la mente interrumpan nuestras entonaciones jalándonos a un silencio negativo. Eso sería un descenso en lugar de un ascenso.

2) Al entonar siempre debemos darle un valor igual tanto a la “O” cómo a la “M”. Al menos aproximadamente.

3) Siempre entonamos Om al ritmo de la respiración.

4) Nuestras entonaciones de Om, al igual que la respiración a las que las estamos vinculando, deben de ser virtualmente continuas, sin pausas largas entre ellas. O sea OommOommOomm, o Oomm-Oomm-Oomm en lugar de Oomm… Oomm… Oomm…

5) Siempre meditamos con la boca y los ojos cerrados.

6) Durante la meditación los ojos deben estar levantados suavemente hacia arriba como si estuviéramos viendo un punto distante sobre nosotros.

7) El foco, el centro de la atención, de nuestra meditación es el sonido de nuestras entonaciones mentales de Om en ritmo con nuestra respiración. De manera suave y relajada nos absorbemos ese sonido interno. Esto es meditación, esto es vida espiritual.

Introducción al Om Yoga 16

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El “funcionamiento” de Om.

“Om es una fuerza tranformadora-transmutadora y eso implica cambio”.

Pero hay otro lado, aparentemente contradictorio, en esto. Yogash chitta-vritti-nirodhah. (Toga sutras 1:2) Panajali define al yoga como la detención (nirohah= de las modificaciones (vritti) de la mente (chitta). Si se considera superficialmente esto puede parecer significar simplemente quedarse en blanco, sin pensamientos. Si esto fuera así, dormir sin sueños sería yoga y entre más durmamos ¡más iluminados estaríamos! Sin embargo, la mayoría de los yoguis parece pensar que no deben surgir pensamientos o impresiones en la meditación – que si surgen, la meditación es imperfecta y tiene un valor reducido. Pero Om es una fueraza transformadora-transmutadora, y eso implica cambio. Y el cambio es un proceso. Así que algunas veces se ocurrirpá Yoga Nidra puro, y en otros momentos (a menudo en la misma meditación) definitivamente estarán sucediendo cosas.

La meditación, entonces, no sólo es hundirse en el silencio y la inmovilidad, aunque eso sí sucede en algunos periodos de meditación, sino que es en estado espontáneo, extremadamente activo. Conforme meditas en los niveles sutiles, podrás ver (verás), oirás, sentirás y te darás cuenta de muchas cosas – pensamientos, impresiones visuales, recuerdos, sensaciones internas y cosas así. Todo esto es evocado por tu práctica, y nada será una distracción si simplemente lo observas de manera calmada y objetiva, manteniendo tu consciencia en la respiración y en entonar Om en ritmo con ella.

Tu interés debe estar en tus entonaciones de Om, sin embargo debes estar consciente de lo que está sucediendo porque literalmente Om es tu gurú y te estará enseñando y diciendo muchas cosas. Debes dejar que la mayoría de las cosas sólo vuelen por sí mismas, pero ocasionalmente recibirás impresiones intuitivas marcadas. Yu inteligencia superior (buddhi) usualmente funciona por medio de la intuición/conceptualización, pero a veces tu mente espiritual literalmente te hablará. Estoy consciente de que mucha gente deja que su mente parlotee incesantemente y creen que Dios les está hablando, pero esa no es ninguna razón para no decirte la verdad. Om es tu Gran Maestro, y te enseñara de muchas maneras mientras al mismo tiempo te cambia verdaderamente. La clave es permanecer como un observador calmado y objetivo y distinguir entre los numeritos sin valor de la mente inferior y aquello que está siendo producido directamente por Om para que seas mejor.

Sin embargo en otras ocasiones simplemente te sentarás en el silencio feliz y pacífico de Yog Nidra, concentrado en tus entonaciones sutiles de Om. Ambos son igualmente benéficos, ya que Om sabe lo que está haciendo, y ambos pueden suceder en la misma meditación. Om verdaderamente es Pranava, el Dador de Vida, y vivirá en ti como tú, ya que Om es tú.

Introducción al Om Yoga 15

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Yoga Nidra – “sueño” consciente.

El propósito de la meditación es del desarrollo de una consciencia interna profunda. El Yoga Vashishtha (5:78), un tratado clásico de yoga, habla del estado “cuando la consciencia alcanza el estado de sueño profundo” conocido en sánscrito como un sushupti. El sabio Sandilya en su tratado de yoga, el Sandilya Unpanishad, también habla de “la realización correcta de la verdadera naturaleza del sonido que está en el extremo final de la pronunciación de la sílaba Om, cuando se reconoce [experimenta] sushupti correctamente mientras se está consciente.

En meditación profunda entramos en el estado de “testigo silencioso”, experimentando el estado de dormir sin suelos mientras estamos totalmente conscientes y dándonos cuenta. Al acercarse a este estado el principiante pude realmente quedarse dormido. No hay que preocuparse por esto, ya que eso es bastante natural, y después de un tiempo ya no sucederá. Desde el nacimiento hemos estado acostumbrados a quedarnos dormidos cuando la mente alcanza cierto punto interno. Ahora a través de la meditación daremos otro paso- hacia el estado de consciencia profunda.

Aunque dije que es “dormir sin sueños”, desde luego que es más, mucho más, ya que hay una profundización de la consciencia en este estado que no sucede ordinariamente al dormir sin soñar.

Así es que cuando ocurra este estado de “dormir al estar despierto”, debes saber que estás en el camino correcto – cuando no tiene ni imágenes ni pensamientos salvo tus entonaciones de Om (ya que esas nunca deben detenerse). Los “sueños astrales” durante la meditación son sólo eso, una ilusión de soñar. No que no puedan haber visiones durante la meditación, pero es fácil confundir nuestros sueños con las visiones. Por lo tanto es sabio valorar sólo la experiencia shshupti consciente en la meditación, dentro de la que Om sigue siendo el foco de nuestra consciencia. Este es el verdadero samadhi.

Introducción al Om Yoga 14

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El camino solar de la liberación.

Toda la vida vegetal, animal y humana de este planeta depende del sol. Los poderes sutiles de la luz solar son los que estimulan el crecimiento y la evolución. La luz solar estimula particularmente la actividad de los centros superiores del cerebro, especialmente los de la glándula pineal. Incluso en las profundidades de al tierra un hombre sensible puede sentir cuando el sol sale y se pone. El sol realmente despiértale más profundo sentido en nosotros. Tal como la semilla que germina lucha para ascender hacia el sol y hacia sus rayos que dan vida, también todas las formas superiores de vida buscan al sol, que actúa como un imán metafísico, atrayéndolas hacia arriba hacia una consciencia en expansión constante. La luz del sol es la forma radiante de Om. El sol inicia a todo el sistema solar hacia Om.

Los seres humanos son criaturas solares, por lo tanto entonar Om les resulta natural. El Amritabindu Upanishad dice: “Por medio de Om, él [el yogui que medita] ve el camino, el camino por el que va su prana. Por lo tanto uno siempre debe repetir Eso [Om] para avanzar por el camino correcto: a través de la puerta del corazón, la puerta del aire que lleva hacia arriba y la apertura de la puerta de la liberación que se conoce como la orbe abierta [el sol]” (Amritabindu Upanishad 25,26).

¡La puerta de la liberación! Cuando el individuo se manifiesta en esta tierra pasa del mundo astral al plano material por medio del sol, que es una masa de energías astrales en explosión, no simples gases ardientes. Y cuando el individuo ha completado este curso de evolución dentro de este plano, a la hora de la muerte de su cuerpo se levanta hacia arriba en su cuerpo sutil y pasa a través del sol a los mundos superiores, para ahí evolucionar todavía más o pasa directamente a las profundidades del Brhaman trascendente.

“Om y el sol son idénticos en esencia”.

Para asegurar que esto suceda, el Yogui Om practica japa y la meditación Om, ya que el Chadogya Upanishad nos dice que Om y el sol son idénticos en esencia, “ya que el sol continuamente suena ‘Om?” (Chadogya Upanishad 1.5.1). O sea, la energía del sol es una manifestación del Om. Los científicos han descubierto recientemente este fenómeno. En la pagina 16 de la edición de National Geographic de julio de 2004 encontramos esto: “Burbujas del tamaño de Texas cubren la faz del sol… Llamados gránulos, las células de plasma de corta vida llevan el calor a la superficie a través de la convección, de la misma manera que el agua hierve en una olla. El subir y bajar de los gránulos crea olas de sonido, que causan que el sol lata con fuerza como un tambor cada cinco minutos.

Los yoguis Om entonan Om en ritmo con su respiración, ya que el upanishad agrega que “la respiración continuamente suena ‘Om’” (Chandogya Upanishad 1.5.3) Las energías solares y la respiración también están conectadas íntimamente.

Nuestra vida depende de la luz del sol, así que también es una manifestación del poder de Om. Japa y la meditación Om nos alinean con los poderes solares que son Om y por lo tanto aumentan considerablemente nuestra fuerza vital y la evolución de todos los niveles de nuestro ser.

El Yoga Om nos prepara para la Gran Salida. Como también dice el Chandogya Upanishad: “Incluso como una gran carretera que corre entre dos pueblos, éste y el de más allá, incluso así los rayos del sol van a estos dos mundos, éste y el de más allá. Empiezan del sol de más allá y entran en los nadis. Empiezan de los nadis y entran en el sol de más allá… Cuando un hombre sale de este cuerpo, asciende por estos mismos rayos o asciende con el pensamiento de Om. Conforme su mente se va deteriorando, se va al sol. Eso, verdaderamente, es la puerta del mundo, una entrada para los que saben, un rechazo para los que no saben” (Chandogya Upanishad 8.6.2,5).

Los rayos solares no sólo fluyen hacia este mundo, también atraen hacia el sol y más allá. En el cuerpo humano el proceso de exhalación e inhalación está relacionado a la energía solar, y mucho del poder solar por el que subsistimos es atraído hacia el cuerpo a través de nuestra respiración. Es por eso que Giri Bala (Consulte la Autobiografía de un Yogui, Capítulo 46) empleaba una forma especial de respiración para vivir sin comer. Los rayos solares no sólo golpean la superficie de nuestro cuerpo, sino que penetran hasta los nervios físicos –nadis. Los nadis también son los canales en el cuerpo astral que corresponden a los nervios físicos. Tal como los impulsos eléctricos fluyen a través de los nervios físicos, la fuerza solar sutil, o prana, fluye a través de los nadis sutiles y nos mantiene vivos y funcionando. Y como ya hemos visto, la respiración, conforme fluye, siempre está sonando Om. La respiración, entonces, es un vehículo para las energías solares que producen la evolución y nosotros incrementamos su efecto a través de japa y la meditación Om.

La entonación continua de Om, tanto dentro como fuera de la meditación, condiciona nuestros niveles sutiles para que al momento de la muerte estemos orientados hacia los poderes solares y podamos ascender por ellos – especialmente si continuamos nuestras entonaciones de Om incluso después de que el cuerpo se ha dejado. Esas entonaciones garantizarán nuestro ascenso al mundo solar. Aquellos que se han imbuido con las vibraciones Pránvicas entrarán a través de la puerta solar, mientras que aquellos que no lo han hecho se les cerrarán y se verán forzados a regresar a un nuevo nacimiento terrenal.

“Al momento de dejar este mundo, recuerda Om, el Señor, el Protector”, (Yarur
Veda 40:15) Cualquier cosa en la que pensemos más durante la vida, en eso mismo pensaremos a la hora de nuestra muerte. Esto lo afirma Krishna en el Bhagavad Gita (8:5-10): “A la hora de la muerte, cuando un hombre deja su cuerpo, debe dejarlo con su consciencia absorta en Mí. Entonteces se unirá Conmigo. Puedes estar seguro de eso. Cualquier cosa que un hombre recuerde al final, cuando está dejando el cuerpo, la realizará en el más allá, porque eso será en lo que su mente se ha ocupado con mayor constancia durante su vida. Por lo tanto deben recordarme a Mí en todo momento, y deben hacer su deber. Si su mente y su corazón están enfocados en Mí constantemente, llegarás a Mí. Nunca lo dudes. Haz un hábito de practicar la meditación y no dejes que se distraiga tu mente. De esta manera finalmente llegarás al Señor. Que es quién da la luz, el más alto de lo más alto”. Y el Prashna Upanishad (5:5,7): “Si medita en el Ser Supremo con la Sílaba Om, se hace uno con la Luz, el Sol. Es conducido al mundo de Brahman. Ve a la Persona que mora en el cuerpo, Quién es más alta que la vida más alta… Que el sabio obtiene, incluso por el simple sonido de Om como apoyo Aquello que es tranquilo, que no envejece, que es inmortal, sin miedo y supremo”.

Aquellos que constantemente invocan y meditan en Om durante sus vidas recordarán Om al momento de la muerte, y por medio de Om ascenderan al sol y más allá al Más Allá real. “Como se dice, ciertamente que el cielo es este Om, por lo tanto uno debe meditar y prepararse para unirse con él”. (Maitrayana Upnaishad 6:3)

Introducción al Om Yoga 13

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Mudra Khechari

Usualmente se piensa que los mudras son posiciones de las manos, pero en ocasiones en los textos del yoga se hace referencia a las posiciones de los ojos como mudras. Por ejemplo, en la fotografía milagrosa de Lahiri Mahasaya que se encuentra en la primera edición de “Autobiografía de un Yogui” el gran yogui está demostrando la posición de los ojos conocida como Mudra Sambhavi.

La forma de entornar los ojos en la meditación Yoga Om es el verdadero Khechari Mudra. En sánscrito kha significa el cielo, espacio o ether (akasha). Char significa “mover”. Entonces khechari significa “caminar en el cielo” – moverse en el espacio ethérico que es la base sin límites de todo, el akasha que es la consciencia misma. Mudra Khechari es el procedimiento que le permite al yogui ser un ahechara – uno que vuela en el Cielo de la Consciencia.

El Mudra Khechari abre el “cielo” de Sahasrara, el Loto de los Mil Pétalos – e incluso más allá. Pasar horas de meditación en este espacio interno produce los cambios más profundos en el sistema de energía psíquica del meditador, incluyendo la columna vertebral y el cerebro, en los niveles físico, astral y causal. La unión de prana (respiración) y las vibraciones sutiles de Om operan como una cirugía laser en el cerebro. También se da una repolarización dramática de la consciencia y la fuerza vital. Los yoghis sensibles experimentarán esto junto con miles de otras transformaciones.

Introducción al Om Yoga 12

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Levantarse al Cielo de la Consciencia (Chidakasha)

Es absolutamente esencial que entendamos la necesidad de evitar fijar la atención deliberadamente en cualquier parte del cuerpo. Ya que necesitamos dejar que la energía divina (divya shakti) de Om vaya a donde quiera, algunas veces quedándose por algún tiempo en un lugar y luego moviéndose a otro – y la mayor parte del tiempo no quedándose en ningún lugar, sino surgiendo hacia arriba y llenando todo. Especialmente, necesitamos dejar que el movimiento sagrado se levante siempre hacia arriba al Cielo de la Consciencia, el Chidakasha, que es la morada natural de Om, ya que ahí se origina. Ese, también, es nuestro punto de origen y las vibraciones sutiles de Om nos regresarán allí junto con el Ello mismo. Los Unpanishads Yoga señalan dos puntos importantes en relación con esto.

Primero, no confinamos deliberadamente nuestra atención a ningún punto de concentración en particular porque los movimientos sutiles de Om buscan varias avenidas o “puertas” durante la meditación. El Amritabindu Upanishad dice “Por medio de Om él [el yogui que medita] ve el camino, el camino a través del que su prana [y respiración] pasa, por lo tanto uno siempre debe repetir Om para que siga el camino correcto: a través de la puerta-corazón, la puerta-aire, la puerta que conduce hacia arriba y la apertura de la puerta de liberación que se conoce como la orbe abierta [el sol]” (Amritabindu Upanishad 25, 26).

Aunque el Bhagavad Gita (8:10) habla de que el yogui abandona el cuerpo a través del punto entre las cejas, el chakra ajna, esa es sólo una de las puertas de salida para el yogui – aunque es la usual, y que por eso se menciona. Hay otras puertas superiores y debemos dejar que el prana quede libre para buscar la que le corresponda a nuestro estado de desarrollo, ya que la puerta por la que salgamos nos conduce al mundo (loka) que le corresponde. En la meditación no salimos del cuerpo, pero el prana que se levanta desde uno de esos puntos puede estimular en nosotros la consciencia superior “nativa” a esos mundos superiores y prepararnos para levantarnos hacia allí al final de la vida. “Levantarse” a una de esas puertas también nos puede permitir recibir las energías espirituales de esos mundos mientras todavía estamos en este mundo.

Segundo, la meta del prana y las vibraciones de Om es moverse hacia arriba como el humo y fundirse con el cielo, el Chidakasha, y experimentar la consciencia que está más allá de cualquier puerta o mundo. Este es el aspecto más importante. Entonces el prana debe quedar libre para hacerlo tan sólo “dejándolo ser” y no dirigirlo o confinarlo de manera alguna. Hablando de este movimiento del prana y Om, el Maitrayana Upanishad (7:11a) lo compara con la forma como el humo se vierte hacia arriba hacia el cielo y se funde con él: “En este proceso ese poder, durante el movimiento del prana, surge como la pluma de humo, como cuando se lanza un trozo de sal al agua o como el pensamiento de uno que medita se extiende”: El Matri Upanishad (7:11) presenta la misma idea diciendo: “verdaderamente, la naturaleza del Chidakahsa es la misma que la de la Sílaba Om. Con esta Sílaba, ciertamente, que se levanta, surge hacia arriba y se vierte al frente… En la respiración Om es como la acción del humo, ya que cuando hay movimiento de aire el humo se levanta al cielo en una columna y después sigue a una corriente de aire tras otra”. Es necesario dejar al movimiento vibratorio sutil de Om ir a donde Él quiera.

Levantar suavemente los ojos en la meditación asegura que esto se de cómo debería.

Introducción al Om Yoga 11

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Chidakasha

“Aquel que viaje en el barco de Om, en él se hace manifiesto el akasha interno después de un tiempo” (Maitrayana Upanishad 6:28) “Asumiendo la postura de meditación, e introspectando durante todo ese tiempo, el yogui debe escuchar el sonido [de Om]… Al persistir en la práctica de la misma manera más y más, el sonido se escuchará más y más sutilmente… La mente, perdida en ese sonido olvidando todo lo externo, se hace una con él, como el agua y la leche y pronto se funde con el Chidakasha” (Nadabindu Upanishad 39).

En los tratados avanzados de yoga a menudo encontramos este término, “Dhidakahs” que significa “el Espacio (Ether) de la Consciencia”. Este es el nivel de existencia y consciencia tan puro y sutil, tan entretejido con el Espíritu, que es indistinguible del Espíritu. Al no fijar nuestra atención en ningún punto del cuerpo, pero al entornar ligeramente los ojos hacia arriba durante la meditación activamos los centros superiores de consciencia en los cuerpos sutiles y por lo tanto nos damos cuenta del Chidakasha sin forma y sin lugar. Aquellos que se sintonizan continuamente y funden so consciencia con Dhidakasha de esta manera con el tiempo se identificarán totalmente con el espíritu-yo individual y con el Espíritu Supremo. Ya que todas las cosas han surgido de/en Chidakasha, esta unión es el principio de la Consciencia Cósmica.

Varios textos nos informan que tanto Om como la respiración surgen directamente de Chidakasha. Por esta razón en el Yoga Om unimos las entonaciones de Om con la respiración. Experimentar Chidakasha a un grado cada vez mayor dentro de la meditación es la experiencia suprema para el yogui. Entre más meditamos penetramos en la Consciencia Infinita de la que somos parte eterna más y más alto, más y más lejos. Meditar con los ojos entornados hacia arriba empieza a centrar nuestra consciencia en Dhidakahsa inmediatamente, en los niveles ethericos de nuestro ser.

Aunque no fijamos nuestra atención en el cuerpo, experimentaremos cambios sutiles que se llevan a cabo incluso físicamente, especialmente en la columna y en cerebro – e incluso en el “tercer ojo”. Al entornar nuestros ojos hacia arriba y entonar Om en ritmo con la respiración activamos literalmente miles de canales en los cuerpos físicos y sutiles, haciendo que la fuerza vital fluya hacia arriba al loto de los mil pétalos del cerebro (Sahasrara Chakra) espontáneamente y sin esfuerzo y luego se funda en el Chidakasha, en la Luz Divina que es la esencia de Om, la Palabra que da Vida, Pranava.

“Al final de la vida, habiéndonos preparado con esta práctica, ascenderemos del cuerpo al ámbito de la inmortalidad”.

El proceso de meditación se lleva a cabo dentro de Chidakasha, el asiento del yo-espíritu. Este es el Paraíso del que caímos a la “tierra” de la consciencia material y al que regresaremos a través de la meditación. Entonces al final de la vida, habiéndonos preparado con esta práctica, ascenderemos del cuerpo al ámbito de la inmortalidad. “El hombre que, habiendo subyugado sus sentidos, repite todos los días el Mantra Pranava, se deshace de su espiral mortal y se convierte al Chidakasha que no es sino otra manifestación de Parabrahman. Ya que Om es Parabrahamn Mismo” (El Agni Purana).

Introducción al Om Yoga 10

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Sonido más sutil y respiración refinada.

“Lo que sea correcto en el momento – Om hará que suceda”.

Cada vez se sabe más y más, incluso científicamente, que siempre que enfocamos nuestra atención en algo, el objeto empieza a cambiar. Esto es cierto para nuestra respiración y nuestras entonaciones de Om. Conforme fijamos nuestra consciencia calmadamente en ellas se hacen más refinadas. La respiración se hace más suave y fácil, a menudo haciéndose más lenta hasta que nuestra respiración se tan ligera como la brisa de las alas de una mariposa. Sucede lo mismo con nuestras entonaciones internas de Om. El sonido interno se hace más suave y parecido a un susurro, e incluso virtualmente silencioso. Estos refinamientos suceden natural y fácilmente, no hay necesidad de tratar de tratar de hacerlos más sutiles. Lo que sea correcto en el momento – Om hará que suceda.

Nosotros mismos somos tanto consciencia como sonido – ondas de sonido en el océano de la Consciencia y el Sonido. Somos Om. Así es que en nuestra práctica de Yoga Om, realmente nos estamos experimentando a nosotros mismos.

Introducción al Om Yoga 9

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Respiración

“La respiración es un factor dominante en todos los planos de la existencia”.

La respiración es un factor dominante en todos los planos de la existencia, Es necesaria para la vitalización y el funcionamiento de todos los vehículos de la consciencia, físicos o superfísicos. Combina en sí misma algunas de las maneras misteriosas de las cualidades esenciales tanto de la energía como de la consciencia y así puede servir como un instrumento para sus acciones y reacciones entre sí.

El propósito de estar conscientes de la respiración física es permitirte estar más consciente de “el aliento del aliento”, el movimiento interno de la consciencia que se manifiesta como la respiración física.

Entre más atención le prestamos a la respiración, tanto más sutil se hace hasta que se revela como un acto de la mente, no del cuerpo, y finalmente como si consistiera de la materia-mental misma. La respiración, como una cebolla, tiene muchas capas. En la practica de la meditación Yoga Om experimentamos estas capas, empezando por la capa más objetiva y física y progresando a niveles sutiles cada vez mayores que están arraigados en el ser puro.

Dado que es natural que la respiración se haga cada vez más refinada conforme la observas, necesitas no tratar de hacer que esto suceda deliberadamente. Tu atención y las entonaciones de Om la refinarán automáticamente.

Conforme nos hacemos más y más conscientes de las formas sutiles o movimientos de las respiraciones internas, automáticamente sucede que los movimientos de la respiración en todos los niveles se hacen más lentos. Esta es la forma más alta de Pranayama.

Unir Om a la respiración.

La palabra y la respiración se unen en la Sílaba Om (Chandogya Upanishad 1.1.6) La respiración y Om surgen de la misma raíz de nuestro ser, el espíritu. Unir Om a la respiración extiende sus vibraciones transformadoras a través de todo el rango de nuestro ser. También une los diferentes aspectos de nuestro ser y empieza a evolucionarnos más efectiva y rápidamente, regresándonos a la Fuente – pero ahora transformados.

“La respiración es entonar Om continuamente” (Chandogya Upanishad 1.5.3). Unimos las entonaciones de Om a la respiración porque en los niveles sutiles siempre está produciendo el sonido de Om. El yo-espíritu respira Om. Así que al unir conscientemente Om con nuestra respiración, nos vinculamos con nuestro espíritu-consciencia y entramos en él. Además, cuando se establece el hábito de entonar Om con la respiración, el simple acto de respirar sintonizará la mente para mantener las entonaciones.

Om se debe entonar una vez durante cada inhalación y una vez durante cada exhalación porque hay dos polos o corrientes sutiles dentro del ámbito causal que hace el sonido de Om conforme se mueven hacia fuera y se manifiestan como inhalación y exhalación. En un sentido, hay dos Oms – positivo y negativo – que juntos producen la proyección del cosmos y las manifestaciones del individuo dentro de él. Así que los dos Oms afectan los dos lados del ser del yogui. Finalmente son uno, y por esta unión del Om con su respiración, cada respiración lo mueve hacia delante hacia su menta de la Unidad Divina. “Se dice que Alcanzarlo es el más grande de todos los logros. Es mi mayor estado de ser. Aquellos que lo alcanzan no renacen” (Bhagavad Gita 8:21).

Esto es necesario porque en todos los seres relativos la respiración-prana se ha corrompido y se ha confundido, atando al espíritu en lugar de liberarlo. La respiración-prana se ha salido de fase, está fuera de tono – fuera de su alineación con Om, la nota original del Universo. Al entonar Om en ritmo con su respiración, el yogui Om toma el control de su respiración-prana, la vuelve a alinear y la vuelve a polarizar, restaurándola a su forma y función originales. De esta manera se coloca justo en el centro de la corriente ascendente de la evolución y acelera su movimiento dentro de ella.

Es muy necesario que empecemos nuestras entonaciones de Om cuando nuestras inhalaciones/exhalaciones empiecen y que terminemos las entonaciones cuando terminan los movimientos de la respiración. Esto se debe a que un objetivo del Yoga Om es sincronizar perfectamente a Om con la respiración en caso de que los dos se hayan salido de fase entre sí. Es por esto que en ocasiones puedes sentir que tiendes a sentir que quieres empezar tus entonaciones de Om un poco después (o incluso antes) de que la respiración empiece su movimiento. El remedio para esto es hacerlas entrar en armonía asegurándote de entonarlas en sincronización con la respiración.

Respiramos por la nariz, no por la boca.

Hacer que las dos sean una.

Estamos hablando de “la respiración y Om”, pero en realidad son la misma cosa. La Respiración no es sólo un semáforo, que se usa solamente para saber cuando entonamos Om. La respiración es una forma, una manifestación de Om. Y también lo son todas las cosas, pero la respiración es la más cercana al Om puro ya que toma su existencia directamente de Om sin ninguna fase intermedia. En Yoga Om entonamos Om al ritmo de la respiración para que las dos se vuelvan a unir y se conviertan en una, restaurando su unidad eterna.

Es importante que la respiración y Om estén perfectamente integrados. Es por eso que la entonación de Om debe empezar con el movimiento de la respiración – ya sea inhalación o exhalación – y terminar cuando cesa. No necesitamos exagerar esto y convertir nuestra meditación en un tormento de ansiedad, pero se debe de tener un cuidado razonable.

Introducción al Om Yoga 8

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Swami Nirmalanda Giri

Entonación

Entonamos Om mentalmente en japa y meditación, lo “cantamos” en una sola nota, porque esto unifica la mente y le permite a nuestra consciencia enfocarse hacia el interior fija y seguramente. Además, entonar el sonido facilita el estar consciente de él y sostenerlo.

Una vez más: Asegúrate de darle un valor igual a la letra “O” y a la “M”, dejando que resuenen internamente – Oooommmm, no Oooooomm u Oommmmm. No necesitas ser demasiado preciso con esto – sólo asegúrate que la “O” y “M” sean aproximadamente iguales. También, es bueno si las entonaciones de Om son virtualmente continuas, no con separaciones largas entre cada una: OommOommOomm, o Oomm-Oomm-Oomm en lugar de Oomm… Oomm… Oomm…

Al entrar más profundamente en la meditación nuestras percepciones del sonido interno de nuestras entonaciones mentales de Om se hace cada vez más sutil. Al principio pueden ser como un habla cantada ordinaria, pero progresarán para hacerse cada vez más y más suaves hasta que se convierte en una especie de “susurro” y con el tiempo puede llegar a ser totalmente silenciosa – una especie de movimiento silencioso – muy parecido a como cuando vocalizamos palabras silenciosamente en lugar de decirlas en voz fuerte.

Cuando entonamos de una manera más sutil, virtualmente susurrada, o silenciosa aún pensamos en Om como si lo entonáramos y mentalmente tenemos la intención de entonarlo, incluso si no escuchamos o sentimos la diferencia internamente. Y nuestras entonaciones, sin importar que tan sutiles sean, nunca deben ser débiles o tenues.

Es importante dejar que tus entonaciones de Om cambien como quieran. Puede que natural y espontáneamente pasen de ser más objetivas a más sutiles y regresen a ser más objetivas.

Introducción al Om Yoga 7

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Sonido

“El sonido – el sonido mental – es el principio, el medio y el final de nuestra práctica de meditación.”

El sonido es la base de todo lo que “es”. El sonido es el camino a la realización de Todo lo Que Es, incluso de nuestro propio ser y el Ser Supremo, Dios. “Por el sonido uno se libera” (Brahma Sutras 4.4.22) El sonido es la Consciencia misma. El sonido – el sonido mental – es el principio, el medio y el final de nuestra práctica. En consecuencia, escuchar y experimentar los efectos de nuestras entonaciones internas de Om es el corazón de nuestra práctica de meditación.

Estudios americanos de psicología de negocios han descubierto un hecho muy interesante, la gente puede detectar la falsedad mucho más fácil si sólo escuchan la voz en una bocina y no ven a la persona. Esto se debe a que el sonido estimula los cuerpos etéreos que reflejan la luz del espíritu, la facultad de sabiduría en el hombre. Al saber esto hace miles de años, los videntes-yoguis Védicos instruyeron a sus estudiantes a meditar sólo sobre el sonido, del sonido surge el conocimiento (jnana), incluyendo el auto-conocimiento.

Om

Todo el reino de la manifestación realmente nos es nada más que una variedad infinita de sonido, variaciones de un solo Sonido que es el origen de todos los otros sonidos. Ese sonido es Om, la frecuencia resonante básica de todo el campo de existencia “Ciertamente, la Sílaba Om es todo esto, sí, la Sílaba Om es todo esto” (Mandukya Upanishad 1.8.12).

Es la temática de la consciencia que es nuestro ser verdadero: “El Ser [Atman] tiene la naturaleza de la Sílaba Om. Así la Sílaba Om es el mismo Ser. El que conoce Esto así entre en el Ser [Espíritu Supremo] que es el ser [espíritu individual]” (Mandukya Upanishad 2.2.3-6).

Y dado que nosotros y Dios somos uno, también es la temática de la Consciencia Divina. “Om es Brahman, el Ser Primigenio” (Brihadaranya Upanishad 5.1.1) “Eso [Om] es la quintaesencia de las esencias, la Suprema, la más elevada” (Chandogya Upanishad 1.1.3). “Om es el Brahman Supremo” (Svetasvatara Upanishad 1.7). dios es la Sílaba Om (Svetsvatara Upanishad 4:17). “Om es Brraman (Tattiriya Upanishad 1.8.1).

Om, entonces, es todo el foco de nuestra meditación. “Una debe meditar en esta Sylaba [Om]” (Chadogya Upanishad 1.1.1). “Medita en Om como en el Ser. Que seas exitoso al cruzar a la orilla más lejana de la oscuridad” (Mundaka Upanishad 2.2.6). Y dado que Eso no tiene significado intelectual, Su repetición nos ayuda a ir más allá de la mente parloteante.

I.K. Taimni tiene esto que decir acerca de Om, Pranava: “El primer medio y el más evectivo que Patajali prescribió para sobreponerse a la condición distraída de la mente es japa y la meditación de PRanava. Él llama Pranava al vachaka de Ishwara. ¿Qué es un vachaka? Un vachaka es un nombre que tiene una relación mística con vachya – la entidad designada – y tiene inherente dentro de sí el poder de revelar la consciencia y liberar el poder del individuo que representa. Ese vahcaka es Om. Los hindúes lo consideran como el mantra más místico, más sagrado y más poderoso porque es el vachaka de Ishwara, el Poder Más Grande y la Consciencia Suprema.

“Al hombre ordinario que no esta familiarizado en el lado interno de la vida le puede parecer absurdo que una sílaba pueda llevar escondido en su interior el poder potencial que le atribuyen todos los yoghis, y a las referencias que se encuentran regadas por todas las escrituras sagradas de los hindúes. Pero los hechos son hechos y no les afecta para nada la ignorancia y los prejuicios de la gente que no cree en ellos. Quién hubiera creído hace cincuenta años que un solo neutrón que se mueve entre los átomos de uranio pudiera producir una explosión tan poderosa como para volar toda una ciudad. Cualquiera que entienda la teoría del yoga mantra y la relación de las vibraciones con la consciencia puede ver que no hay nada inherentemente imposible en la idea de que una sílaba mística posea tal poder. Además debemos recordar que los hechos de la vida interna con los que trata el Yoga están basados en la experiencia al igual que los hechos de la ciencia.”
En su comentario de los Yoga Sutras Shankara lo hace muy simple: “A través de Om se encuentra al Señor cara a cara.” Y aún más: “cuando el yogui ha entendido la identidad de Om y Brahman atrae la gracia del Señor Supremo a través de Su repetición y meditación”. Y finalmente: “la meditación es poner el corazón en el Señor que es designado por Om y es recordado por la mente por Esto”.

Esto es muy importante. Cuando queremos nadar en el océano, no nos metemos en una ola en particular, sino en el océano mismo – aunque tal vez pasemos a través de una ola. También, se debe dejar atrás a la ola, que es sólo una manifestación de la superficie del océano, si vamos a explorar las profundidades del océano. Si nos quedamos con la ola, permaneceremos tan separados como lo está la ola del océano. Si “montamos” la ola como un surfer encontraremos que somos lanzados a la orilla y fuera del océano. Lo mismo sucede con la meditación en nombres y formas – ya sean “dioses” o “maestros” liberados – en lugar de sumergirse profundamente a dónde el nombre y la forma no pueden ir. Está es la única manera de ir más allá de la irrealidad, la obscuridad y la mortalidad.

Debemos meditar en el Ser – no en deidades externas o formas simbólicas de estados psíquicos. Como dijo Sri Ma Sarada Devi: “Después de alcanzar la sabiduría uno ve que los dioses y las deidades son solo maya” (Preceptos de perfección 672). Los upanishads, Gita y Yoga Sutras no dicen nada de meditar en “dioses” o “ishta devatas” – sólo en Om, ya que Om es nuestro Ser. Los siguientes son algunos de los comentarios de los upanishads acerca de este tema:

• “El Ser es de la naturaleza de la Sílaba Om. Así la Sílaba Om es el mismo Ser.” (Mandukya Upanishad 1.8.12)
• “Realiza directamente el yo meditando en Om.” (Vedantasara Upanishad 1)
• “Medita en Om como en el Ser.” (Mundaka Upanishad 2.2.3-6)
• “Om es el atman mismo.” (Narasingha Uttara-Tapiniya Upanishad)
• “Om es una sóla sílaba que tiene la naturaleza del Ser.…Om es la verdadera forma del Ser.” (Tarasara Upanishad)

Om es expandirse hacia fuera en olas desde el núcleo del cosmos. Lo mismo está sucediendo con nosotros. Desde nuestr atma Om es impulsado hacia fuera. Al entrar en alineación/sincronización con el impulso átmico a tra´ves ne la entonación de Om, podemos retornar a nuestra verdadero estado de ser.

Introducción al Om Yoga 6

El siguiente artículo se publicó originalmente en inglés en la página Atma Jyoti Ashram, pueden acceder al artículo original haciendo clic en el título de esta publicación.

A continuación les ofrezco la traducción:

Swami Nirmalanda Giri


No poner la consciencia en el cuerpo.

Dado que Brahman no tiene forma, también lo es nuestra meditación. Y ya que Brahman está en todas partes, no ponemos nuestra mente en ningún lugar en particular o en ningún punto del cuerpo. Poner nuestra atención en cualquier punto del cuerpo induce darnos cuenta de él, confina y limita los efectos de nuestra meditación y divide nuestra atención que debe estar en el sonido sutil de las entonaciones de Om. Mas bien, fijamos nuestra atención en Om ue es tanto nuestro espíritu individual (jivatman) y el Espíritu Supremo (Paramatman). Al mismo tiempo, Om está en el núcleo de cada célula, de cada partícula de cada átomo de nuestro cuerpo por lo que cada entonación de Om vibra a través de todo el cuerpo, así como de los cuerpos astral y causal.

Algunas veces durante la meditación puedes darte cada vez más cuenta espontáneamente de algún punto o área del cuerpo, y eso está bien, pero mantén el foco de tu atención en la respiración y en tus entonaciones de Om, dejando que cualquier cosa que suceda, suceda.