Yogasutra 4

Libro 4. El aislamiento trascendental

4.4 La mente se cera sólo a partir del sentido del ego. 4.5 Aunque hay numerosas mentes diversas y activas, todas tienen una naturaleza idéntica. 4.6 De estas mentes diversas, sólo la mente nacida de la meditación está libre de los residuos del karma y samskaras. 4.9 La memoria y las impresiones latentes están vinculadas magneticamente. Este vínculo de causa y efecto permanece incluso a través de intervalos de tiempo, lugar o contexto. 4.10 El deseo de vivir es eterno; por lo tanto también lo son las impresiones que promueven una sensación de identidad separada y sin comienzo. 4.11 La tendencia de avidya y el sufrimiento se mantiene unida por causa, efecto, base y soporte. Cando esta coherencia ya no existe más, las tendencias desaparecen. 4.15 El mismo objeto es visto de diferentes maneras por mentes diferentes. 4.16 La existencia de un objeto no es dependiente de la percepción de una sola mente. 4.17 Las cosas se hacen conocidas o desconocidas por la forma en la que colorean la mente. 4.18 El Selfo divino e inmutable es el conocedor de las impresiones cambiantes de la mente. 4.20 La consciencia no puede percibir tanto al sujeto como al objeto simultáneamente. 4.22 La autocognición se logra cuando la consciencia asume esa forma inmutable en la que no hay movimiento, 4.23 La mente coloreada tanto por el observador como pro la cosa observada, lo sabe todo. 4.25 Cuando un ve la distinción entre la mente y el Self, cesa la confusión acerca de la naturaleza del Self. 4.27 Pueden surgir distracciones de impresiones pasadas, que interrumpen la práctica del conocimiento discriminador. 4.28 Estas distracciones se pueden eliminar como los kleshas que se explicaron anteriormente. 4.34 Las características de la mente, cuando ya no tienen otro propósito, se reabsorben en su verdadera naturaleza de consciencia pura. Así sólo la consciencia existe, libre de contracción, inmersa en si misma.

Yogasutra 3

Libro 3. Las manifestaciones.


3.3 En la meditación la verdadera naturaleza (svarupa) del objeto brilla, sin ser distorsionada por la mente. Eso es samadhi. 3.9 Hirodha parinama es la transformación de la mente en la que la mente es permeada por la condición de nirodha (calma), que interviene momentáneamente entre una impresión que está desapareciendo y la impresión que está sucediendo. 3,13 el conocimiento de un objeto va más allá de las propiedades sensoriales, visibles, temporales y condicionales. 3.14 El substrato es inherente en todas las características en cada objeto en la naturaleza, ya sean activas, latentes o no manifiestas. 3.17 La palabra, su objeto implícito, y la idea detrás de la palabra se mezclan en la mente en un estado confundido debido a la superimposición. Al hacer samyma en el sonido, sucede la separación y surge la comprensión del significado de los sonidos hechos por cualquier ser vivo. 3-19 a Través de samyama se pueden conocer los pensamientos de otro. 3.20 Pero la percepción a través de samyama no trae el conocimiento de los los factores mentales que le dan soporte a los contenidos de la mente del otro. 3-30 Por samyama en el plexo solar, se revela el conocimiento de la constitución del cuerpo, 3.31 Por samayma en la garganta, se logra cesar el hambre y la sed. 3.32 Por samyama en el kurma nadi (tubo o nervio bajo la garganta) se logra la inmovilidad en la postura de meditación. 3.39 Ap debilitar los vínculos de la mente y el cuerpo, y por el conocimiento del funcionamiento de la mente, se revela la consciencia del self y de otros. 3.44 Más allá del cuerpo está la luz de la consciencia inteligente que no es de naturaleza cognitiva. Es la inteligencia universal que trasciende al cuerpo. Samyama en la consciencia misma quita el velo que cubre la luz de la inteligencia cósmica. 3.48 El dominio de los sentidos se logra a través de la percepción directa de los sentidos que observan a sus objetos relacionados, cómo se entienden esos objetos, la relación cognitiva con el objeto, cómo el objeto, los sentidos, la mente y el observador están interrelacionados, y lo qué resulta de dicha percepción. 3.52 Cualquier invitación para demostrar los poderes yóguicos, incluso de uno con autoridad, mejor debe declinarse. El orgullo o apego a los siddhis traerá consecuencias indeseables. 3.53 Por samyama en el momento presente uno puede discriminar el conocimiento verdadero del falso.

Yogasutra 2

Libro 2. La práctica


2.1 La auto-disciplina, el estudio y la recitación de textos sagrados, y la absorción en el verdadero Ser interno, constituyen los puntos esenciales del Yoga en acción. 2.2 Al practicar estos puntos esenciales, superamos los obstáculos y logramos samandhi. 2.3 Las aflicciones mentales y emocionales son la ignorancia espiritual, la identidad perdida, el apego emocional, la falta de afecto emocional impulsiva y la intensa concentración en la existencia mundana, que se debe al miedo instintivo de la muerte. 2.9 Siguiéndonos a través de la vida está el miedo a la muerte, el aferrarse a la vida, y es dominante en todos, incluso en los sabios. 2.10 Los kleshas (obstáculos contra la felicidad) sutiles se destruyen cesando a la mente, 2.11 Los kleshas totalmente desarrollados se pueden superar con la meditación. 2.15 Las personas saben que el apego a los objetos mundanos conduce al miedo, la ansiedad, el refuerzo de samskara y al cambio constante. 2.15 El sufrimiento que todavía está por llegar se puede evitar. 2.17 La causa del sufrimiento evitable es la ilusión de que el observador es lo mismo que lo observado. 2.18 El mundo experimentado consiste en los elementos y los sentidos en juego. Es de la naturaleza de la cognición, la actividad y la inercia y tiene el propósito de la experiencia y la realización. 2.19 Los tres gunas – prakasha, kriya y sthiti – tienen cuatro etapas: lo manifiesto (visehsa), lo sutil (avisesha), lo primario (lingamatra) y lo no manifiesto (alingani). La liberación (kaivalya) es la disociación del observador de lo observado, que trae consigo la desaparición de la ignorancia (avidaya). 2.26 La práctica persistente del conocimiento discriminador es el medio para la liberación. 2.27 La sabiduría constante se manifiesta en siete etapas. 2.18 Con la práctica de las ramas del Yoga, se destruyen las impurezas y llega el amanecer de la luz de la sabiduría que conduce a el discernimiento discriminador. 2.29 Las ocho ramas del Yoga son: 1. Yama (restricciones), 2. Niyama (observancias), 3. Asana (postura), 4. Pranayama (regulación de la respiración), 5. Pratyahara (abandono de los sentidos), 6. Dharana (concentración), 7. Dhyana (meditación) 8. Samadhi (superconsciencia trascendente). 2.30 Yama consiste en la no violencia, el ser veraz, no robar, la moderación y no desear. 2.32 Niyama consiste en la pureza (saucha), la saciedad (samtosha), la autodisciplina (tapas), el estudio y el mantra (swadhyaya) y la absorción en el Ser interno (Ishvaraprpanidhanam). 2.34 Contrario a los pensamientos y emociones como aquellos de vilencia, ya sea hecha, causada para ser hecha, e inlcuso aprobada – ciertamente, cualquier pensamiento originado en el deseo, la ira o la ilusión, ya sea leve, medio o intenso – todos resultan en sufrimiento. Neutralizar tal estado, sin embargo, es lo opuesto. 2.46 La Asana debe ser una postura firme y confortable. 2.47 Las Asanas se perfeccionan con el relajamiento del esfuerzo y la meditación en el Infinito. 2.48 Cuando se domina la Asana hay un cese de las perturbaciones causadas por las dualidades (dvandva). 2.49 Una vez que se ha perfeccionado la Asana, la regulación de la respiración (vicchedah) con una pausa ya sea en la exhalación o en la inhalación constituye un Pranayama. 2.50 Pranayama tiene una operación externa, interna y estacionaria, y cuando se observa de acuerdo al espacio, el tiempo y el número se hace largo y sutil. 2.51 El Cuarto Pranayama (chaturthah) es trascendental a las operaciones internas y externas. 2.25 Desde el Cuarto Pranayama, el velo sobre la luz de la consciencia (prakasha) se levanta. 2.53 Así la mente se vuelve apta para la concentración (dharana). 2.54 Cuando la mente se aparta de los objetos sensoriales, los órganos sensoriales también se apartan de sus respectivos objetos y así se dice que imitan a la mente. Esto se conoce como Pratyahara.

Yogasutra 1

Libro 1. Concentración

1.1 Ahora Yoga, 1.2 Yoga es refrenar la objetivación de la mente. 1.3 Entonces el observador imparcial se atiene a su propia naturaleza. 1.5 Hay cinco clases de virttis que causan ya sea aflicción mental o conducen al samadhi. 1.6 Son el conocimiento correcto (pramana), el conocimiento erróneo, la imaginación, el sueño y la memoria. 1.7 El conocimiento válido es la percepción directa (pratyaksha), la deducción comprobable (anumana) y la palabra de uno que ya ha alcanzado la meta (agama). 1.8 El conocimiento erróneo ocurre cuando la cognición no está de acuerdo con la sustancia de la realidad. 1.9 El pensamiento que surge en la mente es imaginario. 1.10 El sueño ocurre cuando la inercia física es acompañada por la cognición de nada. 1.11 El recuerdo es la reaparición en la mente de algo que se percibió antes, y aparece como una síntesis de la naturaleza del objeto y el proceso de conocer, produciendo samskara. 1.12 Chitta vrittis son dominados por la práctica (abhyasa) y el no-apego (vairagya). 1.21 Para aquellos que practican con fuerza de manera muy intensiva, la habilidad del yoga se logrará muy pronto, 1.27 De Él, la sagrada sílaba Aum (Om) es su designación. 1.28 Ese sonido se repite, murmurándolo constantemente para conocer su significado. 1.29 Al volverse hacia el Self interno se superan los obstáculos. 1.30 Las distracciones de la mente que son los obstáculos para sattva y devoción son la enfermedad, el aburrimiento, la duda, el descuido, la pereza, el deseo del placer, la ignorancia, el fracaso en el logro espiritual y perder el estado yogui 1.31 La angustia, la depresión, el nerviosismo y la respiración trabajosa son los síntomas de un estado distraído de la mente. 1.32 La concentración en una sola técnica es la mejor práctica para prevenir o superar los obstáculos y lo que los acompaña. 1.33 La mente se hace pura y entra en calma cultivando la amistad hacia lo feliz, la compasión por lo infeliz, el deleite hacia lo virtuoso y la indiferencia benévola hacia lo no virtuoso. 1.34 La mente se calma con la exhalación y la retención controlada de la respiración. 1.37 O concentrándose con una mente libre de apego a los objetos sensoriales. 1.38 O concentrándose en un objeto del sueño o en una experiencia de sueño profunda. 1.39 O meditando en cualquier cosa que uno elija que se elevadora. 1.49 La verdad del conocimiento verdadero es diferente al razonamiento deductivo o a la inferencia. 1.51 Cuando las impresiones de incluso la autoconsciencia espontánea se transcienden, sólo queda el estado sereno y sin perturbar de la sabiduría que todo lo sabe.

Yogasutra

Pantanjali nos dice en el inciso 7 del capítulo primero en la traducción al inglés de Dennis Hill, “Valid knowledge is direct perception (pratyaksha), verifiable deduction (anumana) and the word of one who has already reached the goal (agama)”. El conocimiento válido es por la percepción directa (ptrayaksha), deducción verificable (anumana) y el mundo de alguién que ya ha alcanzado la meta (agama)”.

Entonces, ¿Cómo podemos verificar que el conocimiento que estamos obteniendo de la tercera fuente, o sea de la versión original de Patanjali en sánscrito, a través de las diferentes traducciones es el verdadero? ¿Cómo podemos saber cuál nos trasmite el significado que Patanjali le quiso dar a sus palabras? Y otra consideración que debemos de tener en cuenta es que el mismo Patanjali escribió su versión de las enseñanzas orales que se venían transmitiendo de maestro a estudiante por generaciones, ¿Cómo se fueron transformando estas enseñanzas originales con esta forma de transmisión?.

Finalmente la conclusión a la que llego es que la mejor forma de comprender estas enseñanzas es leyendo las diferentes versiones, ya que esto nos permite obtener una versión sutil y que finalmente será nuestra propia versión de como apercibimos las enseñanzas y que seguramente no será igual a la de otras personas. Pero finalmente, no se puede hablar de que una sea más válida que otra, lo “real” es nuestra apercepción

Y ahora, antes de pasar a los sutras, incluyo dos resúmenes de las introducciones a los textos de Vyasa y al de Dennis Hill, el resumen y la traducción de esto, reflejan mi subjetividad al respecto.

En la traducción de Vyasa el autor nos dice que poco se sabe de Patanjali, y que lo poco que se sabe está lleno de contradicciones. Se lo considera como una encarnación del dios serpiente Sesa, que rodea y sostiene al universo en la forma de Océano Cósmico. Nos dice que el Yogasutra data de entre el siglo II A.C. al siglo VI D.C. Pero que no se ha podido determinar con claridad la identidad del autor o la fecha exacta de los textos. Y sigue diciendo que se puede considerar que Patanjali no fue el único autor del texto sino que este se mantuvo “vivo” durante varios siglos en los que se compilaron las técnicas inductivas de origen shamánico en un contexto filosófico.

El yogasutra está compuesto por 195 aforismos, o frases cortas, formados con palabras técnicas muy precisas y con reglas gramaticales estrictas. El libro se divide en cuatro capítulos o partes. La primera parte consta de 51 aforismos dedicados a explicar al naturaleza general del Yoga y su técnica: la “internalización profunda” (samadhi), sus diferentes formas, los obstáculos y los medios a través de los que se llegan a cesar o detener todos los procesos mentales que es la meta final del Yoga. Su objeto es responder a la pregunta, ¿qué es el Yoga?

La segunda parte se compone de 55 aforismos y se titula la “practica” (sadhana); ésta sección trata con las condiciones de la vida human y la angustia inherente de esta condición para tratar de responder a la pregunta ¿por qué practicar el Yoga? Se exponen los impedimentos, sus causas y sus consecuencias, finalmente se analizan los medios externos o las primeras cinco práticas del Yoga clásico.

En la tercera parte, dedicada a las “manifestaciones maravillosas” (vibhuti), compuesto por otros 55 aforismos (56 en algunas versiones), se exponen los medios internos que completan los externos dentro del Yoga de los ocho pasos y siddhi, y se habla detalladamente de los poderes extraordinarios, que desafían las leyes de la ciencia. Esos poderes se adquieren involuntariamente durante el curso de la prática.

La última parte, más filosófica y sutilmente controversial, habla acerca de la Independencia o Aislamiento Trascendental (kaivalya); está compuesto por 34 aforismos, en los que se encuentran los problemas filosóficos que implican el estudio y la práctica del sistema, especialmente dos asuntos metafísicos fundamentales; el momento y la naturaleza del conocimiento.

En la introducción a su traducción, Dennis Hill nos dice que los Yogasutras fueron compilados por el sabio Patanjali hace unos 2,000 años a partir de una tradición oral que se remonta a una antigüedad desconocida. Patanjanli nos da la sabiduría esencial de la prática del yoga y la meditación para conocer, directamente, la esencia de nuestro verdadero yo – al habitante consciente que le da vida al cuerpo. Experimentar el estado consciente completo nos muestra la naturaleza trascendental esencial del universo para llevarnos a un estado de tranquilidad gozosa imperturbable.

Hill continua diciendo que el término “yoga” apareció en los Vedas mucho antes de que Patanjali viviera, pero los Yoga Sutras aparecen en la historia como el primer tratado integral del método del yoga y la liberación. Patanjali, nos habla principalmente desde el punto de vista de la filosofía Samkya y el Yoga Raja meditativo.

Patanjali nos dice que el yo interno puramente gozoso ya se ha logrado y que todo lo que se necesita es perder el interés en aquello que no es el yo.

El primer libro empieza diciédonos que el yoga es restringir la mente a un estado de ecuanimidad para que la mente no sea molestada mientras examina la apariencia y conoce las cosas tal como son. Esta ensenza puede ser una información novedosa para el estudiante actual de yoga que ha considerado el yoga como un ejercicio para estar en forma. Pero Pantanjali persiste y explica la naturaleza de la mente, las distracciones de la mente y el estado de samadhi que surge cuando el yogui pierde interés en las distracciones.

Debido a las tentaciones del mundo la mente cultiva apetitos por el placer y aversión al sufrimiento que trae este apetito. Dada la predominancia de estas influencias, la mente naturalmente no descansa en la calma. El libro II, acerca del sadhana nos da las práticas para simultáeamente hacer surgir el gozo interno y aquietar las distracciones de la mente. En una prática concisa de las 8 ramas del Yoga, Patanjali nos presenta un paquete con el concepto de astanga.

En el estudiante que persise en las pr當ticas durante un largo periodo de tiempo, pueden surgir varios logros o poderes yoguis. Patanjali describe estos siddhis con cierto detalle en el Libro II, pero dice que no debemos distraernos ya que podemos perder el rumbo en el camino a la liberación. Es mejor sólo notarlos y continuar con sadhana.

A lo largo del libro se nos recuerdan las dos prácticas fundamentales que condicen al estado final, kaivalya. Una práctica es vairagya (falta de pasi, desapego) y la otra es viveka (discriminación). En la vida, todo nos llega y todo nos abandona. Tanto en el placer como en el dolor podemos darle la bienvenida a lo que sea que venga y dejar ir cualquier cosa que nos abandone. En la práctica de vairagya no sólo dejamos ir completamente cuando es el momento adecuado, sino que en primer lugar no nos apegamos a lo que sea que nos llegue en el río de la abundancia. En la práctica de viveka, aprendemos a discriminar entre la mente al observador de la mente (la consciencia misma). Cuando podemos descansar en el estado de la consciencia que se conoce a s￭ misma, conocemos nuestra verdadera identidad. El Libro IV (Kaivalya) es la historia del resultado final de estas prácticas y conocimientos conforme el yogui se funde irrevocablemente en el gozo del yo.

En los próximos días estaré publicando algunos fragmentos del Yogasutra de Patanjali.