El siguiente artículo apareció publicado en inglés en la página de “Yoga Mentor” http://www.yogamentor.com
Autor: Paul. M. Jerard Jr.
El Yoga de Silla.
El Yoga de Silla es una forma suave de Yoga. Con tantos tipos diferentes de Yoga disponibles, éste es uno que la mayoría de nosotros puede practicar. Las inversiones y las maniobras complicadas no son necesarias en una clase de Yoga de Silla.
Todo lo que se requiere es la motivación para empezar. La mayoría de las clases no usan un tapete de yoga. Lo que se usa principalmente es una silla. Esto ayuda con las posiciones de equilibrio y las posiciones de Yoga más comunes se pueden modificar para usar la silla.
Hay una clase de Yoga de Silla en particular, en Pawtucket, RI, que usa tanto sillas como tapetes de Yoga. Dentro de este tipo de clase de Yoga, puedes cubrir posturas de pie, sentado, acostado e hincado. La mayoría de nuestras clases sólo usan la silla, debido a la dificultad de levantarse, o para bajar al piso.
Las sesiones de Yoga de Silla son más comunes en los centros para personas mayores, en los lugares de vivienda asistida, en los asilos, en las guarderías de adultos y en las unidades de rehabilitación física. Los clientes pueden aprender cualquier cantidad de posturas de Yoga, técnicas de respiración, meditación y relajación paso a paso, con ayuda de una silla.
Las posturas de pie, como las variaciones del Triángulo y del Guerrero se pueden practicar sentados, de pie o con la ayuda de una silla. Puedes practicar los Saludos al Sol o Vinyasa (posturas fluidas) desde posiciones sentadas o de pie.
Contrario a la opinión popular, el Yoga de Silla no sólo es para los adultos mayores. La mayoría de nosotros da por hecho nuestra salud. Las personas con discapacidades físicas no tienen fronteras de edad y son estudiantes muy entusiastas.
Debido a un trauma o a una enfermedad debilitante, en cualquier momento, cualquiera de nosotros puede resultar con una discapacidad física. La mayoría de nosotros manejamos autos cada día, y siempre está latente el riesgo de un accidente.
Algunos miembros jóvenes de las familias de personas mayores o discapacitados, se involucran en las clases y las sesiones privadas. Cuando los miembros de la familia participan en una clase, o sesión privada, siempre se dan buenos momentos de calidad para todos.
Los maestros del Yoga de Silla se deben capacitar continuamente, conocer la mecánica del cuerpo, el uso de ayudas y una variedad de padecimientos. Este campo requiere maestros con compasión y la paciencia para ayudar a aquellos que están haciendo su mejor esfuerzo.
También es un campo con oportunidades de crecimiento, ya que la población está envejeciendo, no hay suficientes maestros de Yoga de Silla para cubrir las necesidades. Algunos cálculos estiman que hay más de millón y medio de practicantes de Yoga de más de 55 años en los Estados Unidos. Por lo tanto la demanda excede con mucho a la oferta de maestros en este campo en particular.
Acerca del autor:
Paul Jerard, es copropietario y director de capacitación de maestros de Yoga en Aura Wellness Center. Ha sido maestre certificado como Master Yoga desde 1995. Es un instructor maestro de artes marciales. Enseña Yoga, artes marciales y cómo estar en buena forma a niños, adultos y personas mayores. Recientemente escribió el libro “Is Running a Yoga Bussines Right for You?” (¿Es adecuado para ti tener un negocio de Yoga?) para los estudiantes de Yoga que puedan estar considerando una nueva carrera como maestros de Yoga. Su sitio de internet es: http://www.yoga-teacher-training.org
El vínculo directo para el artículo original en inglés es: http://www.yogamentor.com/Articles/What-is-Chair-Yoga.php
Yoga significa unión; unión del hombre con el universo, del cuerpo con la mente. La meditación es uno de los principios del yoga. La psicología estudia el funcionamiento de la mente también la neurociencia y de cierta manera la sociología y antropología. Aquí encontrarás temas relacionados con todo esto y algo más. Acompáñame en este viaje de aprendizaje que no termina nunca.
Mostrando entradas con la etiqueta Tipos de Yoga. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Tipos de Yoga. Mostrar todas las entradas
viernes, 17 de octubre de 2008
Yoga Jnana
El siguiente artículo fue escrito originalmente en inglés y apareció en la página de “ABC of Yoga” .http://www.abc-of-yoga.com/
El Yoga Jnana es la forma de yoga que esta dirigida a lograr el conocimiento perfecto, o sea, el conocimiento para percibir la realidad absoluta, más allá de las meras apariencias del mundo.
Jnana significa conocimiento y por conocimiento no queremos decir aquel que los estudiantes adquieren en la escuela o haciendo investigaciones. En este contexto conocimiento significa que uno verá la realidad subyacente en todo lo que hay en el mundo.
El la práctica del Yoga Jnana, la realidad no es aquello que es tangible y que se puede percibir. La realidad no se compone de los placeres que un experimenta y las cosas materiales que uno ve y acumula.
La realidad de la que hablamos es la así llamada Realidad Absoluta que también se llama Sat. La Realidad Absoluta es la que no esta restringida por el tiempo o por el espacio; la realidad que existe en el pasado, en el presente y en el futuro; y es la realidad que no cambia, que no tiene, principio, parte media o fin.
Ver y darse cuenta de esta Realidad Absoluta, le quita al mundo sus apariencias. Una vez que se han quitado éstas, el mundo se hace un lugar cada vez menos deseable y el deseo de percibir la Realidad Absoluta se hace más fuerte.
¿Pero, cómo percibe uno el Sat o Realidad Absoluta? No, uno no tiene que retirarse a los bosques y literalmente dejar al mundo, o al menos al mundo civilizado. Hay una manera de ser atraído a las ilusiones del mundo y dejar de ser mundano. Esta forma se llama Sadhana Chatushtaya o los Cuatro Caminos hacia la Salvación.
Viveka – Esta es la primera etapa de la salvación. Aquí es donde uno aprende cómo diferenciar lo real de lo irreal, lo permanente de las cosas pasajeras y al yo del no-yo. Viveka sólo se logar por la gracia de Dios. La gracia de logra al realizarse y permitirse a uno mismo ser un instrumento de Dios.
Vairagya – También llamada la etapa de la Falta de Pasión, esta es la etapa en la que uno aprende a desprenderse de las cosas que son temporales.
Shad-Sampat – Esta es la etapa de la virtud séxtuple: El Dama, Dama, Uparati, Titiksha, Sraddha, Samadhana.
Sama – Tranquilidad de la mente cuando se erradican los deseos.
Dama – Control racional de los sentidos.
Uparati – El esfuerzo consciente para alejarse del deseo para el goce sensual.
Titksha – La perseverancia para aguantar el calor y el frío, el dolor y el placer, entre otros.
Sraddha – La fe en el Guru de uno, los Vedas y el yo.
Smadhana – Esta es la parte en la que uno practica la concentración perfecta.
Mumukshutva – Cuando se han logrado todas las tres formas anteriores de salvación, llegará el deseo de estar libre de la rueda de nacimientos y muertes, el Mumukshutva.
Cuando uno logra la cuatro etapas, debe acercarse al Guru que entonces guiará a la persona en el camino del conocimiento de su propia naturaleza.
Vínculo directo al artículo original:
http://www.abc-of-yoga.com/info/jnana-yoga.asp
El Yoga Jnana es la forma de yoga que esta dirigida a lograr el conocimiento perfecto, o sea, el conocimiento para percibir la realidad absoluta, más allá de las meras apariencias del mundo.
Jnana significa conocimiento y por conocimiento no queremos decir aquel que los estudiantes adquieren en la escuela o haciendo investigaciones. En este contexto conocimiento significa que uno verá la realidad subyacente en todo lo que hay en el mundo.
El la práctica del Yoga Jnana, la realidad no es aquello que es tangible y que se puede percibir. La realidad no se compone de los placeres que un experimenta y las cosas materiales que uno ve y acumula.
La realidad de la que hablamos es la así llamada Realidad Absoluta que también se llama Sat. La Realidad Absoluta es la que no esta restringida por el tiempo o por el espacio; la realidad que existe en el pasado, en el presente y en el futuro; y es la realidad que no cambia, que no tiene, principio, parte media o fin.
Ver y darse cuenta de esta Realidad Absoluta, le quita al mundo sus apariencias. Una vez que se han quitado éstas, el mundo se hace un lugar cada vez menos deseable y el deseo de percibir la Realidad Absoluta se hace más fuerte.
¿Pero, cómo percibe uno el Sat o Realidad Absoluta? No, uno no tiene que retirarse a los bosques y literalmente dejar al mundo, o al menos al mundo civilizado. Hay una manera de ser atraído a las ilusiones del mundo y dejar de ser mundano. Esta forma se llama Sadhana Chatushtaya o los Cuatro Caminos hacia la Salvación.
Viveka – Esta es la primera etapa de la salvación. Aquí es donde uno aprende cómo diferenciar lo real de lo irreal, lo permanente de las cosas pasajeras y al yo del no-yo. Viveka sólo se logar por la gracia de Dios. La gracia de logra al realizarse y permitirse a uno mismo ser un instrumento de Dios.
Vairagya – También llamada la etapa de la Falta de Pasión, esta es la etapa en la que uno aprende a desprenderse de las cosas que son temporales.
Shad-Sampat – Esta es la etapa de la virtud séxtuple: El Dama, Dama, Uparati, Titiksha, Sraddha, Samadhana.
Sama – Tranquilidad de la mente cuando se erradican los deseos.
Dama – Control racional de los sentidos.
Uparati – El esfuerzo consciente para alejarse del deseo para el goce sensual.
Titksha – La perseverancia para aguantar el calor y el frío, el dolor y el placer, entre otros.
Sraddha – La fe en el Guru de uno, los Vedas y el yo.
Smadhana – Esta es la parte en la que uno practica la concentración perfecta.
Mumukshutva – Cuando se han logrado todas las tres formas anteriores de salvación, llegará el deseo de estar libre de la rueda de nacimientos y muertes, el Mumukshutva.
Cuando uno logra la cuatro etapas, debe acercarse al Guru que entonces guiará a la persona en el camino del conocimiento de su propia naturaleza.
Vínculo directo al artículo original:
http://www.abc-of-yoga.com/info/jnana-yoga.asp
Yoga Karma
El siguiente artículo fue escrito originalmente en inglés y apareció en la página de “ABC of Yoga” .http://www.abc-of-yoga.com/
En estos tiempos, rara vez encontraremos personas que hagan cosas por el simple gusto de hacerlas. La mayoría de nosotros hacemos cosas porque esperamos obtener alguna recompensa al final. Por ejemplo, vamos a trabajar y hacemos bien nuestro trabajo para que nos den una compensación extra o nos aumenten el salario. Pero no siempre debe de ser así, como lo ilustra el Yoga Karma que es un concepto hindú que se refiere a nuestra actitud hacia el deber.
El Yoga Karma es un concepto en el que uno debe hacer una acción desinteresadamente por el Ser Supremo. Significa que ofrecemos los frutos de nuestra labor al Señor en lugar de buscar quedarnos con ellos. Hacer esto realmente nos libera porque no quedamos atados a las consecuencias de nuestras acciones.
¿Qué significa liberarse en el sentido del Yoga Karma? Significa que cuando no nos apegamos a nuestras acciones, no adquirimos ninguna carga como consecuencia de ellas. Cuando no quitamos la carga de las consecuencias del acto, obtenemos una mayor facilidad para hacerlo.
Estas pueden parecer palabras muy grandiosas o elevadas pero al final sin sentido para los que no están familiarizados con el concepto. Así es qué, ¿cómo puede entrar el Yoga Karma en nuestra vida cotidiana?
Tomemos por ejemplo el cuidar a una persona mayor en un asilo de ancianos. Imagínate a ti mismo como uno de los cuidadores. Lo más seguro es que la razón por la que tienes ese trabajo es porque estabas esperando una compensación monetaria por las horas que trabajas ahí. Al enfocarte en la compensación, te deja de importar lo que realmente estás haciendo allí y todo se convierte simplemente en un trabajo para ti.
Sin embargo, si te distancias de la compensación monetaria y simplemente te enfocas en prestar un servicio desinteresadamente como lo enseña el Yoga Karma, las cosas tienden a ser más fáciles. Lo que estás haciendo deja de ser simplemente un trabajo. Empiezas a atenderlos realmente bien, en lugar de sólo seguir la rutina acostumbrada de satisfacer sus necesidades.
No frunzas el ceño, ya que también empezaras a tener recompensas mucho más fructíferas como una sonrisa de la persona a la que estás cuidando. Seguro, puede que no sea una recompensa monetaria, pero si es una gran recompensa para añadirla al dinero que te están pagando por tu trabajo.
Como puedes haber observado, hacer las cosas desinteresadamente no sólo hace que las cosas sean más fáciles, sino que también propaga la buena voluntad entre las personas. Y con buena voluntad esparciéndose a tu alrededor, ciertamente será más fácil vivir la vida. Así es que no pierdas ni un instante, ¡esparce el amor y aprende a servir desinteresadamente ahora mismo!
Vínculo directo al artículo original:
http://www.abc-of-yoga.com/info/karma-yoga.asp
En estos tiempos, rara vez encontraremos personas que hagan cosas por el simple gusto de hacerlas. La mayoría de nosotros hacemos cosas porque esperamos obtener alguna recompensa al final. Por ejemplo, vamos a trabajar y hacemos bien nuestro trabajo para que nos den una compensación extra o nos aumenten el salario. Pero no siempre debe de ser así, como lo ilustra el Yoga Karma que es un concepto hindú que se refiere a nuestra actitud hacia el deber.
El Yoga Karma es un concepto en el que uno debe hacer una acción desinteresadamente por el Ser Supremo. Significa que ofrecemos los frutos de nuestra labor al Señor en lugar de buscar quedarnos con ellos. Hacer esto realmente nos libera porque no quedamos atados a las consecuencias de nuestras acciones.
¿Qué significa liberarse en el sentido del Yoga Karma? Significa que cuando no nos apegamos a nuestras acciones, no adquirimos ninguna carga como consecuencia de ellas. Cuando no quitamos la carga de las consecuencias del acto, obtenemos una mayor facilidad para hacerlo.
Estas pueden parecer palabras muy grandiosas o elevadas pero al final sin sentido para los que no están familiarizados con el concepto. Así es qué, ¿cómo puede entrar el Yoga Karma en nuestra vida cotidiana?
Tomemos por ejemplo el cuidar a una persona mayor en un asilo de ancianos. Imagínate a ti mismo como uno de los cuidadores. Lo más seguro es que la razón por la que tienes ese trabajo es porque estabas esperando una compensación monetaria por las horas que trabajas ahí. Al enfocarte en la compensación, te deja de importar lo que realmente estás haciendo allí y todo se convierte simplemente en un trabajo para ti.
Sin embargo, si te distancias de la compensación monetaria y simplemente te enfocas en prestar un servicio desinteresadamente como lo enseña el Yoga Karma, las cosas tienden a ser más fáciles. Lo que estás haciendo deja de ser simplemente un trabajo. Empiezas a atenderlos realmente bien, en lugar de sólo seguir la rutina acostumbrada de satisfacer sus necesidades.
No frunzas el ceño, ya que también empezaras a tener recompensas mucho más fructíferas como una sonrisa de la persona a la que estás cuidando. Seguro, puede que no sea una recompensa monetaria, pero si es una gran recompensa para añadirla al dinero que te están pagando por tu trabajo.
Como puedes haber observado, hacer las cosas desinteresadamente no sólo hace que las cosas sean más fáciles, sino que también propaga la buena voluntad entre las personas. Y con buena voluntad esparciéndose a tu alrededor, ciertamente será más fácil vivir la vida. Así es que no pierdas ni un instante, ¡esparce el amor y aprende a servir desinteresadamente ahora mismo!
Vínculo directo al artículo original:
http://www.abc-of-yoga.com/info/karma-yoga.asp
jueves, 16 de octubre de 2008
Yoga Mantra
James Barton
El siguiente artículo fue escrito originalmente en inglés y aparecio en la página de “Yoga Mentor – Free Online Yoga Guide” .http://www.yogamentor.com/
Todo el universo es Consciencia vibrando en diferentes frecuencias. Todas las diversas técnicas de yoga (unión) y de meditación están basadas en los principios subyacentes de la resonancia y de las vibraciones simpáticas.
A través de sintonizarnos con un estado de consciencia en particuar no hacemos parte de él. Entonación significa alinear neustras variables para que correspondan con el estado que estamos tratando de alcanzar.
¿Cuáles son las variables con las que tenemos que trabajar? Son cosas como la postura, el color, nuestras acciones y las palabras que entonamos.
Se dice que los alfabetos sagrados como el Sánscrito personifican el espectro completo de las fuerzas universales. Al untilzar la ciencia del matra podemos aprovechar este poder impresionante – este poder de vibraciones que es la base de toda la creación.
A menudo no se ha reconocido, sin embargo, que el poder del yoga Mantra nos afecta a todos ya sea que nos demos cuenta de ello o no.
Siempre que nos hablamos a nosotros mismos, ya sea silenciosamente o en voz alta, somos influenciados por la cualidad de las vibraciones que estamos emitiendo.
Imagina que escuchas a dos personas discutiendo en un idioma extranjero que no puedes entender. Puedes darte una idea de lo que se está diciendo por la cualidad de los sonidos que se producen.
Entonces no es necesario conocer los detalles de la naturaleza exacta de los alfabetos sagrados ni se necesita ser empoderado por un gurú para obtener beneficios de la ciencia del mantra.
Al ponerle atención a la calidad de nuestra habla estarmos haciendo una importante contribución para nuestro bienestar.
Si alguna vez te sorprendes a ti mismo hablando con severidad, sin amabilidad o gimiendo como si fueras una víctima, debes saber que en realidad estas entonando un débil mantra negativo. Consciente de esto, relaja y levanta la calidad de tu habla, Imaigna los tonos ideales; ricos, seguros y compasivos y trata de lograrlos. Comprender de la virtudes resulta útil para imaginar éste ideal. Asegurate de estudiar la “Medicina Interna” para lograr una apreciación más profunda de las virtudes.
Una de las razones de las diferencias entre los diferentes tipos de caracteres nacionales es debida al idioma particular que se utiliza habitualmente. Incluso las diferencias regionales de caracter del idioma y el acento tiene un efectuo muto entre ellos.
Puede resultar útil examinar tu propio carácter y habla en el contexto de las influencias regionales para que éstas no te restrinjan.
Mientras es cierto que el habla en general es importante, no puede quedar nignuna duda de que las prácticas más avanzadas del mantra son mucho más poderosas. ¿Por qué?
Bueno, como dijimos anteriormente, la entonación está conectada con variables que optimizan. Al sentarse en la postura correcta, al usar ropa no muy ajustada de un color en especial, al mirar a una imagen sagrada al mismo tiempo que se recita el mantra con intención consciente y comprendiendo su sigrificado, entonces estamos aprovechando muchas más de las variables que están a nuestra disposición y por lo tanto tendran un efecto correspondiente mucho mayor.
Así como las letras que se vocalizan en el habla cotidana tienen un efecto más o menos aleatorio ( o ciertamente no intencional), un verdadero Mantra se consruye especificamente con una meta en mente. Esto siginifca que la energía de la intención está mucho más enfocada. También significa que las letras fueron escogidas por su efecto vibratorio innato y no arbitraramente.
También se dice que utilizar un matra que nos fue dado por un alma genuinamente realizada nos dará beneficios todavía mayores.
En primer lugar, esa alma realizada, al darse cuenta de nuestros imbalances, etc., nos puede recetar un mantra/medicina que sea idealmente apropiado para nuestro temperamento. En segundo lugar, se dice que ese mantra está empoderado por las bendiciones del maestro. Estas bendiciones se deben en parte a la resonancia mórfica y en parte a la intervención intelectual inteligente en niveles sutiles.
Si realmente quieres entender el Yoga Mantra entonces debe estudiar los alfabetos sagrados, los diferentes tipos de letras, etc. Estudia muchas esculeas de pensamiento diferentes que traten el tema e intenta obtener los significados más profundos que se encuentran bajo la basura que inevitablemente se introduce sigilosamente en estos temas.
Yo diría, sin embargo, que para la maryoría de los estudiantes esto es innecesario. Una buena intención y un siple esfuerzo son más benéficos que lo que se puede convertir en una distracción de un ejercicio intelectualmente árido. Practicar diligentemente para mejorar nuestra vida cotidiana es ciertamente un yoga saludable.
James Barton es un investigador de la mejora del carácter y de la geometría sagrada. Es el Webmaster de http://www.VirtueScience.com
Vínculo para el artículo original en inglés:
http://www.yogamentor.com/Articles/A_Fresh_Look_at_Mantra_Yoga.php
El siguiente artículo fue escrito originalmente en inglés y aparecio en la página de “Yoga Mentor – Free Online Yoga Guide” .http://www.yogamentor.com/
Todo el universo es Consciencia vibrando en diferentes frecuencias. Todas las diversas técnicas de yoga (unión) y de meditación están basadas en los principios subyacentes de la resonancia y de las vibraciones simpáticas.
A través de sintonizarnos con un estado de consciencia en particuar no hacemos parte de él. Entonación significa alinear neustras variables para que correspondan con el estado que estamos tratando de alcanzar.
¿Cuáles son las variables con las que tenemos que trabajar? Son cosas como la postura, el color, nuestras acciones y las palabras que entonamos.
Se dice que los alfabetos sagrados como el Sánscrito personifican el espectro completo de las fuerzas universales. Al untilzar la ciencia del matra podemos aprovechar este poder impresionante – este poder de vibraciones que es la base de toda la creación.
A menudo no se ha reconocido, sin embargo, que el poder del yoga Mantra nos afecta a todos ya sea que nos demos cuenta de ello o no.
Siempre que nos hablamos a nosotros mismos, ya sea silenciosamente o en voz alta, somos influenciados por la cualidad de las vibraciones que estamos emitiendo.
Imagina que escuchas a dos personas discutiendo en un idioma extranjero que no puedes entender. Puedes darte una idea de lo que se está diciendo por la cualidad de los sonidos que se producen.
Entonces no es necesario conocer los detalles de la naturaleza exacta de los alfabetos sagrados ni se necesita ser empoderado por un gurú para obtener beneficios de la ciencia del mantra.
Al ponerle atención a la calidad de nuestra habla estarmos haciendo una importante contribución para nuestro bienestar.
Si alguna vez te sorprendes a ti mismo hablando con severidad, sin amabilidad o gimiendo como si fueras una víctima, debes saber que en realidad estas entonando un débil mantra negativo. Consciente de esto, relaja y levanta la calidad de tu habla, Imaigna los tonos ideales; ricos, seguros y compasivos y trata de lograrlos. Comprender de la virtudes resulta útil para imaginar éste ideal. Asegurate de estudiar la “Medicina Interna” para lograr una apreciación más profunda de las virtudes.
Una de las razones de las diferencias entre los diferentes tipos de caracteres nacionales es debida al idioma particular que se utiliza habitualmente. Incluso las diferencias regionales de caracter del idioma y el acento tiene un efectuo muto entre ellos.
Puede resultar útil examinar tu propio carácter y habla en el contexto de las influencias regionales para que éstas no te restrinjan.
Mientras es cierto que el habla en general es importante, no puede quedar nignuna duda de que las prácticas más avanzadas del mantra son mucho más poderosas. ¿Por qué?
Bueno, como dijimos anteriormente, la entonación está conectada con variables que optimizan. Al sentarse en la postura correcta, al usar ropa no muy ajustada de un color en especial, al mirar a una imagen sagrada al mismo tiempo que se recita el mantra con intención consciente y comprendiendo su sigrificado, entonces estamos aprovechando muchas más de las variables que están a nuestra disposición y por lo tanto tendran un efecto correspondiente mucho mayor.
Así como las letras que se vocalizan en el habla cotidana tienen un efecto más o menos aleatorio ( o ciertamente no intencional), un verdadero Mantra se consruye especificamente con una meta en mente. Esto siginifca que la energía de la intención está mucho más enfocada. También significa que las letras fueron escogidas por su efecto vibratorio innato y no arbitraramente.
También se dice que utilizar un matra que nos fue dado por un alma genuinamente realizada nos dará beneficios todavía mayores.
En primer lugar, esa alma realizada, al darse cuenta de nuestros imbalances, etc., nos puede recetar un mantra/medicina que sea idealmente apropiado para nuestro temperamento. En segundo lugar, se dice que ese mantra está empoderado por las bendiciones del maestro. Estas bendiciones se deben en parte a la resonancia mórfica y en parte a la intervención intelectual inteligente en niveles sutiles.
Si realmente quieres entender el Yoga Mantra entonces debe estudiar los alfabetos sagrados, los diferentes tipos de letras, etc. Estudia muchas esculeas de pensamiento diferentes que traten el tema e intenta obtener los significados más profundos que se encuentran bajo la basura que inevitablemente se introduce sigilosamente en estos temas.
Yo diría, sin embargo, que para la maryoría de los estudiantes esto es innecesario. Una buena intención y un siple esfuerzo son más benéficos que lo que se puede convertir en una distracción de un ejercicio intelectualmente árido. Practicar diligentemente para mejorar nuestra vida cotidiana es ciertamente un yoga saludable.
James Barton es un investigador de la mejora del carácter y de la geometría sagrada. Es el Webmaster de http://www.VirtueScience.com
Vínculo para el artículo original en inglés:
http://www.yogamentor.com/Articles/A_Fresh_Look_at_Mantra_Yoga.php
Yoga Tantra
El siguiente artículo fue escrito originalmente en inglés y apareció en la página de “ABC of Yoga” http://www.abc-of-yoga.com/
El Tantra se preocupa principalmente con las experiencias internas, místicas, a diferencia de la creencia popular de que es el Yoga del Sexo o una forma de terapia de parejas. En el Tantra todas las actividades mundanas son oportunidades para experimentar lo divino, especialmente cuando se acerca uno a ellas con consciencia e intensión. Mientras que el Tantra es un camino profundamente personal en este sentido, el viaje interno debe generar la consciencia de que todo está conectado, de hecho, la palabra Tantra a menudo se traduce como telaraña o tejido, lo que implica un tejido junto con todo lo que es. Los momentos de deseo y de placer interno son oportunidades para experimentar este sentido de conexión directamente.
En la cosmología Tántrica, el universo entero vibra con placer y deseo. Los tántricos entienden el proceso de la creación, que siempre está desenvolviéndose, en términos explicitamente sexuales – la atracción y la unión de las polaridades masculina y femenina. “Shiva” y “Shakti” en la tradición tántrica hindú. Así, en el tantra, la experiencia de placer a nivel microcósmico, individual, evoca el proceso universal. En los momentos picos del placer, el practicante tiene una oportunidad de experimentar una fusión, un estado de unión (o Yoga) con todo lo que es.
Esta actitud hacia el placer se hace explícita en el Vijnanabhairava Tantra, un texto de Kashmir Shaivite del siglo XII y una de las ecrituras Tantricas más importantes. “En la ocasión en la que se está obteniendo un gran gozo... uno debe meditar acerca del gozo mismo y absorberse en él, entonces su mente se identificará con éste.” Otros versos enfatizan que el deseo imregna al universo y que una persona puede lograr una comprensión de la realidad última al contemplar al deseo mismo, en lugar de al objeto de ese deseo.
La cultura americana en particular está imregnada por una ambivalencia extraordinaria acerca del placer y del deseo. El deseo impulsa la mercadotecnia y el consumismo con la idea de que se se puede encontrar el placer en la siguiente compra; desde luego el placer es pasajero. Conforme retrocede, es reemplazado por un deseo por otra cosa en un ciclo que nunca termina. Estamos condicionados por los anuncios para creer que seremos más sanos, más felices, más hermosos, que podremos atraer a un hombre o a una mujer muy guapos, si tan sólo hacemos la compra adecuada. Mientras que esta observación no es nueva, es importante y se olvida demasiado fácil, dada la saturación de los mensajes consumistas.
Al mismo tiempo, nuestra sociedad, principalmente, aunque no exclusivamente, debido a la influencia de la cristiandad, tiende a considerar al cuerpo y sus placeres como algo sospechoso, en el mejor de los casos, y como algo malo en el peor. Las tradiciones religiosas orientales tienen sus propios tabúes sexuales y sus actitudes que niegan el placer, sin embargo sin una deidad punitiva y juzgadora ni con una creencia en la perdición eterna. Parece haber una correlación entre el surgimiento de la religión institucional y la negación del cuerpo, y esto tiene sentido. Si las actividades naturales de la vida cotidiana se definen en términos negativos, la gente empieza a considerarse a sí misma como llena de fatas o lo que es peor, esto los hace estar más dispuestos a renunciar a su autonomía y a obedecer las exigencias de un sistema institucionalizado – religioso, social, político, militar o económico.
Nuestra herencia puritana todavía tiene un profundo impacto en nuestras costumbres sociales. Los puritanos consideraban la riqueza como un signo del favor divino y creían que cualquier forma de actividad sexual fuera del matrimonio o al deseo como un camino a la perdición, ya que Satanás podía explotar el cuerpo y robar el alma. Sin importar la mercadotecnia del sexo, los Estados Unidos sigue siendo una cultura negativa sexualmente, anhedónicos (que cuestiona el pacer) que valora el trabajo y el “éxito” material por sobre todas las cosas. Mientras que muchas sociedades europeas son más tolerantes con el placer, les difícil escapar a a herencia de 2,000 años de mensajes que niegan o buscan controlar la sexualidad y el gozo.
¿Dónde queda la posibilidad de libertad? Todos estamos atrapados entre los mensajes conflictivos del hedonismo como una herramienta de mercadotecnia y el tema cultural omnipresente que nos dice que el gozo conduce a la perdición. Algunos pueden sobre reaccionar y convencerse a sí mismos que la autoindulgencia es una forma de resistencia, pero a menudo siguen atrapados en el ciclo. Otros pueden rendirse y reprimir sus deseos de mil maneras diferentes.
El Tantra ofrece varias maneras para salir de este aparente dilema. Al traer a la consciencia el deseo y el placer, al hacer un estudio de lo que realmente nos hace sentir la vibración de la vida dentro de nosotros y a nuestro alrededor, podemos empezar a funcionar con más autonomía. Puede que nunca lleguemos a liberarnos totalmente de los constructos culturales que nos dan forma, pero si estamos conscientes de nuestras acciones y reconocemos que esos constructos no son más que eso y nos comprometemos a explorar el deseo y el placer deliberada y conscientemente, podemos empezar a encontrar maneras para bajarnos de la rueda.
En términos prácticos, esto significa desarrollar nuevas formas de ver el deseo y el placer. El deseo es una poderosa fuerza que puede motivar e inspirar. Reprimirlo implica reprimir nuestra humanidad fundamental, y la mayoría de las personas pagan un alto precio por esto. El problema no está en el deseo mismo, sino con el apego a los resultados, así es que como primer paso, es importante cultivar una actitud de no apego. Para parafrasear al Vijnanabhairava Tantra, no debemos enfocarnos en el objeto del deseo. En cambio, debemos de enfocar nuestra consciencia en el deseo mismo y reconocerlo como una energía que está tanto dentro como alrededor nuestro. Armados con esta comprensión, es posible llegar a ser un poco más libres, ya sea que persigamos o no a un objeto particular de nuestro deseo.
A continuación, es importante reconocer la cualidad sagrada del deso (incluyendo al deseo sexual). Bhagavan Das nos enseñó que cuando sientes una carga erótica, puedes mirar a la persona que la despierta y ver a esa persona con reverencia y asombro, mientras mentalmente repites un mantra de gratitud y alabanza, como Om Namah Shivayah (Alabanza a Shiva) o Jai Ma (Alabanza a la Diosa), o cualquier forma de alabanza que consideres apropiada.
El perseguir inconscientemente al placer como un camino espiritual requiere conciencia. La gente generalmente considera al placer ya sea en términos puramente instintivos o como un constructo cultural. Pocos de nosotros pensamos lo suficiente en lo que verdaderamente nos causa placer, tanto eroticamente como en términos más generales. Al descubrir y cultivar las verdaderas causas de tu propio placer, puedes empezar a liberarte de las ideas limitantes y las respuestas condicionadas. La forma más sencilla para empezar esta exploración es hacer una lista de las cosas que te dan placer y luego examinar la lista, identificando las cualidades de cada una de las cosas listadas y buscar patrones, conexiones y temas.
Una vez que has desarrollado una comprensión de lo que llamamos tu “Paleta del Placer”, puedes empezar a cultivar un sentido de reverencia en el contexto del placer. No hay nada intrínsecamente malo con buscar el placer por sí mismo, pero la experiencia del placer es mucho más rica cuando se entiende y se aprecia completamente. Esto es cierto para cualquier experiencia. Desde comer un helado hasta sentir la brisa sobre tu piel. En el contesto de la sexualidad, la conciencia de lo que te lleva al pico del éxtasis se puede traducir en reverencia por tu pareja y por la experiencia misma.
La chispa erótica existe en cualquier parte en la que se encuentran el placer y el deseo. Surge como un recordatorio de que todo es divino. Reconocer ésto y cultivar la reverencia pueden transformarte, la gente lo sentirá y lo reciprocará, enérgicamente. Los beneficios regresarán a ti y se multiplicaran, dejándote más abierto a los demás, más creativo, con más confianza y sintiéndote sensual y menos restringido por las barreras mentales, cualquiera que sea su origen.
Copyright 2006, Mark Michaels & Patricia Johnson.
Vínculo directo al artículo original:
http://www.abc-of-yoga.com/info/tantra-yoga.asp
El Tantra se preocupa principalmente con las experiencias internas, místicas, a diferencia de la creencia popular de que es el Yoga del Sexo o una forma de terapia de parejas. En el Tantra todas las actividades mundanas son oportunidades para experimentar lo divino, especialmente cuando se acerca uno a ellas con consciencia e intensión. Mientras que el Tantra es un camino profundamente personal en este sentido, el viaje interno debe generar la consciencia de que todo está conectado, de hecho, la palabra Tantra a menudo se traduce como telaraña o tejido, lo que implica un tejido junto con todo lo que es. Los momentos de deseo y de placer interno son oportunidades para experimentar este sentido de conexión directamente.
En la cosmología Tántrica, el universo entero vibra con placer y deseo. Los tántricos entienden el proceso de la creación, que siempre está desenvolviéndose, en términos explicitamente sexuales – la atracción y la unión de las polaridades masculina y femenina. “Shiva” y “Shakti” en la tradición tántrica hindú. Así, en el tantra, la experiencia de placer a nivel microcósmico, individual, evoca el proceso universal. En los momentos picos del placer, el practicante tiene una oportunidad de experimentar una fusión, un estado de unión (o Yoga) con todo lo que es.
Esta actitud hacia el placer se hace explícita en el Vijnanabhairava Tantra, un texto de Kashmir Shaivite del siglo XII y una de las ecrituras Tantricas más importantes. “En la ocasión en la que se está obteniendo un gran gozo... uno debe meditar acerca del gozo mismo y absorberse en él, entonces su mente se identificará con éste.” Otros versos enfatizan que el deseo imregna al universo y que una persona puede lograr una comprensión de la realidad última al contemplar al deseo mismo, en lugar de al objeto de ese deseo.
La cultura americana en particular está imregnada por una ambivalencia extraordinaria acerca del placer y del deseo. El deseo impulsa la mercadotecnia y el consumismo con la idea de que se se puede encontrar el placer en la siguiente compra; desde luego el placer es pasajero. Conforme retrocede, es reemplazado por un deseo por otra cosa en un ciclo que nunca termina. Estamos condicionados por los anuncios para creer que seremos más sanos, más felices, más hermosos, que podremos atraer a un hombre o a una mujer muy guapos, si tan sólo hacemos la compra adecuada. Mientras que esta observación no es nueva, es importante y se olvida demasiado fácil, dada la saturación de los mensajes consumistas.
Al mismo tiempo, nuestra sociedad, principalmente, aunque no exclusivamente, debido a la influencia de la cristiandad, tiende a considerar al cuerpo y sus placeres como algo sospechoso, en el mejor de los casos, y como algo malo en el peor. Las tradiciones religiosas orientales tienen sus propios tabúes sexuales y sus actitudes que niegan el placer, sin embargo sin una deidad punitiva y juzgadora ni con una creencia en la perdición eterna. Parece haber una correlación entre el surgimiento de la religión institucional y la negación del cuerpo, y esto tiene sentido. Si las actividades naturales de la vida cotidiana se definen en términos negativos, la gente empieza a considerarse a sí misma como llena de fatas o lo que es peor, esto los hace estar más dispuestos a renunciar a su autonomía y a obedecer las exigencias de un sistema institucionalizado – religioso, social, político, militar o económico.
Nuestra herencia puritana todavía tiene un profundo impacto en nuestras costumbres sociales. Los puritanos consideraban la riqueza como un signo del favor divino y creían que cualquier forma de actividad sexual fuera del matrimonio o al deseo como un camino a la perdición, ya que Satanás podía explotar el cuerpo y robar el alma. Sin importar la mercadotecnia del sexo, los Estados Unidos sigue siendo una cultura negativa sexualmente, anhedónicos (que cuestiona el pacer) que valora el trabajo y el “éxito” material por sobre todas las cosas. Mientras que muchas sociedades europeas son más tolerantes con el placer, les difícil escapar a a herencia de 2,000 años de mensajes que niegan o buscan controlar la sexualidad y el gozo.
¿Dónde queda la posibilidad de libertad? Todos estamos atrapados entre los mensajes conflictivos del hedonismo como una herramienta de mercadotecnia y el tema cultural omnipresente que nos dice que el gozo conduce a la perdición. Algunos pueden sobre reaccionar y convencerse a sí mismos que la autoindulgencia es una forma de resistencia, pero a menudo siguen atrapados en el ciclo. Otros pueden rendirse y reprimir sus deseos de mil maneras diferentes.
El Tantra ofrece varias maneras para salir de este aparente dilema. Al traer a la consciencia el deseo y el placer, al hacer un estudio de lo que realmente nos hace sentir la vibración de la vida dentro de nosotros y a nuestro alrededor, podemos empezar a funcionar con más autonomía. Puede que nunca lleguemos a liberarnos totalmente de los constructos culturales que nos dan forma, pero si estamos conscientes de nuestras acciones y reconocemos que esos constructos no son más que eso y nos comprometemos a explorar el deseo y el placer deliberada y conscientemente, podemos empezar a encontrar maneras para bajarnos de la rueda.
En términos prácticos, esto significa desarrollar nuevas formas de ver el deseo y el placer. El deseo es una poderosa fuerza que puede motivar e inspirar. Reprimirlo implica reprimir nuestra humanidad fundamental, y la mayoría de las personas pagan un alto precio por esto. El problema no está en el deseo mismo, sino con el apego a los resultados, así es que como primer paso, es importante cultivar una actitud de no apego. Para parafrasear al Vijnanabhairava Tantra, no debemos enfocarnos en el objeto del deseo. En cambio, debemos de enfocar nuestra consciencia en el deseo mismo y reconocerlo como una energía que está tanto dentro como alrededor nuestro. Armados con esta comprensión, es posible llegar a ser un poco más libres, ya sea que persigamos o no a un objeto particular de nuestro deseo.
A continuación, es importante reconocer la cualidad sagrada del deso (incluyendo al deseo sexual). Bhagavan Das nos enseñó que cuando sientes una carga erótica, puedes mirar a la persona que la despierta y ver a esa persona con reverencia y asombro, mientras mentalmente repites un mantra de gratitud y alabanza, como Om Namah Shivayah (Alabanza a Shiva) o Jai Ma (Alabanza a la Diosa), o cualquier forma de alabanza que consideres apropiada.
El perseguir inconscientemente al placer como un camino espiritual requiere conciencia. La gente generalmente considera al placer ya sea en términos puramente instintivos o como un constructo cultural. Pocos de nosotros pensamos lo suficiente en lo que verdaderamente nos causa placer, tanto eroticamente como en términos más generales. Al descubrir y cultivar las verdaderas causas de tu propio placer, puedes empezar a liberarte de las ideas limitantes y las respuestas condicionadas. La forma más sencilla para empezar esta exploración es hacer una lista de las cosas que te dan placer y luego examinar la lista, identificando las cualidades de cada una de las cosas listadas y buscar patrones, conexiones y temas.
Una vez que has desarrollado una comprensión de lo que llamamos tu “Paleta del Placer”, puedes empezar a cultivar un sentido de reverencia en el contexto del placer. No hay nada intrínsecamente malo con buscar el placer por sí mismo, pero la experiencia del placer es mucho más rica cuando se entiende y se aprecia completamente. Esto es cierto para cualquier experiencia. Desde comer un helado hasta sentir la brisa sobre tu piel. En el contesto de la sexualidad, la conciencia de lo que te lleva al pico del éxtasis se puede traducir en reverencia por tu pareja y por la experiencia misma.
La chispa erótica existe en cualquier parte en la que se encuentran el placer y el deseo. Surge como un recordatorio de que todo es divino. Reconocer ésto y cultivar la reverencia pueden transformarte, la gente lo sentirá y lo reciprocará, enérgicamente. Los beneficios regresarán a ti y se multiplicaran, dejándote más abierto a los demás, más creativo, con más confianza y sintiéndote sensual y menos restringido por las barreras mentales, cualquiera que sea su origen.
Copyright 2006, Mark Michaels & Patricia Johnson.
Vínculo directo al artículo original:
http://www.abc-of-yoga.com/info/tantra-yoga.asp
Suscribirse a:
Entradas (Atom)