Yoga significa unión; unión del hombre con el universo, del cuerpo con la mente. La meditación es uno de los principios del yoga. La psicología estudia el funcionamiento de la mente también la neurociencia y de cierta manera la sociología y antropología. Aquí encontrarás temas relacionados con todo esto y algo más. Acompáñame en este viaje de aprendizaje que no termina nunca.
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miércoles, 11 de julio de 2012
viernes, 6 de abril de 2012
martes, 6 de diciembre de 2011
Alicia Vagabunda - Pitonisa
Yoga; Danza; Expresión Corporal
Adriana Arizpe
Bailarina, Coreógrafa, Maestra de Hatha Yoga, Terapeuta Corporal
sábado, 12 de noviembre de 2011
miércoles, 26 de octubre de 2011
Canal de YouTube "Yoga y Mantras"
Los invito a ver mi canal de YouTube en el que he seleccionado videos relacionados con el tema, hasta donde me ha sido posible en español.
El canal es Yoga y Mantras y haciendo clic aquí o en el título del articulo lo pueden abrir.
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viernes, 14 de octubre de 2011
miércoles, 15 de diciembre de 2010
Mantra Maha Mrutyunjaya 2
Om Tryambakam Yajaamahe
Sugandhim Pushti Vardhanam
Urvaarukamiva Bandhanaath
Mrutyor Mukshiya Ma-Amritat
Explicación.
Om, adoramos al Señor Shiva de los Tres Ojos, que es naturalmente fragrante, inmensamente misericordioso y el Protector de los devotos. Al adorarlo, que seamos liberados de la muerte por el bien de la inmortalidad tal como la calabaza madura se separa fácilmente del tallo (por Tu Gracia), déjame estar en un estado de salvación (moksha) y ser salvado de las garras de la muerte aterradora.
Efectos del mantra.
El mantra Maha Mrutyunjaya es un mantra que se dice que rejuvenece, otorga salud, riqueza, una larga vida, paz, prosperidad y satisfacción. El mantra es una técnica con una antigüedad de siglos para conectarse con la consciencia pura y la dicha.
La oración está dirigida al Sr. Shiva. Al cantar el mantra se generan vibraciones Divinas que alejan a todas las fuerzas negativas y maléficas y crean un poderoso escudo protector. Y se dice que protege al que lo canta contra todos los accidentes y desgracias de todo tipo. Es una vibración que pulsa a través de todas las células, de todas las moléculas de nuestro cuerpo y arranca el velo de la ignorancia. Enciende un fuego dentro de nosotros que consume toda nuestra negatividad y purifica todo nuestro sistema. También se dice que causa una poderosa sanación de enfermedades que han sido declaradas como incurables. Es un mantra para conquistar a la muerte y conectarnos con nuestra divinidad interna.
Oración al Señor Shiva.
El mantra es una oración al Señor Shiva para ayudar a sobreponerse a la ‘muerte’. El buscador está más preocupado por evitar la ‘muerte’ espiritual más que la ‘muerte’ física. El mantra es una solicitud al Señor Shiva para llevarnos a la montaña de la meditación, que ciertamente es Su morada. La leyenda dice que el Señor Shiva se apareció frente a su devoto, Markandeya (que estaba destinado a morir a la edad de dieciséis años) y detuvo su proceso de envejecimiento durante unos días antes de que cumpliera los dieciséis años. ¡Así la muerte nunca podría reclamarlo! Por lo tanto este mantra también es conocido como el mantra Markandeva en los estudios hindúes clásicos.
Conexión con Sukracharya
Al mantra Maha Mrutyunjaya se le enseñó el Señor Shiva a Sukracharya, el preceptor de los demonios después de que tuvo éxito en la tarea imposible de colgarse de cabeza de un árbol durante veinte años (periodo vimsottari dasa) con el humo de un fuego encendido bajo él soplándole directamente. Incluso Brihaspati se horrorizó ante el prospecto de una penitencia tan terrible y se sentó tranquilamente a observar a Sukracharya aceptar el reto de Indra y a tener éxito.
Una vez que Sukracharya (Venus en la astrología) pasó la penitencia fue glorificado como Tapasw Raja (el rey de la disciplina espiritual y la penitencia). La definición de Tapaswi Yoga proviene de esta penitencia como Saturno (castigo, labor pesada), Ketu (humo que se sopla en la nariz y otras formas de tortura autoinducida) y Venus (deseo y su renunciación) se deben unir para definir la habilidad personal del Tapaswi.
Después de la penitencia el Señor Shiva le enseño el maha mantra a Surkacharya, que bajo circunstancias muy imperiosas tuvo que enseñársela a Brihaspati y así es cómo los devas también obtuvieron el mantra. Este mantra se le dio a Vasistha Maharishi para el bienestar del mundo. El mantra y la explicación dada por Sukracharya a Rhishi Dadhicha cuando el cuerpo del último fue cortado y arrojado por Raja Kshuva está registrada en el Shiva Purana.
Sukracharya dijo, “¡O Dadhicha, le pido al Señor Shiva que te dé upadesa (consejo / sabiduría / enseñanza) del supremo Mantra Maha Mrutyunjaya!”
Canto.
El mantra es un gran protector de accidentes, contratiempos y calamidades cotidianas en la agitada vida moderna. La recitación del mantra crea vibraciones divinas que sanan. Cantar en maha mantra con sinceridad, fe y devoción en Bramha Muhurta es muy benéfico. Pero uno también lo puede cantar en cualquier momento en un ambiente puro con gran beneficio y descubrir la felicidad que ya está dentro de uno. Idealmente el mantra se debe repetir 108 veces, dos veces al día, al amanecer y al anochecer.
Shiva Prathana
Om Namastetsy Bhagavan
Visvesvaraya Mahadevaya
Trayambakaya Tripurantakaya
Trikagni – Kalaya
Kalagni – Rudraya Nil – Kanthaya Mrutynjaya
Savresvaraya Sadashivaya
Sriman Mahadevaha Namah
Significado.
Om, me inclino ante el Señor Shiva, que es el creador y protector del universo, que es el más grande entre los dioses, que tiene tres ojos, que es el aniquilador de todos los tres mundos, aquél cuya garganta es azul, que es el conquistador de la muerte, que es el Señor de todos, que es propicio, que está poseído por todas marcas de grandeza y que es el más grande entre los dioses. Para Él mi postración.
Explicación.
El mantra es una oración al Señor Shiva al que se dirige como Sankara y Trayambaka. Sankara es Sana (bendiciones) y Kara (el Dador), Trayambaka es el de los tres ojos (dónde el tercer ojo significa el dador de conocimiento, que destruye la ignorancia y nos libera del ciclo de muerte y renacimiento).
Resumen del mantra.
Adoramos a Shiva – El Señor de Tres Ojos / Cuyos ojos son el Sol, la Luna y el Fuego / Que es fragante y alimenta a todos los seres / Que nos proteja de toda enfermedad, pobreza y miedo / Y nos bendiga con prosperidad, longevidad y salud / Que nos libere de la muerte / Por el bien de la inmortalidad / Como la calabaza madura se libera automáticamente / De su esclavitud en la enredadera cuando madura totalmente.
Explicación de Maharishi Vasistha.
Maharishi Vasistha ofrece la siguiente explicación del mantra Maha Mrutyunjaya:
TRAMBAKAM – se refiere a los tres ojos del Señor Shiva, ‘TRYA’ significa tres y ‘AMBAKAM’ significa ojos. Estos tres ojos o fuentes de iluminación son TRIMURTI o las tres deidades primarias, a saber Brahma, Vishnu y Shiva y las tres AMBA (que también significa Madre o Shakti) son Saraswathi, Lakshimi y Gouri. Asi en el mundo, nos referimos a dios como Omniscente (Brahma), Omnipresente (Vishnu) y Omnipotente (Shiva). Esta es la sabiduría de Brihaspato y se refiere a que Sri Dattatreya tiene las tres cabezas de Brahama, Vishnu y Shiva.
Anushthubh chandah.
El mantra está en la métrica Anushthubh Chandah y por lo tanto se divide en cuatro padas compuestos de ocho sílabas cada uno 4 x 8 = 32 sílabas.
Primera Pada.
Trayambakam Yejamahe
Trayambaka – es el nombre del Señor Shiva como el padre de los tres mundos – bhu, buba y svarga. Él es esl pardre y señor de las tres mandalas – Surya, Soma y Agni. El es Mahesvara, esl señor de los tres gunas – Satva, Rajas y Tamas. Él es Sadashiva, el maestro de las tres tatvas – Atma Tatva, Vidya tatva y Shiva tatva. Él es el padre (causa y origen) de las tres energías (agni) – Arahaniya, Garhapatyta y Dakshinagni.
El es el padre de la creación física a través de los tres marti bhuta – Pritvi (sólido), Jala (líquido) y Tejas o agni (energía). Conócelo como el nirakara (sin forma), Sadashiva ya que está sobre la modalidad física y es su Mahesvara.
Segunda Prada.
Sugandhim pushtivardhanam
Sughandim se refirere a la fragancia de la flor que se extiende en todas las direcciones y de manera similar Shiva está presente en toda la creación, tanto animados como inanimados. En toas las bhutas (modalidades de existencia), en las tres gunas (naturaleza de creación como ser Satva, Rajas y Tamas), en las diez indriyas (cinco gnana-indriyas) o sentidos y cino karma-indriyas (órganos de acción), en todos los devas (los 33 devas son la fuente de toda la iluminación) y los ganas (anfitriones de los semidioses) Shiva existe y domina como el atma (alma) iluminada y es su esencia.
Pushtivardhanam se explica como el espíritu que mora en el interior (Atman), Purusha Shiva es el sostenedor real de Prakrti. Empezando con el maha tatva (estado primordial de la materia… energía) hasta las partes individuales de la creación, el sostén completo de los seres creados físicamente (tanto animados como inanimados) lo hace el Purusha imperecedero. Tú, Yo, Brahma, Vishnu y los munis, e incluso Idra y devas son mantenidos / sostenidos por el Atma y ese es Él. Ya que Purusha (atma – Shiva) es el que otorga el sustento de prakrti (cuerpo / naturaleza), Él es Pushtivardhana.
Tercera y cuarta Padas.
Urvaruakaniva bandhanat nrutyor mushiya mamritat
Que significa: ¡Prahbu! Tal como la calabaza madura se separa de la esclavitud de la enredadera de la misma manera que nos libremos de la muerte por el bien de la inmortalidad (moksha). Rudra deva es como amruta (néctar de la inmortalidad). Aquellos que lo adoran con buen kara, penitencia y arrepentimiento, meditación, contemplación, oración o alabanza seguramente tendrán vida y vigor renovados. La fuerza de la verdadera fuerza (en el mantra) es tal que el Señor Shiva definitivamente liberará al devoto de la esclavitud de la muerte porque sólo Shiva es el dador la esclavitud y moksha.
Diferentes nombres del mantra.
El mantra Maha Mrutyunjaya se toma del Shukla Yajur Veda Samhita (vs 3.60) y ocurre en el Rig Veda (7° Libro de Mandala, capítulo 59) Este mantra tambien se llama el mantra Trayambaka. Se dirige a Trayambaka, el de los tres ojos, identificado con Shiva. Su traducción literal es “Grandioso mantra conquistador de la Muerte”. Se llama mantra Rudra, refiriéndose al aspecto furioso de Shiva; el mantra Trayambaka, aludiendo a los tres ojos de Shiva y a veces se le conoce como el mantra Srutya-Sanjivini poruq es un componente de la práctica que restaura la vida del sabio primordial Sukra después de que hubiera completado un periodo exhaustivo de austeridad. Tiene el poder de regresar la vida y recatar de la muerte y grandes males. El agua santificada con este mantra se debe beber todo el tiempo.
Corazón del Veda.
El maha mantra es acogido por los sabios como el corazón del Veda. Junto con el mantra Gayatri tiene el lugar más alto entre los muchos mantras que se usan para la meditación y la concentración. Cualquiera puede recitar este mantra y obtener buena salud, liberación de la esclavitud y otros problemas. Esta es la gran panacea para todos los males.
Luces en la Astrología Veda.
Se dice que Shiva tiene tres ojos – porque Él ve el pasado, el presente y el futuro simultáneamente. Él es el señor de los tres mundos – físico, astral y causal. Él también está más allá de los tres gunas: satva, rajas y tamas – o creación, sostenimiento y destrucción. Conforme cantamos el mantra maha nos identificamos con el Señor Shiva, desarrollamos Sus atributos y recibiomos Sus bendiciones.
En el Buhat Parashara Hora Shastra, el sabio Parashara recomienda este mantra maha como una medida de remedio astrológica en al menos 24 ocasiones distintas. En el Cap. 44 Vs. 52, dice: “… con la recitación (japa) del mantra maha los efectos malignos se reducirán con las bendiciones del Señor Shiva”.
Mrutyu significa Muerte y Jaya significa Victoria. Mrutyunjaya significa Victoria sobre la Muerte. Se llama así porque, cuando se canta sinceramente reflexionando en su significado puede transmitir la realización de nuestra naturaleza Esencia que está más allá del nacimiento y la muerte. De esta manera nos da la victoria sobre la presunción sin cuestionar y la ignorancia de lo que somos. Para los vivos, la muerte es segura y para los muertos, el nacimiento es seguro. Ya que la muerte es definitiva para todos los seres personificados, el Bhagavad Gita insta al buscador a aspirar a ese estado de logro, después del que ya no hay regreso o renacimiento.
El mantra Maha Mrutyunjaya no pertenece a ninguna escuela o tradición en particular aunque es cantado en muchos centros de Yoga en el mundo. Hay muchos mantras para protegerse de males como la muerte y otros sufrimientos que se encuentran en la literatura hindú. Estos mantras son de varios tipos pero el mantra Maha Mrutyunjaya ha sido ensalzado en la literatura sagrada como el mejor.
El Señor Shiva es el Dios puro y prístino que puede purificar cualquier cosa con simplemente pronunciar su nombre. Él es el mrutyunjaya, el vencedor de la muerte y la enfermedad y el liberador del ciclo de nacimiento y muerte. El término shiva es una confluencia de dos sílabas – shi y va, que significan el ‘redentor de los pecados’ y ‘libertador de los sufrimientos’. Ante Él nos postramos.
madhavajja
Fuente: www.sulekha.com 8 de marzo de 2008
Otra descripción del mantra se puede encontrar en: Mantra Maha Mrutyunjaya
Esta versión del Mantra Maha Mrutyunjaya interpretada por Hein Braat es mi favorita y he meditado escuchándola muchas veces. La comparto con ustedes. AAV.
domingo, 12 de diciembre de 2010
Mantra Mahamrityunjaya 1
El Mantra Mahamrityunjaya (del sánscrito el mantra del gran conquistador de la muerte), también llamado Mantra Tryambakam, es un verso del Rigveda (RF 7.59.12). Está dirigido a Tryambaka “el de los tres ojos”, un epíteto de Rudra, más adelante identificado con Shiva. El verso también se repite en Yajurveda (TS 1.86.i, VS 3.60)
Junto con el Mantra Gayatri es uno de los mantras del hinduismo contemporante más ampliamente conocidos.
La transliteración IAST del mantra.
El gran mantra dedicado a Rudra como Mrityunjaya se encuentra en el Rig Veda. Se llama mantra Maha Mrityunjaya, el mantra del Gran Conquistador de la Muerte. Es un mantra que tiene muchos nombres y formas. Se llama el mantra Rudra, refiriéndose al aspecto furioso de Shiva, el Mantra Tryambakam aludiendo a los tres ojos de Shiva y algunas veces se le conoce como mantra Mrita-Sanjivino porque es un componente de la práctica “restauradora de vida” dada al sabio primordial Shuhra después de que había completado un periodo exhaustivo de austeridad. Em mantra Maha Mrityunjaya es alabado por los sabios como el corazón del Veda. Junto con el mantra Gayatri está en un lugar superior entre los muchos mantras usados para la contemplación y la meditación.
Significado del Mantra Maha Mrityunjaya palabra por palabra:
Tryambakam = el de los tres ojos (caso acusativo)
Yajamahe = Veneramos, adoramos, honramos, reverenciamos
Sugandhim = de dulce olor, fragrante (caso acusativo)
Pushti = Una condición bien alimentada, prospero, plenitud de vida
Vardhanam = Uno que alimenta, da fuerza, hace que aumente (en salud, riqueza, bienestar), uyno que alegra, estimula y restaura la salud, un buen jardinero.
Urvarukam = pepino (caso acusativo)
Iva = como, tal como
Bandhanan = tallo (de la vaina); (caso ablativo “del tallo” – el final)
Mrityor = de la muerte
Mukshiya = libéranos
Ma = no
Amritat = Inmortalidad, emancipación
Traducción simple:
Meditamos en la realidad del Tres-ojos que alimenta y aumenta la dulce plenitud de la vida. Como se puede separar un pepino de la vaina (“liberado”), no de la inmortalidad sino de la muerte.
Los dos grandes mantras de los Vedas son el Mantra Gayatri y el Mantra Maha Mrutyunjaya.
Conocido como el mantra Moksha del Señor Shiva, el mantra Maha Mrutyunaya evoca al Shiva interior y elimina el miedo de la muerte liberándolo a uno del ciclo de muerte y renacimiento. Es la victoria sobre la Muerte.
Esta es una versión del mantra interpretada por Kedar Pandit. AAV.
Junto con el Mantra Gayatri es uno de los mantras del hinduismo contemporante más ampliamente conocidos.
La transliteración IAST del mantra.
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt
Significado del Mantra Maha Mrityunjaya palabra por palabra:
Tryambakam = el de los tres ojos (caso acusativo)
Yajamahe = Veneramos, adoramos, honramos, reverenciamos
Sugandhim = de dulce olor, fragrante (caso acusativo)
Pushti = Una condición bien alimentada, prospero, plenitud de vida
Vardhanam = Uno que alimenta, da fuerza, hace que aumente (en salud, riqueza, bienestar), uyno que alegra, estimula y restaura la salud, un buen jardinero.
Urvarukam = pepino (caso acusativo)
Iva = como, tal como
Bandhanan = tallo (de la vaina); (caso ablativo “del tallo” – el final)
Mrityor = de la muerte
Mukshiya = libéranos
Ma = no
Amritat = Inmortalidad, emancipación
Traducción simple:
Meditamos en la realidad del Tres-ojos que alimenta y aumenta la dulce plenitud de la vida. Como se puede separar un pepino de la vaina (“liberado”), no de la inmortalidad sino de la muerte.
Los dos grandes mantras de los Vedas son el Mantra Gayatri y el Mantra Maha Mrutyunjaya.
Conocido como el mantra Moksha del Señor Shiva, el mantra Maha Mrutyunaya evoca al Shiva interior y elimina el miedo de la muerte liberándolo a uno del ciclo de muerte y renacimiento. Es la victoria sobre la Muerte.
Fuente: Wikipedia, la enciclopedia libre
Esta es una versión del mantra interpretada por Kedar Pandit. AAV.
domingo, 28 de noviembre de 2010
Gayatri Mantra 2
De Wikipedia, la enciclopedia libre (traducción de la publicación en inglés).
El Mantra Gayatri es un mantra altamente reverenciado, basado en un verso védico en sánscrito del un himno en el Rig Veda (3.62.10), atribuido al rishi Visvamitra. El mantra toma su nombre del gayatri metre[1] védico. Ya que el verso invoca a deva Savitr, también se llama Savitri[2]. Su recitación es precedida de OM y la formumla bhur buba svah, conocida como la mahavyahri (“grandes palabras”).
El Mantra Gayatri se repite y se cita muy ampliamente en la literatura védica [3] y es alabado en varios textos hindúes clásicos bien conocidos como Mamusmrti [4], Harivamsa [5], y el Bhagavad Gita [6][7]. El mantra es una parte importante de la ceremonia upanayanam para hombres jóvenes en el hinduismo y ha sido recitado por mucho tiempo como los hombres Brahnin como parte de sus rituales cotidianos. Los movimientos hindúes modernos han extendido la práctica del mantra para incluir a las mujeres y a todas las castas y su uso ahora está muy extendido. [8][9]
El Mantra
TextoLa recitación del Mantra Gayatri es precedida por OM y la fórmula bhur buba svah, conocida como la mahavyahrti (“grandes palambras”). Este prefijo del mantra mismo se describe ent el Taittirya Aranyaka (2.11. 1-8), que dice que la recitación de las escrituras siempre debería empezar con el canto de la sílaba Om seguida de tres Vyahrtis y el verso Gayatri [10].
Siguiendo al mahavyahrti está el texto del mantra, el verso:
Tat savitur varenyam
Bhargo devasta dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat
Traducción.
Una traducción del verso Gayatr propiamente dicho se puede dar como:
“Que alcancemos la gloria excelente de Savitar, el dios:
para que pueda estimular nuestras plegarias”:
Los Himnos del Rig Veda (1896) Ralph T.H: Griffith [12]
Explicación palabra por palabra:
Dhimahi – “que alcancemos” (1ª persona plural optativo medio de dha “establecer, traer, arreglar, etc.)
Tat vareniyam bharghas – “esa gloria excelente” (acusativos de tad (pronombre), varenya – “deseable, excelente” y bhargas – “lo radiante, lustre, esplendor, gloria”)
Savitur devasta – de savitar el dios” (genitivos de savitr – “estimulador, despertador, nombre de una deidad del sol” y deva – “dios, deidad”)
Yah prachodayat – “quien puede estimular” (nominativo singular del pronombre relativo yad, causativo 3ª persona de para-cud – “poner en movimiento, impulsar, impulso creativo, empujar”)
Dhiyah hah – “nuestras plegarias” (acusativo poulra de dhi –“mente, pensamiento, meditación” y na – pronombre personal enclítico).
La traducción literal de la fórmula Mahavyah “bhur buba sva”, prefijo del verso, es “tierra, aire, cielo” [13]. Estos son los nombres de tres de los siete vyahti o palabras superiores de la cosmología hindú.
Paráfrasis.
Algunas paráfrasis notables o traducciones libres incluyen:
Una traducción libre de Swami Vivekanda:
“Meditamos en la gloria de ese Ser que ha producido este universo;
que Él ilumine nuestras mentes [14]”
“Meditamos en la gloria brillante del la Luz divina;
que inspire nuestra comprensión [15]”
“Meditamos en la gloria adorable del sol radiante;
que inspire nuestra inteligencia [16]”
La interpretación Arya Samaj:
“¡O, Dios! Dador de vida, Eliminador de todo el dolor y las penas
Otorgador de felicidad, el Creador del Universo,
Tú eres el más luminoso, adorable y destructor de pecados.
Meditamos en Ti. Que Tú inspires, ilumines y guíes nuestro intecleto
en la dirección correcta [17]”
La interpretación Brahmo Samaj:
“Meditamos en el poder adorable y la gloria de Él
que ha creado la tierra, el mundo de los infiernos y los cielos
(Ej., el universo) y que dirige nuestra comprensión [18]”
Interpretación de William Quan Judge en su comentario del Mantra Gayatri:
“Devela, O tú que le das sostén al Universo,
de quien todo proviene, a quién todo debe regresar,
Esa cara del Verdadero sol ahora oculto por una vasija de luz dorada,
que podamos ver la verdad y hacer todo nuestro deber
en nuestro viaje a Tu sagrado asiento [19]”
Una paráfrasis de Sir William Jones:
“Adoremos la supremacía de ese sol divino,
la divinidad que todo ilumina, que todo recrea,
de quien todo procede, a quién todo debe regresar,
a quien invocamos para dirigir nuestras comprensiones correctamente
in nuestro avance hacia su sagrado asiento [20]”
“Quienquiera que me produjo y el que recita este mantra;
que Él nos salve a ambos de pecar unos contra otros.”
Influencia:
El mantra Savitri se cita ampliamente en los textos Védicos.
La estrofa 3.62.10 del Rig Veda se encuentra varias veces en los listados de los mantras de la liturgia srauta[21], donde se usa sin distinción especial, típicamente como una entre varias estrofas dedicadas a Savitar en los puntos apropiados de varios rituales. Correspondientemente, la estrofa se cita varias veces en los Brahmanas y en los Srauta-sutras [22].
En este corpus, sólo hay un ejemplo de la estrofa con el prefijo de tres mahayvahritis [23]. Este es un capítulo suplementario posterior del Shukla Yajurveda samhita, listando los matras usados en las preliminares de la ceremonia pravargya. Sin embargo, ninguno de los textos paralelos del rito pravargya en otros samhitas contiene la estrofa. Una forma del mantra con los siete prefijos Biarritz se encuentra en el último libro de Taittriay Aranyaka, mejor conocido como el Mahanarayana Upanishad.
La estrofa también se cita en varios grhyasutras, principalmente en conexión con la ceremonia upanayana [25] en la que tiene un papel significativo.
La estrofa es sujeto de tratamiento esotérico y explicación en algunos de los principales upanishads, incluyendo trabajos mukhya como el Brhadaranyaka Upanishad [26], el Svetasvatara Upanishad [27] y am Maitri Upanishad [28] así como otros trabajos reconocidos como el Jaimimiya Upanishad Brahmana [29].
La estrofa es la inspiración aparente de derivativos de “estrofas “gayatri dedicadas a otras deidades, con el patrón de la fórmula”… vidmahe… dhimahi… pracodayat…[30], algunos casos se han interpolado[31] en algunas partes de la letanía Shatarudriya [32]. Gayartris con esta forma también se encuentran en el Mahaharayana Upanishad[33].
Uso Brahmánico
En la práctica Brahmin tradicional el Mathra Gaytri se dirije a Dios como le dador de vida divino, simbolizado por Savitr (el sol) y es recitado con mayor frecuencia a salir y al ponerse el sol[34]. Los practicantes creen que recitar el mantra otorga sabiduría e iluminación a través del vehículo del Sol (Savitr), que representa la fuente e inspiración del universo [15]. La recitación a la salida del sol todas las mañanas es parte del ritual diario [8][35]. Mientras que frecuentemente se asocia con ofrendas rituales externas, se puede recitar más internamente y sin ritos [36], una práctica generalmente conocida como japa.
Impartir el mantra Savitri a los hombres jóvenes hindúes es una parte importante de la ceremonia tradicional upanayanam, que marca el principio del estudio de los Vedas. S Radhakrishnan ha descrito esto como la esencia de la ceremonia [15] que a veces se llama “Gayatri diksha”, ej., iniciación al Mantra Gayatri [37]. Sin embargo, tradicionalmente, la estrofa RV.3.62.10 es el Savitri que sólo se imparte a los niños Brahmin. Se usan otros versos para la ceremonia upanayanm para los no Brahmines: RV.1.35.2, en la métrica Trishtubh, para un Kshatriya; y ya sea RV.1.35.9 o RV.4.40.5, en la métrica Jagati, para un Vaishya [38].
Recepción moderna.
Brahmoismo.
En 1827 Ram Mohun Roy publicó una disertación acerca del Mantra Gayatri [39] que la analiza en el contexto de varios Upanishads. Roy prescribió que un Brhamin siempre pronunciara Om al inicio y al final del Mantra Gayatri [40]. Desde 1830, el Mantra Gayatri se usó para la devoción privada de los Brhamos. En 1843, la Primera Alianza de Brahmo Samh requería el Mantra Gayatri para la Adoración Divina. De 1848 a1850 con el rechazo de los Vedas, los Adi Dharm Brahmins usan el Mantra Gayatri en sus devociones privadas [41].
Revivalismo hindú.
A finales del siglo XIX, los movimientos de reforma hindúes extendieron el canto del Mantra Gayatri más allá de las limitaciones de casta y género. En 1898. Swami Vivekanda empezo a iniciar a los no Brahmins con la ceremonia del hilo sagrado y el Mantra Gayatri. Fundamentó esto en las interpretaciones de los Vedas y del Bhagavad Gita que el estado de Brahmin se gana y no es hereditario [42]. El Arya Samaj difundió notablemente la enseñanza de que la recitación del mantra no estaba limitada a los hombres, sino que las mujeres podían tener derecho a que se les enseñaran tanto los Vedas como el Mantra Gayatri [43][44]. En sus escritos, S. Radhakrishnan promovió la enseñanza del Mantra Gayatri a hombres y mujeres de todas las castas[45]
Notas
1. ^ Staal, Frits (Junio 1986). "The sound of religion". Numen 33 (Fasc. 1): 33–64. doi:10.1163/156852786X00084.
2. ^ "Designado como savitri o gayatri, en toda la literature Védica y Sánscrita ". M. Bloomfield, A Vedic Concordance, Harvard Oriental Series Vol. 10, Cambridge Mass. 1906, p.392b.
3. ^ La concordancia Bloomfield lista más de 30 referencias cruzadas a otros téxtos védicos. Bloomfield(1906), p.392b.
4. ^ Manusmṛti declara que “no hay nada tan grande como el Savitri (Gayatri) Mantra." (Manu II, 83). Dutt, Manmatha Nath (1906-1909). The Dharma Shastra Or the Hindu Law Codes Volume 3. Calcutta: Elysium Press. pp. 51. ISBN 9781425489649.
5. ^ El Harivamsa lo llama la “madre de los Vedas”. Griffith, Ralph T. H.; T. B. Griffith, Paul Tice (2003). The Vedas: With Illustrative Extracts. The Book Tree. pp. 15–16. ISBN 9781585092239.
6. ^ En el Bhagavad Gita, Krishna dice, "De toda la poesía, Yo soy el Gayatri” (BG.10.35). Rahman, M. M. (2006). Encyclopaedia of Histography. Anmol Publications. pp. 300. ISBN 9788126123056.
7. ^ Una traducción alternative de S. Radhakrishnan interpreta BG.10.35 comos "Igualmente de los himnos (Yo soy) Brhtsaman, de métricas (Yo soy) gayatri". S. Radhakrishnan, The Bhagvadgita, 7th Indian edn 1982, published by Blackie & Son, p.266.
8. ^ a b Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism. ABC-CLIO. p. 127. ISBN 9781576079058.
9. ^ Lipner, Julius (1994). Hindus: their religious beliefs and practices. Routledge. p. 53. ISBN 9780415051811.
10. ^ Carpenter, David Bailey; Whicher, Ian (2003). Yoga: the Indian tradition. London: Routledge. p. 31. ISBN 0-7007-1288-7.
11. ^ B. van Nooten and G. Holland, Rig Veda. A metrically restored text. Cambridge: Harvard Oriental Series (1994).[1]
12. ^ Giffith, Ralph T. H. (1890). The Hymns of the Rigveda. E.J. Lazarus. pp. 87.
13. ^ bhū: "el lugar de ser, espacio, mundo o universe, la tierra (como constituyente de uno de los 3 mundos); tierra (como sustancia), suelo, propiedad alabada: piso, pavimento, un lugar, sitio, pedazo de suelo”. bhuvas: "el aire, atmósfera." svar: "el sol, brillo del sol, luz, lustre, espacio brillante o cielo, cielo (como se distingue de div, que se considera como la bóbeda sobre él;; frecuentemente ‘cielo’ como paraiso y como la morada de los dioses y de Bendito)”. (Monier-Williams)
14. ^ Vivekananda, Swami (1915). The Complete Works of Swami Vivekananda. Advaita Ashram. pp. 211.
15. ^ a b c Radhakrishnan, Sarvepalli (2007). Religion and Society. READ Books. p. 135. ISBN 9781406748956.
16. ^ S. Radhakrishnan, The Principal Upanishads, New Delhi, Indus, 1996, p.299
17. ^ "Gayatri Mantra – The celestial chant". Arya Samaj Bangalore. Retrieved 2009-10-13.
18. ^ La palabra Savit in el sánscrito original se puede interpreter de dos maneras, primero como el sol, Segundo como el “originador o creados”. Raja Ram Mohan Roy y Maharshi Debendranath Tagore usaron esa palabra en el Segundo sentido. Interpreato a su manera toda la formula se puede interpretar así. Apéndice “C”, Sivanath Sastri "History of the Brahmo Samaj" 1911/1912 1st edn. página XVI, publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
19. ^ Judge Quan, William (January, 1893). "A COMMENTARY ON THE GAYATRI". The Path.
20. ^ Jones, William (1807). The works of Sir William Jones. 13. J. Stockdale and J. Walker. pp. 367.
21. ^ SamaVeda: 2.812; Vajasenayi Samhita(M): 3.35, 22.9, 30.2, 36.3; Taittiriya Samhita: 1.5.6.4, 1.5.8.4, 4.1.11.1; Maitrayani Samhita: 4.10.3; Taittiriya Aranyaka: 1.11.2
22. ^ Aitareya Brahmana: 4.32.2, 5.5.6, 5.13.8, 5.19.8; Kausitaki Brahmana: 23.3, 26.10; Asvalayana Srautasutra: 7.6.6, 8.1.18; Shankhayana Srautasutra: 2.10.2, 2.12.7, 5.5.2, 10.6.17, 10.9.16; Apastambha Srautasutra: 6.18.1
23. ^ VSM.36.3
24. ^ Dravida recension: 27.1; Andhra recension: 35.1; Atharva recension: 15.2
25. ^ Shankhayana grhyasutra: 2.5.12, 2.7.19; Khadira grhyasutra: 2.4.21; Apastambha grhyasutra: 4.10.9-12; Varaha grhyasutra: 5.26
26. ^ 6.3.6 en la conocida rencensión Kanva, numerada 6.3.11-13 en la recensión Madhyamdina.
27. ^ 4.18
28. ^ 6.7, 6.34, aunque en una sección que se sabe es de origen tardío.
29. ^ 4.28.1
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32. ^ Maitrayani Samhita: 2.9.1; Kathaka Samhita: 17.11
33. ^ Taittiriya Aranyaka: 10.1.5-7
34. ^ Panikkar, Raimundo (2001). The Vedic Experience: Mantramañjarī. Motilal Banarsidass Publ.. pp. 38. ISBN 9788120812802.
35. ^ Panikkar, p. 42.
36. ^ Panikkar, p. 40.
37. ^ Wayman, Alex (1965). "Climactic Times in Indian Mythology and Religion". History of Religions (The University of Chicago Press) 4 (2): 315. Retrieved 2009-07-19.
38. ^ Esto es por la autoridad de Shankhayana Grhyasutra, 2.5.4-7 and 2.7.10. J. Gonda, "The Indian mantra", Oriens, Vol. 16, (Dec. 31, 1963), p. 285
39. ^ El título del texto fue Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Roy, Rammohun (1832).Translation of Several Principal Books, Passages and Texts of the Veds, and of Some Controversial Works on Brahmunical Theology: and of some controversial works on Brahmunical theology.. Parbury, Allen, & co..
40. ^ Roy, Ram Mohan (1901). Prescript for offering supreme worship by means of the Gayutree, the most sacred of the Veds. Kuntaline press. "Así, al final del Gayutree, la pronunciación del la letra Om está dispuesta por el pasaje sagrado citado por Goonu-Vishnoo ‘Un Brahman en toda instancia deberá prounciar Om, al principio y al final; porque a menos que la letra Om la preceda, la consecuencia deseas fracasará; y aminos que la siga, no se retendrá durante mucho tiempo’”
41. ^ Sivanath Sastri "History of the Brahmo Samaj" 1911/1912 1st edn. publ. Sadharan Brahmo Samaj, 211 Cornwallis St. Calcutta
42. ^ Mitra, S. S. (2001). Bengal's Renaissance. Academic Publishers. pp. 71. ISBN 9788187504184.
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44. ^ Bakhle, Janaki (2005). Two men and music: nationalism in the making of an Indian classical tradition. Oxford University Press. pp. 293.ISBN 9780195166101.
45. ^ Radhakrishnan 2007, p. 137
Referencias
L.A. Ravi Varma, "Rituals of worship", The Cultural Heritage of India, Vol. 4, The Ramakrishna Mission Institute of Culture, Calcutta, 1956, pp. 445–463
J. Gonda, "The Indian mantra", Oriens, Vol. 16, (Dec. 31, 1963), pp. 244–297
A.B. Keith, The Veda of the Black Yajus School entitled Taittiriya Sanhita, Harvard Oriental Series Vols 18-19, Harvard, 1914
lunes, 22 de noviembre de 2010
Gayayri Mantra 1
LOS MANTRAS
Definición
Los mantras son palabras o frases (no rezos) generalmente en sánscrito, que se recitan en voz alta o bien de manera interna, de forma rítmica y repetitiva como objeto de la meditación.
Mantra es sonido, vibración. Todo en el universo vibra y Tú vibras. Los sabios que conocieron el principio del sonido crearon los mantras de interiorización, porque conocían el poder que yace detrás de la palabra.
La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.
El mantra es el vehículo que nos conduce hacia nuestra esencia y cuando nos conectamos con esa fuente inagotable de energía en meditación profunda, experimentamos que "El que repite el Mantra", "El Mantra" y "Su fuente", es uno solo, es nuestro propio sonido, la vibración del ser.
¿Cómo funcionan?
Los mantras emplean un canal subliminal pero con intenciones benéficas. No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano inconsciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos su unidad subyacente.
La repetición consciente del mantra utiliza el sonido como vehículo que nos conecta con los chakras superiores del exterior del cuerpo, porque no hay manera de acceder a ellos por medio de la lógica. El sonido lleva una cierta frecuencia y el cuerpo la reconoce.
A lo largo de la repetición del mantra la información que contiene el mismo se desvanece quedando solamente el efecto sonoro y tranquilizador en nuestra mente.
No hay que pensar activamente en el significado gramatical del mantra (si es que lo tiene). Si se conoce el significado de alguna de las palabras, es posible que nos remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en nuestra mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo exploremos fuera de la meditación.
Meditación con Mantras
La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos internos que los grandes yoguis percibieron dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini.
La práctica se hace principalmente de dos maneras: la primera se llama "Japa Mantra", se utiliza un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo, Tulsi o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. "Japa" quiere decir "repetición", y "Mala" quiere decir "collar". "Japamala" significa "collar de repetición". Este collar no debe ser nunca confundido con un "rosario católico, ortodoxo o árabe", ya que el "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el "Japamala" tiene una antigüedad de 6.000 años.
La práctica de "Japa mantra" debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con las piernas cruzadas y la espalda derecha. Si es necesario se puede apoyar la espalda. Si duelen las piernas pueden sentarse en una silla. El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados. Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia adelante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un "Penacho" que representa "la cabeza", por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.
La segunda forma importante de usar los mantras se llama "Ajapa-japa". Consiste en la repetición constante y espontánea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este caso, el mantra ideal es "So-Jam". Cuando no estamos trabajando o estudiando, la mente se queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan. En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con "Ajapa-japa" y así evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más estable.
Consejos para practicar mantras
Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra. También se pueden usar los mantras como "protectores de la mente" mientras uno camina, lava los platos y hasta cuando se está sentado meditando. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una "mala". El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.
Si se quieren usar mantras en una meditación formal, ya sea que se canten en voz alta o de manera interna, primero es importante ponerse cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, hay que observar la respiración y dejar que la mente se asiente. Quizá dejar que la respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar la mente, aunque no es necesario tener la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.
Si se dice el mantra en voz alta, hay que dejar que resuene en el pecho. Puede servir inhalar profundamente, llevando el aire al vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si se emite en una sola exhalación. Si eso resulta difícil, no hay que preocuparse. Se debe dejar que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Poco a poco los mantras entrarán en un ritmo natural con la respiración de cada uno. Hay que asegurarse que el mantra vaya con la respiración y no al revés.
Si surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, hay que dejar que esa inquietud se disipe. Poco importa si la pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.
Para terminar, lo ideal es permitir que el canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuchemos en nuestro interior. Luego dejar que ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanecer sentados en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en nuestra mente y en nuestras emociones.
Mantra primordial: OM
Se considera que Om es el sonido primordial, el sonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris.
El "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio. Pero no es conveniente hacer "Japa mantra": 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede tener una depuración energética muy abrupta. En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de "Ahimsa" de la no-violencia.
A veces aparece como un monosílabo místico, puede interpretarse como un así sea, lo que vendría a ser comparativamente en la religión católica, el "Amén", y tiene la intención de ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: A, U, M.
A u m deriva de la raíz que significa todo y hace referencia a los conceptos de omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia.
El sonido Aum se compone de tres sílabas las letras A, U, M que escritas presentan una línea ascendente rematada con un punto en la cima.
La letra A simboliza la conciencia o estado de vigilia, la U es estado de ensueño y M es estado de dormición sin ensueños tanto de la mente como del espíritu. El símbolo completo, con su línea ascendente y el punto cimero, indica el cuarto estado que comprende y combina los otros tres y los trasciende. Es el estado de samadhi.
Las letras A, U, M simbolizan respectivamente lenguaje, mente y aliento vital mientras que el símbolo completo indica el espíritu viviente, que es, a su vez, una parte del espíritu divino.
Las letras A, U, M, representan asimismo las dimensiones en longitud, anchura y profundidad en tanto que el símbolo entero representa la Divinidad, más allá de las limitaciones de hechura y forma.
Las tres letras simbolizan la ausencia de deseo, temor o enojo, mientras que el símbolo entero indica el hombre perfecto o sea, aquél cuya sabiduría se halla firmemente establecida en lo divino.
Representan, asimismo, los tres géneros: masculino, femenino y neutro, mientras que el símbolo completo representa la creación junto con el Creador.
También representan las tres gunas o calidades de satva, rajas y tamas, al paso que todo el símbolo entero representa en gunatita o sea el hombre que ha vencido y se ha situado más allá de la influencia de las gunas.
Igualmente, las tres letras corresponden, a los tres tiempos de verbo: presente, pasado y futuro, en tanto que el símbolo completo indica al Creador trascendiendo las limitaciones del tiempo.
Representan también el magisterio de la madre, el padre y el Guru respectivamente, mientras la totalidad del símbolo representan Brahma-Vidya, el conocimiento de sí mismo, del Ser, cuya enseñanza es imperecedera.
La A, la U y la M son además la representación de los tres estados de la disciplina yogui o sea, asana, pranayama y pratyahara. El símbolo en conjunto indica el samhadi, la meta por la cual se han recorrido los tres estados.
Por otra parte, representan la tríada de la Divinidad, es decir: Brama, el Creador; Visnú el protector; y Siva, el Destructor del universo. El conjunto simbólico representa Brahman de quien emana el universo con su desarrollo y disfrute y en el cual se inmerge al final. Él no se desarrolla ni cambia y si bien lo múltiple cambia y pasa, Brahman es el Uno que permanece siempre sin cambio alguno.
Las letras A, U, M, indican, al propio tiempo, el mantra "Tat Twam Así" (Esto eres Tú), o sea, la realización de la divinidad en el interior de sí mismo, y el símbolo completo significa esta realización que libra el espíritu humano de los límites de cuerpo, mente, intelecto y "ego".
Tras comprender la importancia de AUM, el yogui dirige la atención hacia su deidad amada añadiendo AUM al nombre del señor. Siendo esta palabra demasiado vasta y abstracta, unifica los sentidos, la voluntad, el intelecto, la mente y la razón, experimentando el sentimiento y el significado del mantra.
Efectos fisiológicos de los Mantras.
Con la repetición de los diferentes mantras el poder irá manifestándose más y más, los obstáculos mentales y físicos empezarán a desvanecerse.
El mantra vigoriza la mente y produce energía.
El canto interno de los mantras crea una vibración favorable en el sistema límbico del cerebro, éste es afectado por la repetición mental de sonidos solamente internos.
Los mantras fluyen en forma de ondas a través del cuerpo, haciendo vibrar las glándulas endócrinas; así las vibraciones de la mente y el cuerpo son sincronizadas por el mantra.
El trabajo con la voz y el sonido es muy importante como trabajo de autoexpresión y descarga energética, ya que el sonido es una herramienta poderosa y un vehículo muy potente de circulación energética.
Aquí intervienen simultáneamente mecanismos corporales (funcionamiento del músculo del diafragma, del cuello, base de la lengua), mecanismos respiratorios (uso del aire) y mecanismos sonoros (producción de armónicos, amplificación del sonido en los resonadores del cuerpo).
Por lo tanto, puede verse que los bloqueos no son sólo psicológicos, sino que el bloqueo psíquico o de alguna emoción tiene su correlato, su paralelo a nivel físico, en las distintas zonas del cuerpo, con contracciones musculares que crean verdaderos anillos de tensión (corazas).
En relación al OM específicamente la O hace vibrar la caja toráxica estimulando las células pulmonares y permitiendo un mejor intercambio gaseoso, afectando también la zona del abdomen; la letra M produce una vibración craneal, generando un masaje en toda la corteza cerebral estimulando el hipotálamo, la hipófisis y la pineal; la primera controla la síntesis de numerosas hormonas, se relaciona con el equilibrio y asegura la orientación del cuerpo en el espacio, la segunda coordina el ritmo de la respiración y los latidos del corazón.
EL GAIATRI Mantra
OM BHUR- BHUVA- SUVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BARGHO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT
El mantra Gaiatri o Gayatri es la forma femenina de la palabra sánscrita gaiatra, que es un canción o himno. Gaiatri es el nombre de un tipo de metro poético védico de veinticuatro sílabas o cualquier himno compuesto con ese metro.
El verso Gaiatri es una adoración a Savítri (el dios del Sol, estimulador y vivificante) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savítri (hija del dios del sol), esposa del dios creador Brama y veda mata, la madre de los Vedas. El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este Mantra tiene infinita potencialidad. Es una fórmula llena de vitalidad y vibración. Tiene un inmenso poder, el del sol, que es la deidad que lo preside y le otorga una energía y poder extraordinario que realmente asombra.
En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnu (maza y disco entre otras). Representa encarnaciones de diosas como Parvati, Sarasvati, etc. A veces como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En estos casos está acompañada por un cisne.
Etimológicamente la palabra Gayatri proviene de Gayat: cantar con el alma y de Tri (trana): liberación. Gayatri significa entonces: Cantar con el alma la liberación.
Gayatri significa aquello que salva cuando se repite, aquello que redime, que libera, que protege a quien lo canta.
En India cada deidad tiene su Gayatri. La repetición de ese Gayatri asociará, al que lo practica, con el poder de la Entidad Divina invocada.
Consideraciones para su correcta recitación
El sonido de un Mantra es tan valioso como lo es su significado.
Hay cuatro pausas en la repetición del Gayatri Mantram.
Luego de pronunciar el OM se debe hacer la primera pausa; después decir BHUR BHUVA SUVAHA se debe hacer la segunda pausa, luego se pronuncia TAT SAVITUR VARENYAM se deja un tercer intervalo, a continuación se dice BHARGO DEVASYA DHIMAHI y se hace la cuarta pausa y luego se pronuncia DHIYO YO NAH PRACHODAYAT.
No debemos apresurarnos al repetirlo, ya que el sonido debe internalizarse al igual que su significado y ello es posible en el silencio de las pausas.
Para terminar se deja una pausa final y se entona el Mantra OM seguido de la repetición tres veces de Shanti con un breve intermedio entre una y otra repetición. Esto asegurará que la Paz sea con cada uno, a nivel de los tres cuerpos, el físico, el mental y el espiritual.
Muchas y variadas son las formas que existen para la recitación de este mantra, de acuerdo con las diferentes corrientes religiosas de la India
¿Porqué protege?
Porque Gayatri es la Madre, la fuerza que anima toda la vida.
Gayatri Mantra es la encarnación de todos los potenciales divinos.
Cantar el Gayatri Mantra concede, fomenta y agudiza la facultad del conocimiento humano.
Si el Gayatri es cantado habitualmente, varios tipos de poderes podrían emerger en el Ser.
Esta Plegaria Universal pide un intelecto claro para que la Verdad pueda reflejarse en él sin distorsión.
Puede ser repetida siempre y en todas partes
Solo que uno debe asegurarse que la mente esté pura. Uno de los momentos más apropiados para repetir este mantra es mientras nos bañamos. Cuando realizamos el baño aseamos nuestros cuerpos; y es bueno hacer también que se limpien nuestra mente e intelecto. Otros momentos apropiados pueden ser antes de cada comida; cuando nos despertamos y cuando nos vamos a dormir. También es bueno acompañarlo con el mantra Shanti (paz) tres veces al final, porque esa repetición nos da paz a las tres entidades que tenemos: cuerpo, mente y alma".
El Mantra Gayatri tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios
Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad. Dhimahi se refiere a la meditación. Dhiyo yo nah prachodayat es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.
CONCLUSIÓN
La recitación de mantras es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samadhi o meditación continua.
La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.
Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, por ejemplo. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tiene el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el preciado "Despertar".
Bibliografía:
• "Yoga cien por cien", B. K. S. Iyengar.
• "La voz y la vibración sonora", Darío Fainstain.
• Artículos de Internet extraídos de las siguientes páginas:
o www.mind-surf.net/mantras.htm
o http://espanol.wildmind.org/meditacion/mantra/funcion.htm (aquí se pueden escuchar los mantras recitados)
o http://saibhakta0.multiply.com/tag/gayatri'mantra
CONTACTO:
Miriam Perez: mpgubicz@yahoo.com.ar
Paz Montejano: pazmontejano5@yahoo.com.ar
Leandro Arrozeres: tributrance@hotmail.com
por Miriam PEREZ, Leandro Arrozeres, Paz Montejano
Definición
Los mantras son palabras o frases (no rezos) generalmente en sánscrito, que se recitan en voz alta o bien de manera interna, de forma rítmica y repetitiva como objeto de la meditación.
Mantra es sonido, vibración. Todo en el universo vibra y Tú vibras. Los sabios que conocieron el principio del sonido crearon los mantras de interiorización, porque conocían el poder que yace detrás de la palabra.
La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.
El mantra es el vehículo que nos conduce hacia nuestra esencia y cuando nos conectamos con esa fuente inagotable de energía en meditación profunda, experimentamos que "El que repite el Mantra", "El Mantra" y "Su fuente", es uno solo, es nuestro propio sonido, la vibración del ser.
¿Cómo funcionan?
Los mantras emplean un canal subliminal pero con intenciones benéficas. No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano inconsciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos su unidad subyacente.
La repetición consciente del mantra utiliza el sonido como vehículo que nos conecta con los chakras superiores del exterior del cuerpo, porque no hay manera de acceder a ellos por medio de la lógica. El sonido lleva una cierta frecuencia y el cuerpo la reconoce.
A lo largo de la repetición del mantra la información que contiene el mismo se desvanece quedando solamente el efecto sonoro y tranquilizador en nuestra mente.
No hay que pensar activamente en el significado gramatical del mantra (si es que lo tiene). Si se conoce el significado de alguna de las palabras, es posible que nos remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en nuestra mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo exploremos fuera de la meditación.
Meditación con Mantras
La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos internos que los grandes yoguis percibieron dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini.
La práctica se hace principalmente de dos maneras: la primera se llama "Japa Mantra", se utiliza un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo, Tulsi o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. "Japa" quiere decir "repetición", y "Mala" quiere decir "collar". "Japamala" significa "collar de repetición". Este collar no debe ser nunca confundido con un "rosario católico, ortodoxo o árabe", ya que el "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el "Japamala" tiene una antigüedad de 6.000 años.
La práctica de "Japa mantra" debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con las piernas cruzadas y la espalda derecha. Si es necesario se puede apoyar la espalda. Si duelen las piernas pueden sentarse en una silla. El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo). La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados. Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia adelante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha. Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia. El collar de 108 cuentas tiene un "Penacho" que representa "la cabeza", por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.
La segunda forma importante de usar los mantras se llama "Ajapa-japa". Consiste en la repetición constante y espontánea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este caso, el mantra ideal es "So-Jam". Cuando no estamos trabajando o estudiando, la mente se queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan. En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con "Ajapa-japa" y así evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más estable.
Consejos para practicar mantras
Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra. También se pueden usar los mantras como "protectores de la mente" mientras uno camina, lava los platos y hasta cuando se está sentado meditando. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una "mala". El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.
Si se quieren usar mantras en una meditación formal, ya sea que se canten en voz alta o de manera interna, primero es importante ponerse cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, hay que observar la respiración y dejar que la mente se asiente. Quizá dejar que la respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar la mente, aunque no es necesario tener la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.
Si se dice el mantra en voz alta, hay que dejar que resuene en el pecho. Puede servir inhalar profundamente, llevando el aire al vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si se emite en una sola exhalación. Si eso resulta difícil, no hay que preocuparse. Se debe dejar que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Poco a poco los mantras entrarán en un ritmo natural con la respiración de cada uno. Hay que asegurarse que el mantra vaya con la respiración y no al revés.
Si surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, hay que dejar que esa inquietud se disipe. Poco importa si la pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.
Para terminar, lo ideal es permitir que el canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuchemos en nuestro interior. Luego dejar que ese sonido interno se vaya volviendo silencio. Al concluir la práctica, permanecer sentados en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en nuestra mente y en nuestras emociones.
Mantra primordial: OM
Se considera que Om es el sonido primordial, el sonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris.
El "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio. Pero no es conveniente hacer "Japa mantra": 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede tener una depuración energética muy abrupta. En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de "Ahimsa" de la no-violencia.
A veces aparece como un monosílabo místico, puede interpretarse como un así sea, lo que vendría a ser comparativamente en la religión católica, el "Amén", y tiene la intención de ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: A, U, M.
A u m deriva de la raíz que significa todo y hace referencia a los conceptos de omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia.
El sonido Aum se compone de tres sílabas las letras A, U, M que escritas presentan una línea ascendente rematada con un punto en la cima.
La letra A simboliza la conciencia o estado de vigilia, la U es estado de ensueño y M es estado de dormición sin ensueños tanto de la mente como del espíritu. El símbolo completo, con su línea ascendente y el punto cimero, indica el cuarto estado que comprende y combina los otros tres y los trasciende. Es el estado de samadhi.
Las letras A, U, M simbolizan respectivamente lenguaje, mente y aliento vital mientras que el símbolo completo indica el espíritu viviente, que es, a su vez, una parte del espíritu divino.
Las letras A, U, M, representan asimismo las dimensiones en longitud, anchura y profundidad en tanto que el símbolo entero representa la Divinidad, más allá de las limitaciones de hechura y forma.
Las tres letras simbolizan la ausencia de deseo, temor o enojo, mientras que el símbolo entero indica el hombre perfecto o sea, aquél cuya sabiduría se halla firmemente establecida en lo divino.
Representan, asimismo, los tres géneros: masculino, femenino y neutro, mientras que el símbolo completo representa la creación junto con el Creador.
También representan las tres gunas o calidades de satva, rajas y tamas, al paso que todo el símbolo entero representa en gunatita o sea el hombre que ha vencido y se ha situado más allá de la influencia de las gunas.
Igualmente, las tres letras corresponden, a los tres tiempos de verbo: presente, pasado y futuro, en tanto que el símbolo completo indica al Creador trascendiendo las limitaciones del tiempo.
Representan también el magisterio de la madre, el padre y el Guru respectivamente, mientras la totalidad del símbolo representan Brahma-Vidya, el conocimiento de sí mismo, del Ser, cuya enseñanza es imperecedera.
La A, la U y la M son además la representación de los tres estados de la disciplina yogui o sea, asana, pranayama y pratyahara. El símbolo en conjunto indica el samhadi, la meta por la cual se han recorrido los tres estados.
Por otra parte, representan la tríada de la Divinidad, es decir: Brama, el Creador; Visnú el protector; y Siva, el Destructor del universo. El conjunto simbólico representa Brahman de quien emana el universo con su desarrollo y disfrute y en el cual se inmerge al final. Él no se desarrolla ni cambia y si bien lo múltiple cambia y pasa, Brahman es el Uno que permanece siempre sin cambio alguno.
Las letras A, U, M, indican, al propio tiempo, el mantra "Tat Twam Así" (Esto eres Tú), o sea, la realización de la divinidad en el interior de sí mismo, y el símbolo completo significa esta realización que libra el espíritu humano de los límites de cuerpo, mente, intelecto y "ego".
Tras comprender la importancia de AUM, el yogui dirige la atención hacia su deidad amada añadiendo AUM al nombre del señor. Siendo esta palabra demasiado vasta y abstracta, unifica los sentidos, la voluntad, el intelecto, la mente y la razón, experimentando el sentimiento y el significado del mantra.
Efectos fisiológicos de los Mantras.
Con la repetición de los diferentes mantras el poder irá manifestándose más y más, los obstáculos mentales y físicos empezarán a desvanecerse.
El mantra vigoriza la mente y produce energía.
El canto interno de los mantras crea una vibración favorable en el sistema límbico del cerebro, éste es afectado por la repetición mental de sonidos solamente internos.
Los mantras fluyen en forma de ondas a través del cuerpo, haciendo vibrar las glándulas endócrinas; así las vibraciones de la mente y el cuerpo son sincronizadas por el mantra.
El trabajo con la voz y el sonido es muy importante como trabajo de autoexpresión y descarga energética, ya que el sonido es una herramienta poderosa y un vehículo muy potente de circulación energética.
Aquí intervienen simultáneamente mecanismos corporales (funcionamiento del músculo del diafragma, del cuello, base de la lengua), mecanismos respiratorios (uso del aire) y mecanismos sonoros (producción de armónicos, amplificación del sonido en los resonadores del cuerpo).
Por lo tanto, puede verse que los bloqueos no son sólo psicológicos, sino que el bloqueo psíquico o de alguna emoción tiene su correlato, su paralelo a nivel físico, en las distintas zonas del cuerpo, con contracciones musculares que crean verdaderos anillos de tensión (corazas).
En relación al OM específicamente la O hace vibrar la caja toráxica estimulando las células pulmonares y permitiendo un mejor intercambio gaseoso, afectando también la zona del abdomen; la letra M produce una vibración craneal, generando un masaje en toda la corteza cerebral estimulando el hipotálamo, la hipófisis y la pineal; la primera controla la síntesis de numerosas hormonas, se relaciona con el equilibrio y asegura la orientación del cuerpo en el espacio, la segunda coordina el ritmo de la respiración y los latidos del corazón.
EL GAIATRI Mantra
OM BHUR- BHUVA- SUVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BARGHO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT
El mantra Gaiatri o Gayatri es la forma femenina de la palabra sánscrita gaiatra, que es un canción o himno. Gaiatri es el nombre de un tipo de metro poético védico de veinticuatro sílabas o cualquier himno compuesto con ese metro.
El verso Gaiatri es una adoración a Savítri (el dios del Sol, estimulador y vivificante) como generador, por eso también a esta oración se personifica como Savítri (hija del dios del sol), esposa del dios creador Brama y veda mata, la madre de los Vedas. El Gayatri Mantra está dirigido a la energía del sol como Dios Sol, a su inmanente y trascendente divinidad. Este Mantra tiene infinita potencialidad. Es una fórmula llena de vitalidad y vibración. Tiene un inmenso poder, el del sol, que es la deidad que lo preside y le otorga una energía y poder extraordinario que realmente asombra.
En su iconografía, la diosa frecuentemente aparece sentada en una flor de loto roja (que significa riqueza), con cinco cabezas y diez ojos (que miran estrábicamente hacia abajo, arriba y en las ocho direcciones) y diez brazos que sostienen todas las armas de Vishnu (maza y disco entre otras). Representa encarnaciones de diosas como Parvati, Sarasvati, etc. A veces como diosa de la educación, tiene sólo dos brazos, con los que sostiene un libro y una lota (recipiente de metal). En estos casos está acompañada por un cisne.
Etimológicamente la palabra Gayatri proviene de Gayat: cantar con el alma y de Tri (trana): liberación. Gayatri significa entonces: Cantar con el alma la liberación.
Gayatri significa aquello que salva cuando se repite, aquello que redime, que libera, que protege a quien lo canta.
En India cada deidad tiene su Gayatri. La repetición de ese Gayatri asociará, al que lo practica, con el poder de la Entidad Divina invocada.
Consideraciones para su correcta recitación
El sonido de un Mantra es tan valioso como lo es su significado.
Hay cuatro pausas en la repetición del Gayatri Mantram.
Luego de pronunciar el OM se debe hacer la primera pausa; después decir BHUR BHUVA SUVAHA se debe hacer la segunda pausa, luego se pronuncia TAT SAVITUR VARENYAM se deja un tercer intervalo, a continuación se dice BHARGO DEVASYA DHIMAHI y se hace la cuarta pausa y luego se pronuncia DHIYO YO NAH PRACHODAYAT.
No debemos apresurarnos al repetirlo, ya que el sonido debe internalizarse al igual que su significado y ello es posible en el silencio de las pausas.
Para terminar se deja una pausa final y se entona el Mantra OM seguido de la repetición tres veces de Shanti con un breve intermedio entre una y otra repetición. Esto asegurará que la Paz sea con cada uno, a nivel de los tres cuerpos, el físico, el mental y el espiritual.
Muchas y variadas son las formas que existen para la recitación de este mantra, de acuerdo con las diferentes corrientes religiosas de la India
¿Porqué protege?
Porque Gayatri es la Madre, la fuerza que anima toda la vida.
Gayatri Mantra es la encarnación de todos los potenciales divinos.
Cantar el Gayatri Mantra concede, fomenta y agudiza la facultad del conocimiento humano.
Si el Gayatri es cantado habitualmente, varios tipos de poderes podrían emerger en el Ser.
Esta Plegaria Universal pide un intelecto claro para que la Verdad pueda reflejarse en él sin distorsión.
Puede ser repetida siempre y en todas partes
Solo que uno debe asegurarse que la mente esté pura. Uno de los momentos más apropiados para repetir este mantra es mientras nos bañamos. Cuando realizamos el baño aseamos nuestros cuerpos; y es bueno hacer también que se limpien nuestra mente e intelecto. Otros momentos apropiados pueden ser antes de cada comida; cuando nos despertamos y cuando nos vamos a dormir. También es bueno acompañarlo con el mantra Shanti (paz) tres veces al final, porque esa repetición nos da paz a las tres entidades que tenemos: cuerpo, mente y alma".
El Mantra Gayatri tiene los tres elementos que figuran en la adoración de Dios
Las primeras nueve palabras del mantra representan los atributos de la Divinidad. Dhimahi se refiere a la meditación. Dhiyo yo nah prachodayat es la oración al Señor. El mantra es, así, una oración a Dios para que confiera todos los poderes y talentos.
CONCLUSIÓN
La recitación de mantras es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samadhi o meditación continua.
La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.
Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, por ejemplo. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tiene el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el preciado "Despertar".
Bibliografía:
• "Yoga cien por cien", B. K. S. Iyengar.
• "La voz y la vibración sonora", Darío Fainstain.
• Artículos de Internet extraídos de las siguientes páginas:
o www.mind-surf.net/mantras.htm
o http://espanol.wildmind.org/meditacion/mantra/funcion.htm (aquí se pueden escuchar los mantras recitados)
o http://saibhakta0.multiply.com/tag/gayatri'mantra
CONTACTO:
Miriam Perez: mpgubicz@yahoo.com.ar
Paz Montejano: pazmontejano5@yahoo.com.ar
Leandro Arrozeres: tributrance@hotmail.com
FUENTE
Instituto Yoga Kai de Argentina
Director: José Mauereira
domingo, 21 de noviembre de 2010
Om Mani Padme Hum 2
Dharma Haven
Visión general.
Los budistas tibetanos creen que recitar el mantra (oración) Om Mani Padme Hum, en voz alta o silenciosamente para uno mismo, invoca la poderosa atención benevolente y las bendiciones de Chenrezig, la encarnación de la compasión. Se dice que ver la forma escrita del mantra tiene el mismo efecto – a menudo se labra en las piedras y se colocan den donde las pueda ver la gente.
Se cree también que hacer girar la forma escrita del mantra en una rueda Mani (o rueda de oración) da el mismo beneficio que recitar el mantra, y las ruedad Many, pequeñas ruedas de mano y grandes ruedas con millones de copias del mantra en su interior, se encuentran en todas partes en las tierras con influencia del budismo tibetano.
La rueda de oración, tecnología espiritual del Tibet.
Se dice que todas las enseñanzas de Buda están contenidas en este mantra: “Om Mani Padme Hum” que realmente no se puede traducir en una sencilla frase u oración.
Sin embargo es apropiado hablar un poco acerca del mantra, para que la gente que lo quiera usar en su práctica de meditación tenga alguna idea de lo que está haciendo y la gente que sólo siente curiosidad entienda un poco mejor qué es el mantra y por qué es tan importante para los budistas tibetanos. Empezamos en la siguiente sección con un poco de información acerca del mantra mismo.
El mantra Om Mani Padme Hum.
El mantra Mani es el más ampliamente usado de los mantras budistas, y está abierto a cualquiera que se sienta inspirado para practicarlo – no reuqire una inciación anterior de un lama (maestro de meditación).
Las seis sílabas del mantra, como lo pronuncian con frecuencia los tibetanos – Om Mani Padme Hum – se muestran a continuación en el alfabeto tibetano.
Leyendo de izquierda a derecha las sílabas son:
Om Ma Ni Pad me Hum
(ohm) (mah) (nee) (pahd) (may) (hum)
La vocal en la sílaba Huy ser pronuncia como en la palabra inglesa “Book”. La consonante final en esa sílaba con frecuencia se pronuncia ‘ng’ como en “song” – Om Mani Padme Hung. Hay una complicación más: muchos tibetanos pronuncian la sílaba Pad como Pe (peh). Om Mani Peme Hung.
El mantra se originó en la India, conforme se movió de la India a Tibet, la pronunciación cambió porque algunos de los sonidos en el idioma sánscrito de la India les resultan difíciles de pronunciar a los tibetanos.
Forma sánscrita Om Mani Padma Hum
mantra del Avalokiteshvara
Forma tibetana Om Mani Peme Hung
mantra de Chenrezig
El verdadero sonido de la verdad.
Una vieja historia habla del mismo problema. Un meditador devoto, después de años de concentrarse en un mantra en particular, había logrado el suficiente entendimiento para empezar a enseñar. La humildad de los estudiantews distaba mucho de ser perfecta, pero los maestros del monasterio no estaban preocupados.
Unos cuantos años de enseñanza exitosa hicieron que el meditador no tuviera ningún pensamiento de aprender de nadie más, pero al oír de un famoso hermitaño que vivía cerca, no pudo dejar pasar la oportunidad era muy emocionante para dejarala pasar.
El hermitaño vivía solo en una isla a la mitad de un lago, así que el meditador contrató a un hombre con un bote para que lo llevara a la isla. El meditador le tenía mucho respeto al viejo hermitaño. Cuando compartieron un té hecho de hierbas el meditador le pregunto acerca de su práctica espiritual. El viejo dijo que no tneía una práctica espiritual, con excepción de un mantra que se repetía a sí mismo todo el tiempo. El meditador estaba complacido, el hermitaño estaba usando el mismo mantra que él – pero cuando el hermitaño recitó el mantra en voz alta, ¡el meditador se horrorizó!
“¿Qué pasa?” preguntó el hermitaño.
“No sé que decir, ¡creo que has malgastado toda tu vida! ¡Estás pronunciando el mantra de manera incorrecta!”
“¡O, no! ¿Cómo lo debo recitar?”
El meditador le dio la pronunciación correcta y el viejo hermitaño quedó muy agradecido, pidiéndole que lo dejara solo para poder empezar de inmediato.
En el camino de regreso por el lago, el meditador, ahora confirmado como un maestro consumado, ponderaba la triste situación del hermitaño. “Es muy afortunado que haya venido. Al menos tendrá un poco de tiempo para practicar correctamente antes de morir”. Justo entonces, el meditador se dio cuenta de que el barquero se veía bastnate sorprendido, y se volteó para ver al hermitaño parado respetuosamente en el agua a un lado del bote.
“Perdoneme, por favor. Odio molestarlo, pero olvidé la pronunciación correcta otra vez. ¿Me la podría repetir?”
“Obviamente no la necesita,” tartamudeó el meditador, pero el anciano persistió en su amable solidictud hasta que el meditador accedió y le dijo otra vez la manera como pensaba que se debía de pronunciar.
El viejo hermitaño recitaba el mantra muy cuidadosamente, lentamente, una y otra vez, mientras caminaba sobre la superficie del agua de regreso a la isla.
El significado del mantra.
“No hay un sólo aspecto de las ochenta y cuatro mil secciones del las enseñanzas de Buda que no estén contenidad en el mantra de seis sílabas “Om Mani Padme hum” del Avalokiteshvara, y como tal las cualidades del “mani” son alabadas una y otra vez en los Sutras y Tantras… Ya sea que estemos felices o tristes, si tomamos al “mani” como nuestro refugio, Chenrezig nunca nos abandonará, la devoción espontanea surgirá en nuestras mentes y el Gran Vehículo se realizará sin esfuerzo.”
Dilgo Khyentse Rinpoche
La gente que se encuentra con el mantra espontáneamente quiren saber que significa, y frecuentemente piden una traducción al inglés u otro idioma occidental. Sin embargo, Om Mani Padme Hum realmente no se puede traducir en una sola frase o incluso en unas cuantas oraciones.
Todo el Dharma se basa en el descubrimiento de Buda de que el sufrimiento es innecesario. Como una enfermedad, una vez que enfrentamos el hecho de que el sufrimiento existe, podemos ver más profundamente y descubrir su causa; y cuando podemos descubrir que la causa es dependiente de ciertas condiciones, podemos explorar la posibilidad de eliminar esas condiciones.
Buda enseñó muchos métodos diferentes para eliminar la causa del sufrimiento, métodos apropiados para tipos, condiciones y aptitudes muy distintas de los seres que sufren. A aquellos que tenían la capacidad de comprenderlo, les eneseñó el método más poderoso de todos, un método basado en la práctica de la compasión. Se conoce como el Mahayana, o el Gran Vehículo, porque practicarlo beneficia a todos los seres sin parcialidad. Se asemeja a un gran barco que lleva a todos los seres en el universo a través de un mar de sufrimiento.
Dentro del Mahayana el buda reveló la posibilidad de beneficiar a todos los seres rápidamente, incluyéndo a uno mismo, al entrar directamente en el estado mental despierto, Budeidad, sin demora. Una vez más, hay maneras diferentes para lograr esto, pero la más poderosam y al mismo tiempo la más accesible, es vincular la mente de uno con la mente de Buda.
En una práctica de visualización nos imáginamos que somos un Buda, en este caso el Buda de la Compasión, Chenrezig. Al reemplazar el pensamiento de ti como tú con el pensamiento de ti como Chenrezig, gradualmente reduces y eventualmente eliminas la fijación en tu yo personal, que expande la tierna bondad y la compasión hacia ti mismo y hacia otros, y tu inteligencia y sabiduría se incrementan, permitiéndote ver claramente lo que alguien necesita realmente y para comunicarte con ellos con claridad y precisión.
En la mayoría de las tradiciones religiosas uno les reza a las deidades de la tradición con la esperanza de recibir su bendición, que lo beneficiará a uno de alguna manera. En la tradición budista varjayana, sin embargo, la bendición y el poder y las cualidades superlativas de los seres ilumnidados no se considera que provengan de una fuente externa, sino que se cree que son innatas, aspectos de nuestra propia naturaleza verdadera. Chenrezig y su amor y compasión están dentro de nosotros.
Chenrezig: La encarnación de la compasión.
Al hacer la práctica de visualización nos conectamos con el cuerpo, la voz y la emnte de Buda por tres aspectos de la práctica. Por nuestra postura y ciertos ademanes nos conectamos con el cuerpo, al recitar las palabras de la liturgia y al repetir el mantra nos conectamos con la voz, e imaginando la forma visual del Buda nos conectamos con la mente.
Om Mani Padme Hum es el matara de Chenrezig. En las palabras de Kalu Rimpoche: “A través del mantra ya no nos apegamos a la realidad del habla y el sonido que encontramos en la vida, sino que lo experimentamos como esencialmente vacío. La confusión del aspecto del habla de nuestro ser se transforma en consciencia iluminada”.
Esa consciencia iluminada incluye cualquier cosa que podamos necesitar entender para poder salvar a todos los seres, incluyéndonos a nosotros mismos, del sufrimiento. Por esa razón todo el Dharma, toda la verdad acerca de la naturaleza del sufrimiento y las muchas maneras de eliminar sus causas, se dice que las contienen estas seis sílabas:
Om Mani Padme Hum
“Buda de la gran compasión, sosténme firme en tu compasión. Desde el tiempo sin comienzo, los seres han vabado en samsara. Pasando por sufrimientos inaguantables. No tienen otro protector más que tú. Por favor bendícllos para que puedan lograr el estado omniscente de budeidad.
Con el poder del karma maligno reunido del tiempo sin comienzo, los seres sintientes, a través de la fuerza de la ira, nacen como seres del infierno y experimentan el sufrimiento del calor y el frío. Que todos nazcan en tu presencia, deidad perfecta”.
La meditación y recitación del Chenresig de cuatro brazos.
Un vistazo a otros aspectos del mantra.
Hay muchas maneras de entender el significado del mantra, estas son algunas de ellas:
La transformación del habla
[Un fragmento de “El Dharma” de Kalu Rimpoche, de un capítulo acerca de los Cuatro Dharamas de Gampopa].
“El segundo aspecto de la transformación [de la confusión a la sabiduría] se trata de nuestra habla. Aunque parezca fácil considerar al habla como intangible, que simplemente aparece y desaparece, realmente nos relacionamos con ella como algo real. Es debido a que nos apegamos tanto a lo que decimos y escuchamos que el habla tiene tanto poder.
Simples palabras, que finalmente no tienen una realidad, pueden determinar nuestra felicidad y sufrimiento. Podemos crear placer y dolor a través de nuestro apego fundamental al sonido y al hablar.
En el contexto Vajrayana, recitamos y meditamos en el mantra, que es un sonido iluminado, el habla del [Bodhisattva de la Compasión], la unión del Sonido y el Vacío. No tiene una realidad intrínseca, sino que simplemente es la manifestación del sonido puro, expérimentado simultáneamente con su Vacuidad. A través del mantra ya no nos aferramos a la realidad del habla y el sonido que se encuentran en la vida, sino que los experimentamos como esencialmente vacíos. La confusión del aspecto del habla de nuestro ser se transforma en consciencia iluminada.
Al principio, la Union del Sonido y la Vacuidad es simplemente un concepto intelectual de lo que debe de ser nuestra meditación. A través de su aplicación continua, se convierte en nuestra experiencia real. En esto, como en otras cosas de la práctica, la actitud es sumamente importante, como lo ilustra la siguiente historia de un maestro en el Tibet.
El maestro tenía dos discipulos, ambos emprendieron la tarea de recitar el mantra de Chenrezi, OM MANI PADME HUM, cien millones de veces. En presencia de su lama, hiciron votos para hacerlo, y se fueron para hacer su práctica.
Uno de los discípulos era muy diligente, auque su realización tal vez no era tan profunda. Se puso a hacer la práctica tan rapido como fuera posible y recitaba el mantra incesantemente, día y noche. Después de largos esfuerzos, completó sus cien millones de recitaciones, en tres años. El otro discípulo era extremadamente inteligente, aunque tal vez no tan diligente, porque ciertamente no se lanzói a la práctica con el mismo entusiasmo. Pero cuando su amigo se acercaba a completar su práctica en su retiro, el segundo discípulo, que no había recitado muchos mantras, se subió a la cima de una colina. Se sentó ahí y empezo a meditar que todos los seres a través de todo el universo se transformaban en Chenrezi. Meditó que el sonido del mantra no sólo salía de la boca de todos y cada uno de los seres, sino que todos los átomos del universo vibraban con él, y durante unos cuantos días recitó el mantra en este estado de samadhi.
Cuando los dos discípulos fueron con su lama para indicarle que habían terminado la práctica, les dijo: “O, los dos lo han hecho excelentemente. Tú fuiste muy diligente y TÚ fuiste muy sabio. Ambos lograron los cien millones de repeticiones del mantra”.
Así, al cambiar nuestra actitud y desarrollando nuestra comprensión la práctica se hace mucho más poderosa.
Los poderes de las seis sílabas.
Las seis sílabas perfeccionan las Seis Paramitas de los Bodhisattvas. Gen Rinpoche, en su comentario acreca del Significado dijo: “El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir, sin embargo es muy poderoso, porue continen la esencia de toda la enseñanza. Cuando dices la primera sílaba, Om, está bendita para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma, te ayuda a prefeccionar la práctica de la ética pura y; Ni, te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la tolerancia y la paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección de la perseverancia; Me, ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración; y la sexta sílaba final, Hum, ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.
Así de esta manera el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas desde la generosidad a la sabiduría. El camino de estas seis perfecciones es le camino que recorrieron todos los Budas de los tres tiempos. Entonces, qué puede ser más significativo que recitar el mantra y lograr las seis perfecciopnes.
Las seis sílabas purifican los seis reinos de la existencia en el sufrimiento. Por ejemplo, la sílaba Om purifica el apego neurótico a la dicha y al orgullo, que aflige a todos los seres en el reino de los dioses.
Sílaba Purifica Reino Samsárico
Om Dicha / orgullo Dioses
Ma Celos / deseo de entretenimiento Dioses celosos
Ni Pasión / deseo Humano
Pe Estupidez / prejuicios Animal
Me Pobreza / posesividad Fantasmas hambrientos
Hung Agresión / odio Infierno
¡Mira! ¡La joya en el loto!
La frase frecuentemente se considera como una traducción del mantra. Sin embargo, aunque algunos mantras se pueden traducir, más o menos, el Mani no es uno de ellos; así que mientras que la frase no es correcta como una traducción, sí sugiere una manera interesante para pensar en el mantra, considerando el significado de las palabras individuales.
S.S el Dalai Lama ha ofrecido justo un análisis así, en una página Web “El significado de Om Mani Padme Hum.
Concluye su exposición con este resumen: “Así, las seis sílabas de Om Mani Padme Hum singnifican que en la dependencia de la práctica que está en una unión indivisible on el método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impuras en el cuerpo, habla y mente puras de un Buda”.
miércoles, 17 de noviembre de 2010
Mantra Om Mani Padme Hum 1
De Wikipedia, la enciclopedia libre
El mantra en escritura tibetana
"om manipadme hūm", escrito en tibetano en un roca afuera del Palacio del Potala en Tibet.
Om mane pade hum es un mantra particularmente asociado con la forma Shadanksariu de cuatro brazos de Avalokiteshvara. Mani significa la joya y Padma el loto. Es el mantra de seis sílabas del bodhisattva de la compasión, Avalokiteshvara (Chenrezig en tibetano, Guanyin en chino).
El mantra es reverenciado especialmente por los devotos del Dalai Lama, ya que se dice que es una encarnación de Chenrezig o Avalokiteshvara.
Comúnmente se graba en las rocas y se escribe en un papel que se inserta en las ruedas de oración, se dice que esto aumenta el efecto del mantra.
Transliteraciones.
Om Mani Peme Hung en escritura tibetana.
En inglés el mantra se translitera de diferentes maneras, dependiendo de la escuela de budismo así como de los maestros individuales.
La mayoría de las autoridades consideran que ma-ipadme es una palabra compuesta en lugar de dos palabras individuales. El sánscrito no tiene letras mayúsculas lo que deja a los mantras transliterados con variaciones irracionales desde todo en mayúsculas, a mayúsculas iniciales, a todo en minúsculas. Todo en mayúsculas es típico de trabajos eruditos antiguos y en los textos Sahdana tibetanos.
Diferentes maneras de escribir las transliteraciones incluyen:
Tibetano: Om Mani Peme Hung o Om Mani Beh Meh Hung o Om mani padme Hum (Ladakh).
Devangari: o ma ipadme hu
Chino: pinyin An maní bami hong (debido a cambios de pronunciación en el tiempo, se ha adoptado esta transcripción en lugar de la transliteración que se encuentra en el Sutra Karandavyuha: Am mani bonaming hong).
Coreano Hangul: Om mani pademume hum o Om mani banme hum
Japonés Katakana: Om mani handomei un
Mongolés: Um maani Vadim khum
Vietnamita: Um ma ni bat ni hong o An ma ni bat me hong
Significado
El mantra con las seis sílabas coloreadas.
Los mantras pueden ser interpretados por los practicantes de muchas maneras diferentes, o incluso como meras secuencias de sonidos cuyos efectos están más allá del significado estricto.
La parte media del mantra ma ipadme, a menudo se interpreta como “la joya en el loto”. En sánscrito mani = “joya cintamani” y el locativo de padma “loto”, pero de acuerdo a Donald Lopez es mucho más posible que manipadme sea de hecho un vocativo, no un locativo, dirigido a un boshisattva llamado manipadma “Joya de Loto” – un epíteto alternativo del boshisattva Avalokiteshvara [2]. Es precedido por la sílaba om seguida de la sílaba hum, ambas interjecciones sin significado lingüístico.
Lopez también señala que la mayoría de los textos budistas tibetanos han considerado la traducción del mantra como algo secundario, enfocándose en la correspondencia de las seis sílabas del mantra a otras agrupaciones de seis en la tradición budista [3]. Por ejemplo, en el Sadhana Chenrezig, Tsangsar Tulku Rinpoche expande sobre el significado del mantra, tomando sus seis sílabas para representar la purificación de los seis reinos de la existencia [4].
Sílaba Seis Paramitas Purifica Reino del Colores Símbolo o Desea que ellos) . . samsara deidad nazcan en:
Om Generosidad Orgullo / Ego Devas Blanco Sabiduría Reino perfecto del . . Potala
Ma Ética Celos / Deseo Asuras Verde Compasión Reino perfecto del
. de entretenimiento Potala
Ni Paciencia Pasión / deseo Humanos Amarillo Cuerpo, Dewachen
. habla, mente,
. cualidad y
. actividad
Pad Diligencia Ignorancia / Animales Azul Ecuanimidad La presencia del
. prejuicio Protector (Chenrezig)
Me Renunciación Pobreza / Pretas Rojo Dicha Reino perfecto del
. posesividad (fantasmas Potala
. hambrientos)
Hum Sabiduría Agresión / Naraka Negro Cualidad de La presencia del
. odio compasión Trono del Loto
. (de Chenrezig)
Definición del Sutra Karandavyuha
La primera descripción conocida del mantra aparece en el Sutra Karandavyuha (Chino (Taisho Stripitaka 1050) [5], inglés: Buda habla Sutra del Rey del Tesoro sublime Mahayana), que es parte de ciertos cánones Mahayana como el tibetano. En este sutra, el Buda Shakyamuni declara: “Este es el mantra más benéfico. Incluso yo le hice esta petición a todos los millones de Budas y posteriormente recibí esta enseñanza del Buda Amitahba”. [6]
Definición del S.S. el 14° Dalai Lama
“Es muy bueno recitar al mantra Om mani padme hum, pero mientras lo estás haciendo, debes estar pensando en su significado, ya que el significado de las seis sílabas es grandioso y vasto… La primera, Om […] simboliza el cuerpo habla y mente impuras del practicante, también simboliza el cuerpo, habla y mente exaltado y puro de un Buda […]”.
“El camino lo indican las siguientes cuatro sílabas, Mani, que significa joya, simboliza los factores del método: (la) intención altruista de convertirse en iluminado, la compasión y el amor […]”
“Las dos sílabas, padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría […]”
“Se debe lograr la pureza por medio de una unidad indivisible del método y la sabiduría, simbolizados por la sílaba final que indica indivisibilidad […]”
“Así las seis sílabas, “om mani padme hum”, significan que en la dependencia de la práctica de un camino que es una unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, habla y mente impuros, en el cuerpo, habla y mente puros y exaltados de un Buda […]”
S.S. Tenzin Gyatso, 14° Dalai Lama, “Om Mani Padme Hum [7]
Definición de Dilgo Khyentse Rimpoche.
“El mantra Om Mani Päme Hum es fácil de decir sin embargo bastante poderoso, porque contiene la esencia de toda la enseñanza. Cuando dices la primera sílaba Om está bendita para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura y Ni ayuda a lograr la prefección en la práctica de la tolerancia y la perseverancia, Me ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración y la sexta sílaba final Hum ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría”.
“Así de esta manera la recitación del mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de estas seis perfecciones es el camino que recorrieron todos los Budas de los tres tiempos. ¿Entonces qué puede ser más significativo que decir el mantra y lograr las seis perfecciones?”
Dilgo Khyentse Rimpoche, Tesoro del Corazón de los Iluminados[8].
Definición de Karma Thubten Trinley
“Estas son las seis sílabas que evitan el renacimiento a los seis reinos cíclicos de la existencia. Se traduce literalmente como ‘OM la joya en el loto HUM’. Om evita el renacimiento en el reino de Dios. MA evita el renacimiento en el reino de Asura (Titan), Ni evita el renacimiento en el reino Humano, PA evita el renacimiento en el reino Animal, ME evita el renacimiento en el reino del Fantasma Hambriento y HUM evita el renacimiento en el reino del Infierno”.
Karma Thubten Trinley
Variación.
El mantra: Om Mani Peme Hung Hri
Como opinan Bucknell, et al. (1986; p. 15) El mantra Avalokiteshvara completo incluye un hri final, que se muestra iconográficamente en el espacio central del mandala silábico como se ve en la decoración del techo del Palacio Potala [9]. El hri no siempre se vocaliza audiblemente, y puede resonar “internamente” o “secretamente” a través de la intencionalidad.
Autentificación.
Como se menciona anteriormente, el mantra se originó en el Sutra Karandavyuha en el canon budista chino [5]. Sin embargo, algunos otros eruditos del budismo argumentan que el mantra que se practica en el budismo tibetano se basó en el Sadhanamala publicado en el siglo XII [10].
Bibliografía.
Teachings from the Mani retreat, Chenrezig Institute, December 2000 (2001) by Shramana Lama Zopa Rinpoche, ISBN 978-1891868108, Lama Yeshe Wisdom Archive downloadable
Bucknell, Roderick & Stuart-Fox, Martin (1986). The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. Curzon Press: London. ISBN 0-312-82540-4
Lopez, Donald (1998). Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. University of Chicago Press: Chicago. ISBN 0-226-49311-3.
The phrase "Om mani padme Hum" also occurs in the song "Merry Christmas Mr. Lawrence - FYI" by Japanese-American singer Utada Hikaru, and in the song "Strange Phenomena" by English artist Kate Bush.
"Under the Blanket" by Trevor Hall last lyric of the whole song.
Used in the song "Inori ~Monlam~", by Akiko Shikata, whose lyrics are completely in ancient Tibetan.
Mixed Martial Arts fighter Dan Hardy has Om mani padme hum tattooed on his stomach.
The phrase "Om mani padme Hum" also sung by Jerry (John Spencer) in the opening scenes of WarGames (1983).
The phrase "Om Mani Padme Hum" is chanted by the lead charachter, Joan Eunice Smith, and others during meditation in Robert Heinlein's "I Will Fear No Evil". (1970)
[edit]See also
Shurangama Mantra – Expanded Protective Power of Om Mani Padma Hum
Great Compassion Mantra – Expanded Compassion of Om Mani Padma Hum
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