A todos mis lectores les deseo un muy féliz año 2010.
Que todos sus deseos, sus metas y sus sueños se hagan realidad.
Tomaré unos cuantos días de descanso pero pronto estaré de regreso con cosas interesanges.
Yoga significa unión; unión del hombre con el universo, del cuerpo con la mente. La meditación es uno de los principios del yoga. La psicología estudia el funcionamiento de la mente también la neurociencia y de cierta manera la sociología y antropología. Aquí encontrarás temas relacionados con todo esto y algo más. Acompáñame en este viaje de aprendizaje que no termina nunca.
jueves, 31 de diciembre de 2009
lunes, 28 de diciembre de 2009
Fundamentos del Yoga 12
El día de hoy les presento la interpretación que le da Swami Nirmalananda Giri a los Yamas y Niyamas
Ishwarapranidhana: ofrecer la vida de uno a Dios.
El último Pilar, para el que todos los demás son una preparación necesaria, es Ishwarapranidhana – el ofrecimiento de la vida de uno a Dios. Ésto es más en todo nivel que la simple devoción religiosa, y mucho más que cualquier clase de disciplina o abnegación hecha en nombre de la espiritualidad. Es en darle a Dios la vida entera del yogui, no sólo un dar de ofrendas materiales o pedazos ocasionales de devoción a Dios, sin importar que tan fervientes o sinceros sean. Lo que es más, como lo señala Tainmi: “El hecho de que la práctica progresiva Ishwarapranidhana puede finalmente llevar a shamadhi(i) muestra definitivamente que significa un proceso mucho más profundo de transformación en el sadhaka que la mera aceptación de cualquier experiencia y tribulación con la que se encuentre en el curso de su vida. La práctica de Ishwarapranidhana por lo tanto empieza con la aseveración mental “Que no se haga mi voluntad sino la Tuya” pero no termina ahí. Hay un esfurezo constante para traer una recesión continua de la consciencia del nivel de la personalidad que es el asiento de la consciencia del 'Yo' a la consciencia del Supremo Cuya voluntad esta trabajando en el mundo manifiesto.”
Ishwarapranidhana es entrega total. El yogui no escatima las gotas de su vida, sino que entrega su vida entera en la ofrenda a Dios. Da todo lo que tiene – incluso so propio yo. Y esto tiene sentido, ya que el propósito entero del Yoga es la reunión del espíritu individual con el Espíritu Supremo, la caída de la gota en el Mar Inmortal. Ishwarapranidhana anticipa esta unión divina y asegura su logro. Es por ésto que el primer dador de leyes, Manu, dice que el mayor sacrificio (medha) es purushamedha – el sacrificio del espíritu indiviual.
Ishwarapranidhana también se menciona en el Sutra 1:23, en dónde Patanjali dice que el logro de samadhi se le acerca al yogui “por la ofrenda de la vida a Dios”. Vyasa comenta “Como resultado de Ishwarapranidhana que es bhakti [devoción y amor a Dios], el Señor se inclina ante él y lo recompensa... y en el logro de samadhi y su fruto esta a la mano”: Shankara dice “El Señor se enfrente cara a cara con él y le da Su gracia al yogui que está totalmente dedicado a Él... La gracia se logra sin esfuerzo a través de la omnipotencia del Señor Supremo. Por esa gracia del Señor, samadhi y su fruto se alcanzan pronto.”
Es incontrovertible, entonces, que el Yoga es una empresa rigurosamente teísta, una que hace a Dios el centro de la vida y su meta, también.
(i)Samadhi es el estado de experiencia superconsciente del Espíritu
Ishwarapranidhana: ofrecer la vida de uno a Dios.
El último Pilar, para el que todos los demás son una preparación necesaria, es Ishwarapranidhana – el ofrecimiento de la vida de uno a Dios. Ésto es más en todo nivel que la simple devoción religiosa, y mucho más que cualquier clase de disciplina o abnegación hecha en nombre de la espiritualidad. Es en darle a Dios la vida entera del yogui, no sólo un dar de ofrendas materiales o pedazos ocasionales de devoción a Dios, sin importar que tan fervientes o sinceros sean. Lo que es más, como lo señala Tainmi: “El hecho de que la práctica progresiva Ishwarapranidhana puede finalmente llevar a shamadhi(i) muestra definitivamente que significa un proceso mucho más profundo de transformación en el sadhaka que la mera aceptación de cualquier experiencia y tribulación con la que se encuentre en el curso de su vida. La práctica de Ishwarapranidhana por lo tanto empieza con la aseveración mental “Que no se haga mi voluntad sino la Tuya” pero no termina ahí. Hay un esfurezo constante para traer una recesión continua de la consciencia del nivel de la personalidad que es el asiento de la consciencia del 'Yo' a la consciencia del Supremo Cuya voluntad esta trabajando en el mundo manifiesto.”
Ishwarapranidhana es entrega total. El yogui no escatima las gotas de su vida, sino que entrega su vida entera en la ofrenda a Dios. Da todo lo que tiene – incluso so propio yo. Y esto tiene sentido, ya que el propósito entero del Yoga es la reunión del espíritu individual con el Espíritu Supremo, la caída de la gota en el Mar Inmortal. Ishwarapranidhana anticipa esta unión divina y asegura su logro. Es por ésto que el primer dador de leyes, Manu, dice que el mayor sacrificio (medha) es purushamedha – el sacrificio del espíritu indiviual.
Ishwarapranidhana también se menciona en el Sutra 1:23, en dónde Patanjali dice que el logro de samadhi se le acerca al yogui “por la ofrenda de la vida a Dios”. Vyasa comenta “Como resultado de Ishwarapranidhana que es bhakti [devoción y amor a Dios], el Señor se inclina ante él y lo recompensa... y en el logro de samadhi y su fruto esta a la mano”: Shankara dice “El Señor se enfrente cara a cara con él y le da Su gracia al yogui que está totalmente dedicado a Él... La gracia se logra sin esfuerzo a través de la omnipotencia del Señor Supremo. Por esa gracia del Señor, samadhi y su fruto se alcanzan pronto.”
Es incontrovertible, entonces, que el Yoga es una empresa rigurosamente teísta, una que hace a Dios el centro de la vida y su meta, también.
(i)Samadhi es el estado de experiencia superconsciente del Espíritu
domingo, 27 de diciembre de 2009
Comprende el secreto del Karma Yoga
Pensamientos de Swami Sivananda publicados su libro “Light, Power and Wisdom” en inglés y en el blog Yoga Vidya al cual pueden acceder haciendo clic en el nombre de este artículo.
Observa el trabajo estupendo y magnánimo hecho por el Señor Buda., Sri Sankara, y otros Yoguis Karma de antaño. Sus nombres se pasan de posteridad en posteridad. Sus nombres todavía se recuerda. El mundo entero los venera con reverencia. ¿Le puedes atribuir un sólo grano de un motivo egoísta a sus actos? Vivieron sirviendo a otros. Tenían una auto-abnegación total.
El trabajo no puede traer miseria. Pronto alcanzaras la consciencia de Dios. Esto es Jnana. Esto es Jnanagni (el fuego de la sabiduría) que arde con todos los frutos de los actos.
Observa el trabajo estupendo y magnánimo hecho por el Señor Buda., Sri Sankara, y otros Yoguis Karma de antaño. Sus nombres se pasan de posteridad en posteridad. Sus nombres todavía se recuerda. El mundo entero los venera con reverencia. ¿Le puedes atribuir un sólo grano de un motivo egoísta a sus actos? Vivieron sirviendo a otros. Tenían una auto-abnegación total.
El trabajo no puede traer miseria. Pronto alcanzaras la consciencia de Dios. Esto es Jnana. Esto es Jnanagni (el fuego de la sabiduría) que arde con todos los frutos de los actos.
sábado, 26 de diciembre de 2009
Fundamentos del Yoga 11
El día de hoy les presento la interpretación que le da Swami Nirmalananda Giri a los Yamas y Niyamas
Swadhyaya: auto-estudio introspectivo, estudio espiritual.
Swadhyaya singnifica “atuoestudio”. Esto usualmente se interpreta como el estudio de los textos sagrados que tratan con la naturaleza del verdadero yo (espíritu) y su realización. “Swadhyaya es el estudio de los trabajos acerca de la liberación (moksha)”, dice Vyasa. “Swadhyaya es el estudio de trabajos acerca de la liberación como los Upanishads”, comenta Shankara. Pero también significa mantener una cuidadosa vigilancia en la mente basada en el ego para estar conscientes de sus trucos engañadores y destructivos. Ya que no es aun “diablo” o “Satán” externo a quien debemos temer, sino al “enemigo dentro”, al “Habitante en el Umbral” que es nuestro complejo ego-mente que nos ha cegado y esclavizado de vida en vida y no tiene la menor intención de ceder su dominio sobre nosotros sólo porque practiquemos un poco de meditación. Por lo tanto debemos tener cuidado de sus maneras astutas y sutiles y analizar cuidadosamente los desechos que arroja sobre nuestra consciencia en la forma de pensamientos y emociones.
Al mismo tiempo, ignoramos los capricho y los giros de la mente. ¿Por qué, entonces, tenemos que estudiar esas cosas? Para conocer la mente del enemigo y ver la dirección en la que nos arrastrará. To tomamos a la mente en serio, pero tomamos el peligro de caer presa de sus artimañas muy seriamente. En otras palabras, no tomamos a la mente en serio, pero tomamos nuestra susceptibilidad a sus maquinaciones muy seriamente.
Swadyaya es, sin embargo, un proceso espiritual u para nada una forma de auto-psicoanálisis. En swadhyaya vemos y analizamos la mente en la calma y la intuición que nacen de la meditación – no como un mero ejercicio intelectual para la “auto-comprensión”. Sin embargo es un hecho básico que usualmente no nos conocemos a nosotros mismos en lo más mínimo, sino que somos embaucados por la mente basada en el ego. Por lo tanto swadhyaya en la forma de auto-estudio y auto-análisis es muy importante ya que nos permite estar alertas y con la visión clara en relación a la mente y sus acciones. Swadhyaya es darle un vistazo claro a la mente y darse cuenta de sus trucos.
Uno de los trucos usuales de la mente es hacer que nos preocupemos por el “ego” y estar tratando de “deshacernos del ego”. Dado que este impulso en sí esta basado en el ego, recaer en él es simplemente caer más bajo el poder del ego. Pregutar “¿Cómo me puedo deshacer del ego?” es un signo seguro de la dominación del ego. Una vez decidí buscar mi ego, confrontarlo y expulsarlo. Sentado tranquilamente y volviéndome a mi interior busque y busque pero no pude encontrar tal cosa como el ego. Esto me intrigó. Ciertamente no era que no tenía ego. ¿Entonces, dónde estaba? Entonces lo entendí. Era el ego mismo el que se buscaba a sí mismo. Era sólo otra treta para mantenerse andando – esta vez en la forma del engaño de que no tenía yo ego. Mucho antes de eso, cuando estaba en el primer año de la escuela, la maestra repartió un tipo de plastilina que se endurecía al secarse. No enseñó como modelar un cenicero con la plastilina y todos nos pusimos a hacerlo. Después de un rato me levanté de mi escritorio y empecé a pasear por ahí “ayudando” y dándole consejos a los demás de como modelar la plastilina. Habiendo perdido mucho tiempo de esta manera regresé y terminé mi propio trabajo. Era el peor de la clase – deforme y que sólo servía para tirarlo. Guardé esa monstruosidad durante años como prueba de mi locura egoísta y como un recordatorio para no repetirlo.
El ego nos engaña especialmente en los asuntos de auto-concepto, auto-imagen o auto-estima (alta o baja), ya que nos hace aceptar una idea totalmente falsa de nuestra verdadera naturaleza y hacia dónde vamos con ella. El ego particularmente nos hace ignorar la verdad acerca de nuestros propios defectos al hacernos enfocar nuestra atención en “ayudar” a aquellos que tienen los mismos problemas que tenemos nosotros. El ego misionario es el por de todos los egos espirituales. “Tonos que viven en la obscuridad, pero que se consideran sabios y eruditos, dan vueltas y vueltas, por varios caminos tortuosos, como el ciego que guía al ciego.”(i) “Tontos, que viven en la obscuridad, pero sabios en su propio engreimiento e inflados con erudición vana, vagan por ahí, afligidos por muchas enfermedades, como hombres ciegos guiados por un ciego.”(ii)
La más alta forma de auto-estudio es aquella que se conoce como atma vichar – investigación en el yo (espíritu).(iii) Nunca debemos abandonar la cuestión vital: ¿Quién soy? Y debemos hacer todo lo que podamos para averiguar la respuesta – no de otros o de nuestras reflexiones intelectuales, sino por la experiencia directa de nosotros mismos como espíritu puro. Taimni lo explica de esta manera: “Aunque swadhyaya empieza con el estudio intelectual, se debe llevar a cabo a través de etapas progresivas de reflexión, meditación, tapas, etc., hasta el punto en que el sadhaka puede obtener todo el conocimiento o la devoción desde el interior, por su propio esfuerzo. Ese es el significado del prefijo swa (yo) en suadhyaya. Deja todas las ayudas externas como libros, discursos, etc., y se sumerje en su propia mente para todo lo que necesita en su búsqueda”.
(i)Katha Upanishad 1.2.5
(ii)Mundaka Upanishad 1.2.8
(iii)Vichara. Investigación en la naturaleza del Yo, Brahman o Verdad, reflexión siempre presente acerca del por qué de las cosas; investigación en el verdadero significado de Mahavakya Tat-twan-asi. Tú eres Eso; discriminación etnre lo Real y lo irreal; investigación del Yo.
Swadhyaya: auto-estudio introspectivo, estudio espiritual.
Swadhyaya singnifica “atuoestudio”. Esto usualmente se interpreta como el estudio de los textos sagrados que tratan con la naturaleza del verdadero yo (espíritu) y su realización. “Swadhyaya es el estudio de los trabajos acerca de la liberación (moksha)”, dice Vyasa. “Swadhyaya es el estudio de trabajos acerca de la liberación como los Upanishads”, comenta Shankara. Pero también significa mantener una cuidadosa vigilancia en la mente basada en el ego para estar conscientes de sus trucos engañadores y destructivos. Ya que no es aun “diablo” o “Satán” externo a quien debemos temer, sino al “enemigo dentro”, al “Habitante en el Umbral” que es nuestro complejo ego-mente que nos ha cegado y esclavizado de vida en vida y no tiene la menor intención de ceder su dominio sobre nosotros sólo porque practiquemos un poco de meditación. Por lo tanto debemos tener cuidado de sus maneras astutas y sutiles y analizar cuidadosamente los desechos que arroja sobre nuestra consciencia en la forma de pensamientos y emociones.
Al mismo tiempo, ignoramos los capricho y los giros de la mente. ¿Por qué, entonces, tenemos que estudiar esas cosas? Para conocer la mente del enemigo y ver la dirección en la que nos arrastrará. To tomamos a la mente en serio, pero tomamos el peligro de caer presa de sus artimañas muy seriamente. En otras palabras, no tomamos a la mente en serio, pero tomamos nuestra susceptibilidad a sus maquinaciones muy seriamente.
Swadyaya es, sin embargo, un proceso espiritual u para nada una forma de auto-psicoanálisis. En swadhyaya vemos y analizamos la mente en la calma y la intuición que nacen de la meditación – no como un mero ejercicio intelectual para la “auto-comprensión”. Sin embargo es un hecho básico que usualmente no nos conocemos a nosotros mismos en lo más mínimo, sino que somos embaucados por la mente basada en el ego. Por lo tanto swadhyaya en la forma de auto-estudio y auto-análisis es muy importante ya que nos permite estar alertas y con la visión clara en relación a la mente y sus acciones. Swadhyaya es darle un vistazo claro a la mente y darse cuenta de sus trucos.
Uno de los trucos usuales de la mente es hacer que nos preocupemos por el “ego” y estar tratando de “deshacernos del ego”. Dado que este impulso en sí esta basado en el ego, recaer en él es simplemente caer más bajo el poder del ego. Pregutar “¿Cómo me puedo deshacer del ego?” es un signo seguro de la dominación del ego. Una vez decidí buscar mi ego, confrontarlo y expulsarlo. Sentado tranquilamente y volviéndome a mi interior busque y busque pero no pude encontrar tal cosa como el ego. Esto me intrigó. Ciertamente no era que no tenía ego. ¿Entonces, dónde estaba? Entonces lo entendí. Era el ego mismo el que se buscaba a sí mismo. Era sólo otra treta para mantenerse andando – esta vez en la forma del engaño de que no tenía yo ego. Mucho antes de eso, cuando estaba en el primer año de la escuela, la maestra repartió un tipo de plastilina que se endurecía al secarse. No enseñó como modelar un cenicero con la plastilina y todos nos pusimos a hacerlo. Después de un rato me levanté de mi escritorio y empecé a pasear por ahí “ayudando” y dándole consejos a los demás de como modelar la plastilina. Habiendo perdido mucho tiempo de esta manera regresé y terminé mi propio trabajo. Era el peor de la clase – deforme y que sólo servía para tirarlo. Guardé esa monstruosidad durante años como prueba de mi locura egoísta y como un recordatorio para no repetirlo.
El ego nos engaña especialmente en los asuntos de auto-concepto, auto-imagen o auto-estima (alta o baja), ya que nos hace aceptar una idea totalmente falsa de nuestra verdadera naturaleza y hacia dónde vamos con ella. El ego particularmente nos hace ignorar la verdad acerca de nuestros propios defectos al hacernos enfocar nuestra atención en “ayudar” a aquellos que tienen los mismos problemas que tenemos nosotros. El ego misionario es el por de todos los egos espirituales. “Tonos que viven en la obscuridad, pero que se consideran sabios y eruditos, dan vueltas y vueltas, por varios caminos tortuosos, como el ciego que guía al ciego.”(i) “Tontos, que viven en la obscuridad, pero sabios en su propio engreimiento e inflados con erudición vana, vagan por ahí, afligidos por muchas enfermedades, como hombres ciegos guiados por un ciego.”(ii)
La más alta forma de auto-estudio es aquella que se conoce como atma vichar – investigación en el yo (espíritu).(iii) Nunca debemos abandonar la cuestión vital: ¿Quién soy? Y debemos hacer todo lo que podamos para averiguar la respuesta – no de otros o de nuestras reflexiones intelectuales, sino por la experiencia directa de nosotros mismos como espíritu puro. Taimni lo explica de esta manera: “Aunque swadhyaya empieza con el estudio intelectual, se debe llevar a cabo a través de etapas progresivas de reflexión, meditación, tapas, etc., hasta el punto en que el sadhaka puede obtener todo el conocimiento o la devoción desde el interior, por su propio esfuerzo. Ese es el significado del prefijo swa (yo) en suadhyaya. Deja todas las ayudas externas como libros, discursos, etc., y se sumerje en su propia mente para todo lo que necesita en su búsqueda”.
(i)Katha Upanishad 1.2.5
(ii)Mundaka Upanishad 1.2.8
(iii)Vichara. Investigación en la naturaleza del Yo, Brahman o Verdad, reflexión siempre presente acerca del por qué de las cosas; investigación en el verdadero significado de Mahavakya Tat-twan-asi. Tú eres Eso; discriminación etnre lo Real y lo irreal; investigación del Yo.
viernes, 25 de diciembre de 2009
El Karma Yoga da alegría
Pensamientos de Swami Sivananda publicados su libro “Light, Power and Wisdom” en inglés y en el blog Yoga Vidya al cual pueden acceder haciendo clic en el nombre de este artículo.
¿Esperas algo de tu hijo pequeño si le das algo? De manera similar tienes que trabajar para otros sin esperar nada. Tendrás que expandir y pensar que todo este mundo es tu propio Yo.
Causa un poco de dolor al principio, porque nunca has trabajado para este momento en esta linea de servicio desinteresado. Cuando has probado un poco de la Alegría del servicio desinteresado, nunca lo podrás dejar. La fuerza del servicio te inducirá a trabajar más con gran esmero y entusiasmo.
Empezarás a sentir que todo este mundo es una manifestación de Dios. Obtendrás una inmensa fuerza interna y pureza de corazón. Tu corazón se llenará de simpatía, piedad y amor puro. Tu espíritu de servicio desinteresado y de auto-sacrificio crecerá al infinito.
¿Esperas algo de tu hijo pequeño si le das algo? De manera similar tienes que trabajar para otros sin esperar nada. Tendrás que expandir y pensar que todo este mundo es tu propio Yo.
Causa un poco de dolor al principio, porque nunca has trabajado para este momento en esta linea de servicio desinteresado. Cuando has probado un poco de la Alegría del servicio desinteresado, nunca lo podrás dejar. La fuerza del servicio te inducirá a trabajar más con gran esmero y entusiasmo.
Empezarás a sentir que todo este mundo es una manifestación de Dios. Obtendrás una inmensa fuerza interna y pureza de corazón. Tu corazón se llenará de simpatía, piedad y amor puro. Tu espíritu de servicio desinteresado y de auto-sacrificio crecerá al infinito.
jueves, 24 de diciembre de 2009
Fundamentos del Yoga 10
El día de hoy les presento la interpretación que le da Swami Nirmalananda Giri a los Yamas y Niyamas
Tapas: austeridad, disciplina espiritual práctica (que produce resultados).
Tapas literalmente significa “generar calor” en el sentido de despertar o estimular todo nuestro ser para lograr una consciencia superior. Comúnmente se aplica a la práctica de una disciplina espiritual, especialmente aquella que implica alguna forma de austeridad física o abnegación. Los sabios de la antigua India eran muy versados en los principios de la física y formularon sus símbolos de acuerdo con ella. Cuando un objeto se calienta, sus moléculas se empiezan a mover a una tasa más rápida que lo usual. Así, tapas es un procedimiento que causa que todos los componentes del yogui vibren a una velocidad mucho mayor, y eventualmente a quedarse establecidos en esa vibración más alta.
En relación a las tapas físicas Vyasa escribe; “Tapas es resistencia de los opuestos. Los opuestos son el hambre y la sed, el calor y el frio, estar parados y sentados, el silencio completo y el mero silencio verbal(i) así como las modalidades de ayuno. Shankara dice que estos opuestos pueden ocurrir naturalmente o por nuestra propia elección a través de la agnegación. Y tanto Vyasa como Shankara dicen que tapas siempre se hace a la luz de la capacidad del yogui y nunca es exagerado, extenuante o más allá de la habilidad natural del yogui.
Básicamente, tapas es una disciplina espiritual que produce un resultado perceptible, particularmente en forma de purificación. Tapas es volver de lo irreal a lo Real, de la obscuridad a la Luz, de la muerte a la Inmortalidad. Consecuentemente, siempre que se habla de tapas siempre implica la práctica del Yoga y el cumplimiento con los preceptos que facilitan la práctica del Yoga.
Somos duales por naturaleza, consciencia y energía; espíritu y materia. Siendo ésto así, necesitamos darnos cuenta de que aunque somos esencialmente consciencia (espíritu) también somos energía, y por lo tanto somos nuestros cuerpos y nuestras mentes. O más bien, somos la inteligencia consciente que se manifiesta como nuestros cuerpos y nuestras mentes. Y nuestras vidas necesitan ser vividas en esta perspectiva. Por ejemplo, cuando entendemos esta verdad entonces entendemos porque esos preceptos o disciplinas como yana, niyama, dieta vegetariana y conducta moral son tan benéficos y necesarios para nosotros.
(i) “En completo silencio, no se permite nada como señas con las manos, mientras que en el silencios limitado, las indicaciones con las manos, etc., se permiten y sólo se prohíbe hablar”. (Shankara)
Tapas: austeridad, disciplina espiritual práctica (que produce resultados).
Tapas literalmente significa “generar calor” en el sentido de despertar o estimular todo nuestro ser para lograr una consciencia superior. Comúnmente se aplica a la práctica de una disciplina espiritual, especialmente aquella que implica alguna forma de austeridad física o abnegación. Los sabios de la antigua India eran muy versados en los principios de la física y formularon sus símbolos de acuerdo con ella. Cuando un objeto se calienta, sus moléculas se empiezan a mover a una tasa más rápida que lo usual. Así, tapas es un procedimiento que causa que todos los componentes del yogui vibren a una velocidad mucho mayor, y eventualmente a quedarse establecidos en esa vibración más alta.
En relación a las tapas físicas Vyasa escribe; “Tapas es resistencia de los opuestos. Los opuestos son el hambre y la sed, el calor y el frio, estar parados y sentados, el silencio completo y el mero silencio verbal(i) así como las modalidades de ayuno. Shankara dice que estos opuestos pueden ocurrir naturalmente o por nuestra propia elección a través de la agnegación. Y tanto Vyasa como Shankara dicen que tapas siempre se hace a la luz de la capacidad del yogui y nunca es exagerado, extenuante o más allá de la habilidad natural del yogui.
Básicamente, tapas es una disciplina espiritual que produce un resultado perceptible, particularmente en forma de purificación. Tapas es volver de lo irreal a lo Real, de la obscuridad a la Luz, de la muerte a la Inmortalidad. Consecuentemente, siempre que se habla de tapas siempre implica la práctica del Yoga y el cumplimiento con los preceptos que facilitan la práctica del Yoga.
Somos duales por naturaleza, consciencia y energía; espíritu y materia. Siendo ésto así, necesitamos darnos cuenta de que aunque somos esencialmente consciencia (espíritu) también somos energía, y por lo tanto somos nuestros cuerpos y nuestras mentes. O más bien, somos la inteligencia consciente que se manifiesta como nuestros cuerpos y nuestras mentes. Y nuestras vidas necesitan ser vividas en esta perspectiva. Por ejemplo, cuando entendemos esta verdad entonces entendemos porque esos preceptos o disciplinas como yana, niyama, dieta vegetariana y conducta moral son tan benéficos y necesarios para nosotros.
(i) “En completo silencio, no se permite nada como señas con las manos, mientras que en el silencios limitado, las indicaciones con las manos, etc., se permiten y sólo se prohíbe hablar”. (Shankara)
miércoles, 23 de diciembre de 2009
Medita y obtén fortaleza
Pensamientos de Swami Sivananda publicados su libro “Light, Power and Wisdom” en inglés y en el blog Yoga Vidya al cual pueden acceder haciendo clic en el nombre de este artículo.
Conserva toda la energía dentro. No pierdas tiempo y energía entrando en discusiones acaloradas, guerras lingüísticas y gimnasia intelectual. Renuncia totalmente a las discusiones y los debates. Progresarás en el camino espiritual.
Expulsa el engaño y cultiva la devoción en Shiva, el Señor de los Señores, el Deva de los Devas, el Yogui de los Yoguis.
Si meditas durante media hora, podrás enfrentar la batalla diaria con la vida en paz y con fuerza espiritual durante una semana a través de la fuerza de la meditación. Ese es el efecto benéfico de la meditación. Ya que te tienes que mover con mentes diferentes de naturaleza peculiar, obtén la fuerza necesaria y la paz con la meditación y sé libre de preocupaciones y problemas.
Conserva toda la energía dentro. No pierdas tiempo y energía entrando en discusiones acaloradas, guerras lingüísticas y gimnasia intelectual. Renuncia totalmente a las discusiones y los debates. Progresarás en el camino espiritual.
Expulsa el engaño y cultiva la devoción en Shiva, el Señor de los Señores, el Deva de los Devas, el Yogui de los Yoguis.
Si meditas durante media hora, podrás enfrentar la batalla diaria con la vida en paz y con fuerza espiritual durante una semana a través de la fuerza de la meditación. Ese es el efecto benéfico de la meditación. Ya que te tienes que mover con mentes diferentes de naturaleza peculiar, obtén la fuerza necesaria y la paz con la meditación y sé libre de preocupaciones y problemas.
martes, 22 de diciembre de 2009
Fundamentos del Yoga 9
El día de hoy les presento la interpretación que le da Swami Nirmalananda Giri a los Yamas y Niyamas
Santosha: satisfacción, tranquilidad
Santosha consiste en el aspecto pasivo de la satisfacción y la tranquilidad y en el aspecto más positivo de la alegría y la felicidad. Santosha es una actitud fundamentalmente alegre basada en una condición interior armoniosa y una visión intelectualmente espiritual. Ésto es posible solamente a través de la meditación y es uno de los signos de progreso en la meditación. Ésto no se debe comparar con un “pensamiento positivo” meramente intelectual o con una “felicidad” externa forzada, que es un camuflaje, no un estado real. Santosha es una cualidad con base interna que ocurre espontáneamente. No necesita ser cultivada o “actuada” más que el florecimiento de una flor.
Santosha también es satisfacción on la vida simple y se relaciona con aparigraha. Vyasa dice que “santosha es estar satisfecho con los recursos que están disponibles y por lo tanto no desear más”. Shankara dice: “Como resultado de la satisfacción con lo que está disponible, aunque pueda faltar algo, se tiene el sentimiento de que, 'es suficiente'”. Santosha es libertad del síndrome de “entre mayor es mejor” que nos acapara a la mayoría de nosotros.
Santosha también es la ausencia de emociones negativas y la presencia de emociones positivas. En su forma más alta santosha es la satisfacción y la paz que proviene de descansar en nuestro propio espíritu, “Porque el reino de Diós es paz y alegría en el Espíritu Santo” (i).
(i) Romanos 14:17
Santosha: satisfacción, tranquilidad
Santosha consiste en el aspecto pasivo de la satisfacción y la tranquilidad y en el aspecto más positivo de la alegría y la felicidad. Santosha es una actitud fundamentalmente alegre basada en una condición interior armoniosa y una visión intelectualmente espiritual. Ésto es posible solamente a través de la meditación y es uno de los signos de progreso en la meditación. Ésto no se debe comparar con un “pensamiento positivo” meramente intelectual o con una “felicidad” externa forzada, que es un camuflaje, no un estado real. Santosha es una cualidad con base interna que ocurre espontáneamente. No necesita ser cultivada o “actuada” más que el florecimiento de una flor.
Santosha también es satisfacción on la vida simple y se relaciona con aparigraha. Vyasa dice que “santosha es estar satisfecho con los recursos que están disponibles y por lo tanto no desear más”. Shankara dice: “Como resultado de la satisfacción con lo que está disponible, aunque pueda faltar algo, se tiene el sentimiento de que, 'es suficiente'”. Santosha es libertad del síndrome de “entre mayor es mejor” que nos acapara a la mayoría de nosotros.
Santosha también es la ausencia de emociones negativas y la presencia de emociones positivas. En su forma más alta santosha es la satisfacción y la paz que proviene de descansar en nuestro propio espíritu, “Porque el reino de Diós es paz y alegría en el Espíritu Santo” (i).
(i) Romanos 14:17
lunes, 21 de diciembre de 2009
Siéntate inmovil
Pensamientos de Swami Sivananda publicados su libro “Light, Power and Wisdom” en inglés y en el blog Yoga Vidya al cual pueden acceder haciendo clic en el nombre de este artículo.
No te quejes de malos ambientes. Crea tu propio mundo y ambiente. Construye tu carácter adecuadamente. Establece hábitos virtuosos y saludables.
Entiende el brillo, el esplendor y el poder del Yo que está en el fondo de tu mente, pensamientos, voluntad y memoria. Mantén tu cuerpo sano y saludable con ejercicio regular. Conviértete en un héroe espiritual. Cierra las puertas de los sentidos. Ten una actitud receptiva. Camina con Dios. Comulga con Él. Disfruta la paz perdurable en el silencio.
No te quejes de malos ambientes. Crea tu propio mundo y ambiente. Construye tu carácter adecuadamente. Establece hábitos virtuosos y saludables.
Entiende el brillo, el esplendor y el poder del Yo que está en el fondo de tu mente, pensamientos, voluntad y memoria. Mantén tu cuerpo sano y saludable con ejercicio regular. Conviértete en un héroe espiritual. Cierra las puertas de los sentidos. Ten una actitud receptiva. Camina con Dios. Comulga con Él. Disfruta la paz perdurable en el silencio.
domingo, 20 de diciembre de 2009
Fundamentos del Yoga 8
El día de hoy les presento la interpretación que le da Swami Nirmalananda Giri a los Yamas y Niyamas
Shaucha: pureza, limpieza
Shaucha significa pureza y limpieza dentro del contexto de lograr una claridad sin obstáculos de la consciencia. “Shaucha interno es lavar las manchas de la mente” de acuerdo a Vyasa. “Shaucha implica pureza en ver y escuchar... y en lavar las manchas de la mente como el deseo y la ira, con las aguas de la meditación”, agrega Shankara. Qué es lo que Jesus dijo “Benditos los puros de corazón, porque verán a Dios”(i) Y San Juan “Cada hombre que tiene su esperanza en Él, se purifica a sí mismo, así como Él es puro”(ii).
La limpieza física es importante ya que elimina las toxinas del cuerpo y previene contra las enfermedades. La purificación interna es importante porque elimina las toxinas mentales y previene contra males internos. Para el yogui, el aspecto más importante de shaucha es la pureza de la dieta. Esto es debido a que los alimentos que comemos determinan la vibración de nuestro cuerpo y de nuestra mente. Por este motivo es mejor comer una dieta exclusivamente vegetariana consistente en frutas, verduras y granos. En indiq es tradicional que los yoguis también usen productos lacteos, pero sólo de las vacas. De hecho Shankara indica que la leche de vaca, el yougurt y la mantequilla son de hecho agentes purificadores y producen pureza de cuerpo.
Aquellos que cuidadosamente – sí, escrupulosamente – se adhieren a una dieta vegetariana, omitiendo toda la carne, pescado y huevos y evitando todo aquello que los contenga en cualquier grado percibirán que tan valioso es mantener un regimen vegetariano así (iii). No sólo mejorara de manera importante su salud general (asumiendo que llevan una dieta vegetariana nutriente y balanceada), sino también verán qué tan ligeras e intuitivas se hacen sus mentes. Una dieta vegetariana facilita enormemente la práctica de la meditación haciendo que los estados muy sutiles de consciencia se alcancen y se perciban fácilmente. Aquellos que han comido carne, pescado y huevos durante mucho tiempo tendrán que esperar un tiempo antes de obtener totalmente los beneficios de ser vegetarianos, pero no se llevará mucho tiempo para que empiecen a ver los efectos benéficos hasta cierto grado.
La dieta vegetariana es una joya de la corona para el yogui ya que encara los Pilares de ahimsa, asteya, aparigraha, shauca y tapas y produce pureza y claridad de mente y corazón.
Hay otro aspecto de importantes consecuencias de shaucha. Mientras hablan del proceso de evolución, Vyasa y Shankara también hablan de como inculcarnos a nosotros mismos una consciencia superior. Nos dan la metáfora de los campos de terrazas en la ladera de una montaña. El granjero inunda la terraza superior. Cuando ha recibido suficiente agua, rome la barrera de tierra entre ésta y la siguiente terraza más baja, y el agua fluye hacia ella y la llena. Y así continúa el proceso hasta que todos los campos han sido regados. Vyasa declara con firmeza que las meras acciones correctas o buenas o la religiosidad extenre no tienen ningún efecto en la forma de transformación a un grado superior de consciencia, sin que más bien lo que se necesita es un asunto de remover los obstáculos a la consciencia superior. Señala que no se necesita ningún esfuerzo para que el agua baje de terraza en terraza – o de la consciencia superior a la individual – excepto aquella que se gasta en remover las barreras. Así es que el secreto es quitar cualquier cosa que bloquee el proceso de evolución y ocurrirá espontáneamente conforme el agua fluya hacia el campo.
Quitar los obstáculos es la forma más alta de shaucha. Para subrayar esto, Vyasa continúa, “Y entonces otra vez, un granjero en su campo no puede forzar los nutrientes del agua o la tierra en las raíces de sus granos. ¿Entonces, qué hace? Quita las hierbas que obstruyen. Cuando han sido eliminadas, los nutrientes entra, por sí mismo, en las raíces de los granos”. De la misma manera, cuando karmas, hábitos, actos, pensamientos, influencias, asociaciones y situaciones negativas son desarraigadas de nuestras mentes y vidas, la consciencia superior y los estados de evolución ocurrirán naturalmente. Es extremadamente importante que mantengamos ésto en mente. Ya que es la pureza (Shaucha) en esta forma lo que permite que nos llegue la luz divina.
(i)Mateo 5:8
(ii)Juan 3:2,3
(iii) Consulte “Los beneficios espirituales de una dieta vegetariana”
Shaucha: pureza, limpieza
Shaucha significa pureza y limpieza dentro del contexto de lograr una claridad sin obstáculos de la consciencia. “Shaucha interno es lavar las manchas de la mente” de acuerdo a Vyasa. “Shaucha implica pureza en ver y escuchar... y en lavar las manchas de la mente como el deseo y la ira, con las aguas de la meditación”, agrega Shankara. Qué es lo que Jesus dijo “Benditos los puros de corazón, porque verán a Dios”(i) Y San Juan “Cada hombre que tiene su esperanza en Él, se purifica a sí mismo, así como Él es puro”(ii).
La limpieza física es importante ya que elimina las toxinas del cuerpo y previene contra las enfermedades. La purificación interna es importante porque elimina las toxinas mentales y previene contra males internos. Para el yogui, el aspecto más importante de shaucha es la pureza de la dieta. Esto es debido a que los alimentos que comemos determinan la vibración de nuestro cuerpo y de nuestra mente. Por este motivo es mejor comer una dieta exclusivamente vegetariana consistente en frutas, verduras y granos. En indiq es tradicional que los yoguis también usen productos lacteos, pero sólo de las vacas. De hecho Shankara indica que la leche de vaca, el yougurt y la mantequilla son de hecho agentes purificadores y producen pureza de cuerpo.
Aquellos que cuidadosamente – sí, escrupulosamente – se adhieren a una dieta vegetariana, omitiendo toda la carne, pescado y huevos y evitando todo aquello que los contenga en cualquier grado percibirán que tan valioso es mantener un regimen vegetariano así (iii). No sólo mejorara de manera importante su salud general (asumiendo que llevan una dieta vegetariana nutriente y balanceada), sino también verán qué tan ligeras e intuitivas se hacen sus mentes. Una dieta vegetariana facilita enormemente la práctica de la meditación haciendo que los estados muy sutiles de consciencia se alcancen y se perciban fácilmente. Aquellos que han comido carne, pescado y huevos durante mucho tiempo tendrán que esperar un tiempo antes de obtener totalmente los beneficios de ser vegetarianos, pero no se llevará mucho tiempo para que empiecen a ver los efectos benéficos hasta cierto grado.
La dieta vegetariana es una joya de la corona para el yogui ya que encara los Pilares de ahimsa, asteya, aparigraha, shauca y tapas y produce pureza y claridad de mente y corazón.
Hay otro aspecto de importantes consecuencias de shaucha. Mientras hablan del proceso de evolución, Vyasa y Shankara también hablan de como inculcarnos a nosotros mismos una consciencia superior. Nos dan la metáfora de los campos de terrazas en la ladera de una montaña. El granjero inunda la terraza superior. Cuando ha recibido suficiente agua, rome la barrera de tierra entre ésta y la siguiente terraza más baja, y el agua fluye hacia ella y la llena. Y así continúa el proceso hasta que todos los campos han sido regados. Vyasa declara con firmeza que las meras acciones correctas o buenas o la religiosidad extenre no tienen ningún efecto en la forma de transformación a un grado superior de consciencia, sin que más bien lo que se necesita es un asunto de remover los obstáculos a la consciencia superior. Señala que no se necesita ningún esfuerzo para que el agua baje de terraza en terraza – o de la consciencia superior a la individual – excepto aquella que se gasta en remover las barreras. Así es que el secreto es quitar cualquier cosa que bloquee el proceso de evolución y ocurrirá espontáneamente conforme el agua fluya hacia el campo.
Quitar los obstáculos es la forma más alta de shaucha. Para subrayar esto, Vyasa continúa, “Y entonces otra vez, un granjero en su campo no puede forzar los nutrientes del agua o la tierra en las raíces de sus granos. ¿Entonces, qué hace? Quita las hierbas que obstruyen. Cuando han sido eliminadas, los nutrientes entra, por sí mismo, en las raíces de los granos”. De la misma manera, cuando karmas, hábitos, actos, pensamientos, influencias, asociaciones y situaciones negativas son desarraigadas de nuestras mentes y vidas, la consciencia superior y los estados de evolución ocurrirán naturalmente. Es extremadamente importante que mantengamos ésto en mente. Ya que es la pureza (Shaucha) en esta forma lo que permite que nos llegue la luz divina.
(i)Mateo 5:8
(ii)Juan 3:2,3
(iii) Consulte “Los beneficios espirituales de una dieta vegetariana”
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