domingo, 7 de noviembre de 2010

Cita del día

La Yoga es difícil para uno cuya mente no está dominada. Bhagavad Gita.

sábado, 6 de noviembre de 2010

Cita del día

Si no tienes sentimientos acerca de las cosas mundanas, todas son budismo. Si tienes sentimientos acerca del budismo, es una cosa mundana. Proverbio Zen

viernes, 5 de noviembre de 2010

Cita del día

Podemos decir que la meditación no tiene una razón, o que no tiene un propósito. En este aspecto es muy diferente a casi todas las otras cosas que hacemos, excepto, tal vez, hacer música y bailar. Cuando hacemos música no lo hacemos con el fin de alcanzar cierto punto, como el final de la composición. Si ese fuera el propósito de la música entonces obviamente los músicos más rápidos serían los mejores. También cuando estamos bailando no tenemos como meta llegar a cierto punto en el piso, como en un viaje. Cuando bailamos el viaje en sí mismo es el punto, como cuando tocamos música el tocar en sí mismo es el punto. Y exactamente lo mismo es cierto en la meditación. La meditación es el descubrimiento de que se llega al punto de la vida en el momento inmediato. Allan Watts

jueves, 4 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 10b

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 10b

“El Yogui es aquel que ha realizado el Brahaman que está completamente más allá de Turiya. Ellos (la gente) lo alaban como Brahaman; y convirtiéndose en el objeto de alabanzas de todo el mundo, vaga por diferentes países… Entonces el Yogui se sume en el océano de dicha. Cuando se le compara a éste, la dicha de Indra y otros es muy poca. Aquel que obtiene esta dicha es el yogui supermo”. (Mandalabrahmana-Upanishad).

Otra vez en el Yogatattva-Upanishad se dice: “Uno que esta comprometido en Nirguna Dhyana alcanza la etapa de Samadhi. Dentro de doce días al menos, alcanza la etapa de Samadhi. Dominando la respiración, el sabio se convierte en una persona emancipada. Samadhi es aquel estad en el que el Jivatman (El Yo Inferior) y el Paramatman (el Yo Superior) no tienen diferencia (o estado igual). Si desea dejar su cuerpo a un lado, lo puede hacer… Pero si no lo desea, y si su cuerpo es muy querido para él, vive en todos los mundos poseyendo los Siddhis de Anima, etc. Algunas veces se convierte en Deva y vive honrado en Svarga; o se convierte en un hombre o Yaksha mediante la voluntad. También puede tomar la forma de un león, tigre, elefante o caballo a través de su propia voluntad. El Yogui, conviertiéndose en el gran Señor puede vivir tanto como quiera.

La palabra Amyama se usa en la literatura Yogui para denotar el triple proceso de concentración, meditación y Samadhi practicados al mismo tiempo. El yogui adquiere varios poderes practicando este Samyama. Samyama en las tres clases de cambios a saber, de forma, tiempo y estado da conocimiento del pasado y del futuro. Samyama en palabra, significado y conocimiento otorga el conocimiento de todos los sonidos animales. Uno adquiere el conocimiento de la vida percibiendo las impresiones. Samayama en los signos del cuerpo de otro (como la complexión, voz, verruga o cualquier signo en el cuerpo) revela el conocimiento de tu propia mente. Samyama en la amistad, la piedad y el amor te permite sobresalir de otros en esas cualidades. Samyana en la fuerza de un elefante y otros te da su fuerza respectiva. Samyama en el círculo del ombligo te da el conocimiento de la constitución de tu cuerpo. Al hacer Samyama en la luz que emana de la parte superior de la cabeza (drurante la concetración y la meditación) adquirirás el poder de contemplar los Siddhas (sabios perfeccionados). También obtendrás clarividencia, clariaudiencia, lectura de pensamientos, etc.

Patanjali Maharshi, el santo Autor de los “Yoga-Sutras” da una advertencia definitiva a los estudiantes de Yoga en conexión con esto. Señala que aunque estos son los acompañamientos de la mente extrovertida, todos son obstáculos para sentir Samadhi. El Yogui real rechazará estos poderes implacablemente. Las semillas de la esclavitud se pueden destruir solo con el desapego y la falta de pasión. Sólo entonces puedes alcanzar Kaivalya o Independencia Absoluta. Estos Siddhis son, sin duda, muy tentadores y atractivos. Muchos estudiantes de Yoga son engañados. Se convierte en esclavos de estos poderes. Consecuentemente tienen un retroceso. Se atascan. No pueden marchar hacia delante y alcanzar la meta. El verdadero Yogui marcha hacia la meta sin miedo. Su meta es alcanzar la Libertad gloriosa o el estado de Asamprajnata Samadhi (igual a Nirvikapla Samashi), en donde todas las semillas de la acción se queman. De ahí en adelante brilla en su Reslplandor activo de vida eterna y de iluminación completa y perfección.

Hay una historia interesante en el Yoga-Vasishtha que ilustra la dicha de Samadhi. Kacha, el hijo de Brihaspati, el sacerdote de los Devas, salió de su Samadhi con una mente alegre e hizo el siguiente soliloquio lleno de emoción: “¿Qué haré, a dónde iré, qué debo llevar y qué debo dejar? El universo completo está lleno del Yo, como con las aguas del Gran Diluvio. Dentro y fuera del cuerpo, abajo, arriba y en todos los puntos de la brújula, aquí, allá y en todas partes, está el Yo, no hay ningún lugar lleno con el no-yo en ninguna parte. No han nada en donde no habite, ni tampoco hay nada que no esté en mí. ¡Qué otra cosa puedo desear, cuando todo está imbuido de la Consciencia Suprema! Las siete montañas legendarias por sostener el globo de esta tierra no son sino la espuma sobre las aguas de este vasto, poderoso y puro océano del Brahaman que todo abarca. Ante el gran resplandor del Sol de esta Consciencia Suprema, toda la riqueza y la gloria del mundo no son sino espejismos”.

El trance de Prahlada también ilustra de manera igualmente iluminante y emocionante la gloria de Samadhi. Embelesado en su pensamiento, Prahlada se perdió en la Suprema Dicha del Trance Extático. Mientras permanecía en esta condición bendita, parecía, una simple imagen o estatua pintada sobre una tela. Continuó en este estado con el cuerpo siempre fresco y brillante y con los ojos fijos en un punto, durante un periodo de cinco mil años. “¡Despierta, o gran alma!” – dirigiéndose así el Señor Vishnu sopló Su concha Panchajanya, llenando los cuartos con el eco de su sonido. Con el impacto de este poderoso sonido, generado por el aliento vital de Vishnu, el Señor de los Asuras (demonios) fue despertado, lentamente a la vida del mundo.

¡Y también la historia de Sikhidhvaja es la más inspiradora de todas! Chudalai, la reina de Sikhidhavaja, vio a su señor inmerso en la variedad de trance del pensamiento suspendido y pensó para sus adentros: “Déjame despertar a mi señor, el Rey, de este estado de Éxtasis.” Al decirlo, rugió poderosamente como un león, una y otra vez, espantando a las bestias del bosque. Cuando él no fue movido por este sonido terrible, aunque repetido frecuentemente, lo sacó del trance con la fuerza física. Pero aunque zarandeado y lanzado al suelo ¡el Rey no despertaba a la vida del mundo ordinario!

Cuando Purusha se desconecta así completamente de los tres Gunas y sus efectos, cuando ha realizado su propia gloria inmaculada, el Aislamiento de la Independencia Absoluta, y cuando siente su Libertad Absoluta, entonces solo, alcanza Kaivalya, la meta más alta de un Yogui. El pasado y el futuro ahora se funden en el “PRESENTE”. Todo es “AHORA” y AQUÍ” para él. La suma total de todo el conocimiento de los tres mundos no es nada cuando se le compara con el Conocimiento Infinito de un Yogui que ha alcanzado Kaivalya. ¡Gloria a esos Yoguis benditos! Que sus bendiciones estén con todos nosotros.

Cita del día

Sentado tranquilamente, haciendo nada, la primavera allega, y el pasto crece por sí mismo. Proverbio Zen

miércoles, 3 de noviembre de 2010

martes, 2 de noviembre de 2010

Dia de muertos

Hoy se celebra el día de muertos en México. El domingo fui con mi familia a pasear al Parque Juárez, la plaza principal de la ciudad de Xalapa. Como todos los domingos el parque estaba abarrotado de gente paseando y de vendedores que ofrecen todo tipo de baratijas, globos y alimentos.

Imágenes pintorescas, la gente compra y se divierte, un cambio de su rutina de la semana. Los globos multicolores le dan alegría a los niños. Objetos pasajeros, que eventualmente terminan desinflándose o explotando. Objetos que nos hacen pensar en la temporalidad de las cosas. En que todo tiene un comienzo y un final, que nada es duradero.

Una diversión que dura unos cuantos días, Unas cuantas horas. Que los niños, y algunos adultos, disfrutan durante algunos momentos pero que eventualmente termina y que se deja ir. Tal vez permanezca un recuerdo del momento. Pero el globo no es algo a lo que se aferre uno. Ya habrá otro en el próximo paseo.

Lo mismo sucede con las baratijas. Pequeños juguetes que duran unos cuantos días, unas cuantas semanas antes de que se rompan o que queden olvidados en un rincón de la casa.

Antes las cosas duraban más. Estaban mejor hechas. Ahora cada vez duran menos, y no sólo los globos y las baratijas. En la sociedad de consumo en la que vivimos, las cosas cada vez se hacen para durar menos, para que tengamos que comprar otra. Y todavía algunos nos quejamos, queremos que duren más, que no se descompongan, que no se rompan, que no se acaben. Y no nos damos cuenta que nada es duradero, que todo se acaba tarde o temprano, que todo cambia constantemente. El consumismo nos da una lección que no queremos aprovechar, que no vale la pena aferrarnos a los objetos, porque tarde o temprano, hoy en día cada vez más temprano, se acaban.

Pero este día trae algo más otra lección de la impermanencia. El día de muertos. En los portales del palacio de gobierno hay una muestra de altares del día de muertos.


El arco floral que lo rodea representa la entrada de los difuntos al cielo; los colores morado y blanco, la religión y el luto. La Virgen del Carmen, el crucifijo y el rosario representan la salvación de las almas. Las velas y los cerillos sirven para alumbrar su camino de regreso. El incienso representa la adoración de los seres espirituales.




El camino de flores de cempasúchil que conduce al altar le muestra a los difuntos en dónde se encuentran las ofrendas.


Las ofrendas consisten en los alimentos y las bebidas preferidas por el difunto. En alguno de sus objetos personales. Se trata de hacer que el difunto pase algunos momentos agradables como lo hacía en vida. Y desde luego el tradicional pan de muertos con sus adornos que representan huesos.

En esta ocasión en los altares están dedicados a los héroes de la revolución, ya que celebramos el centenario de la revolución y el bicentenario de la independencia.

Altares que se ofrecen a los muertos, con la creencia de que regresan a este mundo.

Pero sin embargo está es otra lección de que la vida termina, de que la vida no es permanente. Muchos ya se fueron, otros todavía estamos aquí pero algún día nos iremos.



El altar de la familia, para recordar a nuestros seres queridos que ya no están. Y aunque al recordarlos me invade la tristeza, debo comprender que no debo aferrarme, tampoco se trata de olvidarlos, lo mejor es recordar sus enseñanzas y lo que dejaron a su paso por esta vida.



Alfredo Amescua V.

Cita del día

Para entender el corazón y la mente de una persona, no te fijes en lo que ha hecho no te fijes en lo que ha logrado sino en lo que aspira a hacer. Khalil Gibran

lunes, 1 de noviembre de 2010

Lecciones Prácticas de Yoga 10a

SRI SWAMI SIVANANDA



Lección 10a

Samadhi.

“Lo que habiendo obtenido, pensó que no hay mayor ganancia más allá de ello, donde, establecido, no se agita incluso por una pena mayor”. Bhavavad Gita Ch. VI-22

El fruto de la meditación es Samadhi. Samadhi es un estado super-consciente donde el Yogui obtiene conocimientos super-intuitivos o super-sensuales y dicha Super-sensual. Obtiene la visión del Señor. Está en un estado de comunicación con el Señor. Tiene el gozo completo del Éxtasis Divino o Emoción Divina. Ahora ha visto la Luz de luces.

Las cinco aflicciones, a las que se hizo referencia en la lección 1, ahora han llegado a su fin. Todo tipo de imperfecciones han desaparecido. Tal como el río se ha unido al mar, el alma individual se ha unido al Alma Suprema. Ahora se han eliminado todas las limitaciones. Este estado no se puede describir con palabras. Se tiene que sentir con la práctica real. No hay ni necesidades ni deseos aquí. Todas las dudas, las penas y las tribulaciones, todos los miedos, diferencias, distinciones y dualidades han desaparecido por completo. Esta es la meta final de todas las prácticas espirituales. Esta es la meta de la vida.

Samadhi es el octavo escalón de la escalera de la Yoga. Intuición, revelación, inspiración y éxtasis son todos términos sinónimos. El meditador y el meditado, el pensador y el pensamiento, el venerador y el venerado, el sujeto y el objeto ahora se han hecho idénticos. El meditador se ha fundido en el Alma o en el Espíritu que todo lo abarca. Todos los compartimentos herméticos han desaparecido. El yogui siente la unicidad y la unidad en todas partes. Siente “No tengo nada más que aprender. No tengo nada más que hacer. No tengo nada más que obtener.”

Aquello que es la noche de todos los seres es el momento del despertar para el Yogui iluminado; cuando otros seres están despertando, entonces es la noche para el. Yajnavalkya, el más grandioso Yogui dice: “Con Pranayama se destruyen todas las impurezas del cuerpo; con Dharana o concentración las impurezas de la mente. Con Pratyahara las impurezas del apego y con Samady todo lo que oculta el alma se elimina”.

Samadhi es de dos tipos a saber, Savikalpa Samadhi y Nirvikalpa Samadhi. Savikapla es el Samadhi inferiror. En Savikalpa Samadhy las Samskaras o impresiones latentes no han sido fritas del todo. Hay soporte para la mente. Todavía queda la triada del tipo sutil, a saber, el vidnete, la vista y lo visto, o el conocedor, el conocimiento y lo conocido. Por lo que Savikalpa Samadhi no puede dar satisfacción total, libertad total, dicha y conocimiento totales.

En Nirvikalpa Samadhi todos los Samskaras se queman totalmente. No hay soporte para la mente. La mente se ha fundido en el Espíritu que todo abarca. No hay triada del vidente, la vista y lo visto. Nirvikalpa Samadhi da satisfacción total, libertad total, dicha total y conocimiento total.

También hay otra clasifación a saber, Jada Samadhi y Chaitanya Samadhi. En Jada Samadhi no hay consciencia. Es más o menos como un sueño profundo. El Yogui no regresa con conocimiento intuitivo. Los Samskaras y deseos no se destruyen. Este es el Samadhi de los Hathta Yoguis que practican Khechari Mudra. De alguna manera el Prana se fija en algún Charka o centro de energía espiritual inferior y el Yogui permanece como un cadáver. El Yogui incluso puede ser enterrado en un ataúd bajo el suelo durante varios días. Jada Samadhi no puede dar liberación o Mukti. Es más bien una hazaña acrobática. El Samadhi en el que entran las personas que vemos frecuentemente en lugares públicos no es nada más que Jada Samadhi. En la otra variedad de Samadhi a saber, Chaitanya Samadhi, hay una “consciencia perfecta”. El Yogui tiene conocimiento intuitivo.

William Wordworth, el gran poeta inglés, describe Samadhi de la siguiente manera:

“… Ese humor bendito,
En el que la carga del misterio,
En el que la carga pesada y cansada
De todo este mundo ininteligible,
Se alumbra – Ese humor sereno y bendito,
En que los afectos nos guían suavemente,
Hasta que la respiración en este marco corporal
E incluso el movimiento de la sangre humana
Casi suspendidos, nos recosamos a dormir
En cuero, y nos convertimos en alma viviente;
Mientras con ojo tranquilizado por el poder
De la armonía y el profundo poder de la alegría,
Vemos el interior de la vida de las cosas”.

Sankara, Dattatreya, Vamadeva, Jada Bharata, Mandalasa y Yajnavalkya tenían la experiencia de la consciencia super-cósmica (Nivikalpa Samadhi), mientras que Ramadas, Tulasidas, Kabir, Tukaran, Mira, Gouranga, Hafiz, Madhva y Ramajuna tenían la experiencia de la consciencia cósmica (Savikalpa Samadhi). El Dr. Maurece Bucker, el célebre autor de “Consciencia Cósmica” cree que San Juan de la Cruz, Bacon, Jacob Behman, Pascal, Spinoza, Swedenborg, William Wordsworth, Alexander Pushkin, Honore Balzac, Emerso, Tennyson, Thoreau, Walt Whitman y Edward Carpenter tuvieron la buena fortuna de probar el néctar de la consciencia cósmica. Como un ejemplo hindú también menciona el nombre de Ramakrishna Paramahamsa de Bengala.

Aquel que se ostenta como un gran Yogui ante el publico y anuncia en los periódicos que a tal hora de tal día entrará en Samadhi lo hace con la idea de hacer dinero y de hacerse de una reputación. Realmente está engañando y timando al público a plena luz del día. Un Yogui real que ha alcanzado la meta de la vida y siempre está en Samadhi durante las veinticuatro horas nunca presumirá su logro. Nunca les dirá a otros que está gozando la dicha de Samadhi. Sólo es el tambor hueco el que emite tal sonido.

En el estado de vigilia haces trabajo consciente, pero no estás consciente del funcionamiento del corazón, el estómago, el hígado, etc. Tal como hay trabajo inconsciente bajo el nivel de la consciencia objetiva, también hay superconsciencia sobre el nivel de la consciencia física, donde no están en juego ni la mente ni los sentidos. El hombre que sale del sueño no posee ningún conocimiento nuevo, mientras que el que sale de Samadhi posee conocimiento supersensual. Puede aclarar cualquier duda acerca de los problemas de la vida.

Continuará

Cita del día

El beneficio más importante de la paciencia consiste en la manera en la que actúa como un poderoso antídoto contra la aflicción de la ira. Dalai Lama