Zen y el cerebro 10

ZEN Y EL CEREBRO

JAMES H. AUSTIN, M.D.

Resumen y traducción Alfredo Amescua

Parte 2

Meditar

12. ¿Qué es meditación?

Es como pacificar aguas turbulentas vertiendo aceite sobre ellas: no hay olas

rugiendo, no hay espuma hirviendo, no hay gotas salpicando, sino un espejo liso, brillante

de dimensiones inmensas, y es en este espejo perfecto de conciencia que miles

de reflexiones, por así decirlo, van y vienen sin nunca perturbar su serenidad.

Soyen Shaku

...La meditación Zen es un estado atento y relajado, una actividad pasiva. Ambos aspectos son importantes. Así que cuando el Zen habla de la “no mente”, no significa una mente totalmente en blanco, como si uno estuviera dormido. Implica libertad de la contaminación del pensamiento… La meditación Zen tampoco significa una anulación voluntaria de los pensamientos…

… Como lo expresó Shunryu Suzuki: “Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente como es, se calmará”…

… Sentarse tranquilamente durante veinte minutos una o dos veces al día le ayuda a la mayoría de las personas a relajarse dentro de una especie de zona de amortiguación. Dentro de ella, se empieza a introspectar y a volverse a poner en contacto con las conexiones entre el cuerpo y el cerebro…

… La meditación se convierte entonces en varias cosas además de una forma de relajación física y mental. Se convierte en una forma de no pensar, claramente, para luego llevar esta consciencia clara a la vida cotidiana. Los niveles de meditación más profundos también se convierten en el preludio que ayuda a acceder a otros estados de actividad cerebral extraordinaria…

…Kwn Wilber señala que los diferentes enfoques de la práctica espiritual difieren en sus condiciones especiales. La condición especial del Zen implica sentarse en zazen, frustrarse con ello, descubrir las fuentes de las resistencias de uno a él, y sobreponerse a ellas. Sin dolor no hay ganancias. Ciertamente el proceso mismo de sentirse frustrado implica el que uno se diagnostique a uno mismo claramente como la fuente de las resistencias…

13. Ryoko-in, Kyoto, 1974

Una cosa es todo

y todas las cosas son Uno.

Si solo sabes esto, entonces

no te preocupes por lograr el conocimiento perfecto.

Master Seng-ts’an

… Un colega, el Dr. Yoshi Osumi, médico-investigador también, ha conocido a otros americanos que recibieron entrenamiento Zen. Fueron a un pequeño sub-templo en este mismo Daitoku-ji, llamado Ryoko-in. Él se ofrece a llamar al templo y hace arreglos para que yo vaya a conocer a su maestro Zen, Nanrei Kobori-roshi…

… en Ryoko-in, no estoy preparado para la tranquilidad que fluye de la exquisita simplicidad de sus jardines y edificios. Tampoco estoy preparado para la sencilla dignidad, los intereses sofisticados y la agilidad de la conversación del hombre de acero luminoso y amistoso que su roshi. Está no es la última vez que el Zen me tomará por sorpresa…

…Desde el principio, el roshi enfatiza que el Zen no es una teología. Es un sistema viviente. Está orientado hacia la consciencia del ego, no hacia el egocentrismo. El cambio súbito de consciencia que realiza esto se llana prajna. Él define prajna como el conocimiento-sabiduría central indiviso de la iluminación…

…La verdadera realidad, continúa, no es el mundo. Está en el objeto mismo. Nuestra mente humana crea grandes problemas. Siempre tiende a tomar instantáneas de los objetos reales. “Recuerda”, dice, “que todos los mundos y todos los conceptos que inventamos son como instantáneas. Son abstracciones, no son al cosa real misma…”

…Durante sus primeros siglos en China, ninguna de las diferentes escuelas budistas representaba ya sea el despertar gradual, que más adelante sería enfatizado en el Soto Zen, o el despertar inmediato enfatizado en el Rinzai Zen. “Nuestro camino en este templo”, agrega, “es valorar los tipos de iluminación tanto gradual como súbito…

…Observa que la creatividad es una preocupación occidental, no una oriental. “El Zen”, dice, “no trata de agregarle a la naturaleza. No trata de crear algo nuevo a partir de ella. Es simplemente ser uno con la naturaleza tal y como ya es”…

…“Cuando progresas en el Zen, te deshaces gradualmente de muchas de tus abstracciones, capa por capa. Cada capa implica tanto el lenguaje como el condicionamiento psicológico. Pelas la gran cantidad de capas durante la meditación, que llamamos zazen. Entonces, cuando entras más profundamente al estado meditativo, el proceso no es un de sueño o inconsciencia. En cambio, es más como una especie de ‘amanecer’”…

…“Pero ninguna palabra describe el segundo factor en la meditación”, continúa. Se disculpa por adelantado diciendo que “metafísico” es lo más cercano que se le ocurre. “Parece ser el resultado de la experiencia surgiendo libremente del inconsciente. Cuando madura, llega de forma incondicionada. Nadie más puede hacer esto en tu lugar”, enfatiza. “Ningún maestro. Es tu propio yo, encendiendo tu propia luz interna”…

…Entonces explica lo que quiere decir con la palabra inconsciente. No la usa en el sentido Freudiano. Ni se refiere en el sentido Jungiano a algún inconsciente colectivo. En cambio la usa para referirse al sentido mayor de “inconsciente universal”…

Continuará