Zen y el cerebro 1

ZEN Y EL CEREBRO

JAMES H. AUSTIN, M.D.

Resumen y traducción Alfredo Amescua

Prefacio

. . . No sé lo que quieres decidir cuando dices Gran Mente y Pequeña Mente. Antes de todo está el cerebro.
J. Krishnamurti (1895–1986)

...Aldous Huxley llamó a la tendencia básica de la humanidad hacia el crecimiento espiritual la “filosofía perenne”. Aquí yo tomo una perspectiva diferente. Para mí, la tendencia implica una psicofisiología dinámica, íntima y perenne. Son una serie de procesos, en lenta evolución, que culminan en momentos definitivos de carácter extraordinario. ¿Qué son esas experiencias “pico”? ¿Cómo pueden incrementar profundamente, sin embargo simplificar el funcionamiento del cerebro? Este libro resume la evidencia más reciente…

...Invito al lector a tener precaución, nada acerca del cerebro, o el Zen, es tan simple como lo pueda sugerir este libro. Lo que parece posible hoy puede ser incorrecto por razones distintas a mis errores de comisión, omisión e interpretación. Hechos importantes todavía no se conocen…

Como introducción

...Esperamos que los científicos sean impersonales con sus datos. Pero supón que queremos dirigirnos hacia la meta científica que ha predicho William James. Para alcanzar una “ciencia crítica de las religiones” dijo, el material básico debe provenir de “hechos de experiencia personal”. En mi caso esto sólo puede significar extraer anotaciones hechas en mi diario. Estarás leyendo material que describe un mundo interior inusual desde dentro…

...Por lo tanto, en este libro, el sujeto – neurólogo – y el investigador son la misma persona. Es raro encontrar esta clase de autobiografía clínica hoy en día. Idealmente, en el futuro, quienquiera que escriba un libro así, debe ser un maestro japonés totalmente iluminado, que domine el español, una persona que tenga tanto un doctorado en neurofisiología, experiencia de primera mano en investigación psicofisiológica, años de experiencia de enseñanza intercultural y también un médico cuya preparación tanto en neurología como en psiquiatría haya sido doblemente certificada. En este trabajo, un estudiante en el Camino empieza la tarea de enormes proporciones de coordinar los hechos en estos mismos campos, trayendo a la tarea sus antecedentes en investigación neurocientífica y una curiosidad persistente. Para eliminar la narrativa personal, sólo agrego aquellos detalles autobiográficos que parecen relevantes…

Parte I

Punto de inicio hacia el Zen

1. ¿Hay un terreno en común entre el Zen y el cerebro?

...Hay muchas razones para que también veamos con un escepticismo sano la cosecha actual de humanos “vueltos a nacer”. No tenemos una idea clara de cómo puede ocurrir tal evento, ¿por qué debemos creer que sucede? Sin embargo, hace mucho tiempo, en una tierra lejana, el cerebro del hombre cambió abruptamente. Él también sufrió una metamorfosis. Su transformación fue tan completa, duradera e influyente que todavía se le recuerda como “El Iluminado”…

...De hecho, nunca ha habido nada realmente convincente que decir acerca del Zen. Sólo la misma vieja evidencia suave de siglos. Sólo que sigue transmitiendo el mismo mensaje sorprendente: se le puede dar forma, tallar y transformar al cerebro humano con años de práctica. ¿Con qué propósito? Para que resulten constelaciones continuas sorprendentes de percepción, entendimiento, actitudes y conducta. Éstas fluyen espontáneamente, fundiendo la conducta totalmente en armonía con cualquier entorno social que prevalezca (ver la parte VIII)…

...Los temas de las religiones orientales nos dejan sintiéndonos inquietos. (Incluso el término budismo parece extraño.) Damos por hecho el icono occidental del Cristo sangrante y crucificado. Sin embargo, curiosamente, todavía encontramos que una propuesta oriental pueda también acentuar las clases de sufrimiento en el mundo. Nuestra imagen de Dios tiende a ajustarse a la visión teísta de Miguel Ángel. Es ese patriarca majestuoso de blanca barba, que estira la mano para crear al hombre en su propia imagen con el simple toque de su dedo índice derecho. Siempre es un hombre blanco, siempre con D mayúscula. Cierto, fue nuestra propia cultura la que originó la frase “Dios está muerto”. Pero el ateísmo todavía se siente incómodo. Debe haber algo malo con cualquier importación extranjera que deje fuera a “Dios”, el Creador...

...el oriente ya había descubierto un hecho curioso, una persona que se sienta tranquilamente de esta manera, con consciencia plena, puede finalmente despertar a estados de consciencia extraordinarios. En Asia, este conocimiento pasó por las tradiciones yóguicas, luego evolucionó en las tradiciones budistas que se desarrollaron en India, China y Japón…

…como occidentales estudiando Zen, debemos abrirnos pronto a formas y ejes distintos de pensamiento. Ningún tema – Zen o el cerebro humano – es entendible en una sola dimensión, en un solo momento, en un solo nivel. Así que unas palabras de precaución: Habiendo escogido ahora adentrarnos en esta compleja interfaz entre estos dos grandes temas, estaremos entrando en caminos de incomprensión. El viaje nos llevará por nuevos planos extraños que se inclinarán en ángulos poco probables. La iluminación mental se resiste a ser dividida…

...los neurobiólogos todavía siguen estudiando reflejos abiertamente y mirando bajo el cofre, no juntándose pasivamente en las trincheras. Muchos de ellos todavía se preguntan cómo surge la vida interna. Siempre perplejos, oscilan entre dos ficciones importantes: (1) Se puede entender el cerebro; (2) Nunca estaremos cerca de hacerlo. Mientras tanto, siguen persiguiendo mecanismos cerebrales, parte por hábito, parte por fe. Su premisa: el cerebro es el órgano de la mente. Claramente, este bulto de kilo y medio de tejido es la fuente de nuestra “información de comprensión” acerca de nuestro mismo ser…

2. Una breve descripción de la historia del Zen

La naturaleza del Zen no yace en la erudición, la filosofía, en la doctrina budista, ni siquiera incluso en el zazen. . . .
Yace en una sola cosa, a saber ver la naturaleza del Buda que está en cada persona.
M. Trevor

El poder del centro verdadero debe de ser el artefacto más perdido de la sabiduría humana.
Es como si el mismo mensaje sigue llegando a la orilla y nadie rompe las botellas, mucho menos el código.
Marilyn Ferguson

… Incrustada en la palabra Zen, está la historia de cómo evolución a través de los siglos. Sus técnicas meditativas surgieron de prácticas ancestrales de yoga. En esa época, la palabra sánscrita para meditación era dhyana. Esta evolucionó en la frase Ch’an-Na, luego en la palabra china Ch’an. Más adelanto, monjes budistas trasplantaron esta forma de meditación Ch’an a Japón, en dónde los japoneses la pronunciaron Zen. Zen, entonces, representa la escuela de budismo que enfatizaba la meditación y que fue evolucionando conforme se difundía de la India, a China y a Japón. Zazen es su sistema de meditación…

… La palabra buda significa el iluminado. El hombre que más adelante sería llamado el Buda nación en lo que ahora es la parte sur de Nepal en 563 A.C. Su nombre original era Siddhartha Gautama…

… Al principio de su carrera, en Sarnath cerca del Benarés actual, predicó un sermón clave. Hizo énfasis en las Cuatro Nobles Verdades, (1) La vida está llena de sufrimiento e insatisfacción; (2) Nuestras pasiones y otras ilusiones mundanas causan estas penas; (3) La forma para salir del sufrimiento es extinguir los deseos y aversiones egoístas; (4) Hay un sensato Camino Óctuple para hacer esto. Combina la comprensión, pensamiento, habla, conducta, vocación, esfuerzo, atención plena y meditación correctas…

… El budismo se dividió en dos escuelas: Budismo Mahayana, que significa el “vehículo mayor” y Budismo Hinayana, el “vehículo menor”. La segunda escuela del sur, más ascética también se llamó Theravada (la manera de los ancianos). Se llego a convertir en la principal religión de la mayor parte del sureste de Asia…

… Cerca del año 520, el monje hindú Boddhidharma viajó a China donde introdujo lo que evolucionaría en la secta Chan del Budismo Mahayana. Cuatro comentarios sobresalientes que describen al Chan datan de este periodo temprano. El cuarteto ilustra que tan diferente es esta particular escuela de meditación de muchos otros movimientos religiosos que lo antecedieron, existían entonces o seguirían después:
1. Una transmisión especial fuera de las escrituras
2. No depende de palabras y letras
3. Apunta directamente al alma humana
4. Ver en la naturaleza de uno mismo, para alcanzar la budeidad…

… Los reformadores de la escuela Chan eran especialmente iconoclastas. Simplificaron las prácticas avanzadas de yoga, le quitaron el énfasis al estudio de las escrituras y renunciaron a las prácticas esotéricas. Conociendo bien los peligros del intelecto proliferante, los maestros Chan evitaron las formas de pensamiento y las ideas. Escogieron cultivar y celebrar en la vida cotidiana la esencia de la iluminación original de Siddhartha. Entre estos primeros maestros chinos se encontraba el analfabeta Hui-neng (683-713). Hui-neng hacía énfasis en que la iluminación ocurría instantáneamente…

… China ya tenía varias escuelas “tranquilistas” tan temprano como 400-300 A.C. Pero fue el Taoísmo – la religión autóctona de China en esa época – la que haría la mayor contribución china al Chan del principio. Su Camino, el Tao, no era otra cosa que el principio inmóvil, básico, inmutable que subyace e impregna todo el universo dinámico…

… Podemos apreciar el enfoque sutil y sobrio del Taoísmo a la vida en la siguiente frase atribuida al sabio legendario, Lao-Tzu, “Actuar sin designio, ocupándose de hacer un asunto de ello, encontrando lo grande en lo pequeño y en lo mucho en lo poco, pagando las injurias con amabilidad, haciendo cosas difíciles mientras son fáciles y manejando grandes cosas en sus inicios: este es el método del Tao.” El Chan también sacó algo de su base ética del confucionismo. Así evolucionó gradualmente en lo que Kobori-Roshi describiría más tarde como “un extraño dragón con el torso taoísta, pies confucionistas y la experiencia de la iluminación budista para sus ojos.”…

… Otros dos maestros prefirieron un enfoque más suave y contrastante. Ellos fueron Ts’ao-shan y Tung-shan, quienes conjuntamente fundaron la escuela Ts’ao-tung. Pronunciada Soto cuando llegó a Japón, su escuela continuó enfatizando la iluminación gradual e incremental y métodos menos activistas…

… Los primeros maestros también introdujeron la meditación caminando y el trabajo arduo al monasterio, ya que estar sentado mucho tiempo podía llegar al punto de resultados disminuidos…

Continuará