Yoga significa unión; unión del hombre con el universo, del cuerpo con la mente. La meditación es uno de los principios del yoga. La psicología estudia el funcionamiento de la mente también la neurociencia y de cierta manera la sociología y antropología. Aquí encontrarás temas relacionados con todo esto y algo más. Acompáñame en este viaje de aprendizaje que no termina nunca.
miércoles, 30 de junio de 2010
Cita del día
El segundo misterio espiritual: no estás en el mundo, el mundo está en ti. Deepak Chopra
martes, 29 de junio de 2010
lunes, 28 de junio de 2010
Cita del día
No hay ninguna necesidad de saber hacia dónde estás yendo. No hay ninguna necesidad de saber por qué estas yendo. Todo lo que necesitas saber es si vas disfrutando, porque cuando se va gozando no se puede estar equivocado. Osho
domingo, 27 de junio de 2010
Cita del día
Las reacciones del estómago son tan confiables como los pensamientos del cerebro, e igualmente complicadas. Deepak Chopra
sábado, 26 de junio de 2010
viernes, 25 de junio de 2010
La coraza
En un gran templo de la antigua capital de Tailandia,Sukotai, se alzaba desde tiempos antiguos una enorme estatua de Buda. Aunque no era una de las más bellas y refinadas obras de arte budista tailandés , se había mantenido durante 500 años y se había convertido en objeto de veneración por su incuestionable longevidad. Este Buda había sido testigo de violentas tormentas, cambios de gobierno y ejércitos invasores , pero había resistido.
Llegó un momento, sin embargo en que los monjes que cuidaban el templo advirtieron que la estatua había empezado a agrietarse y que pronto iba a necesitar una reparación y pintada a nuevo.
Tras un período de inusitado calor y sequía una de las grietas se hizo tan ancha que a un monje curioso se le ocurrió tomar una linterna para investigar que había allí dentro. Lo que apareció de golpe al iluminar la grieta fue el destello brillante del oro..En el interior de aquella sencilla estatua descubrieron entonces los monjes una de las imágenes de Buda más grandes y luminosas que se han creado en el sureste asiático. Ahora ya despojado de la capa de arcilla, el Buda dorado atrae a multitudes de peregrinos devotos de todas partes de Tailandia.
Los monjes creen que esta deslumbrante obra de arte fue cubierta con yeso y arcilla para protegerla durante las épocas de conflictos y disturbios.
De un modo muy parecido, cada uno de nosotros ha tenido que hacer frente a situaciones amenazantes que nos han llevado a cubrir nuestra nobleza, nuestro interior luminoso y puro.
Al igual que la gente de Sakorati había olvidado al Buda de oro también nosotros hemos olvidado nuestra naturaleza escencial. La mayor parte del tiempo actuamos desde la capa protectora. Tú y los otros actúan desde esa capa dura e impermeable.
El principal objetivo de la psicología budista es ayudarnos a ver debajo de esta armadura y destapar nuestra bondad original. El primer principio de la psicología budista podría enunciarse como
Ve la nobleza y la belleza interior de todos los seres humanos
Llegó un momento, sin embargo en que los monjes que cuidaban el templo advirtieron que la estatua había empezado a agrietarse y que pronto iba a necesitar una reparación y pintada a nuevo.
Tras un período de inusitado calor y sequía una de las grietas se hizo tan ancha que a un monje curioso se le ocurrió tomar una linterna para investigar que había allí dentro. Lo que apareció de golpe al iluminar la grieta fue el destello brillante del oro..En el interior de aquella sencilla estatua descubrieron entonces los monjes una de las imágenes de Buda más grandes y luminosas que se han creado en el sureste asiático. Ahora ya despojado de la capa de arcilla, el Buda dorado atrae a multitudes de peregrinos devotos de todas partes de Tailandia.
Los monjes creen que esta deslumbrante obra de arte fue cubierta con yeso y arcilla para protegerla durante las épocas de conflictos y disturbios.
De un modo muy parecido, cada uno de nosotros ha tenido que hacer frente a situaciones amenazantes que nos han llevado a cubrir nuestra nobleza, nuestro interior luminoso y puro.
Al igual que la gente de Sakorati había olvidado al Buda de oro también nosotros hemos olvidado nuestra naturaleza escencial. La mayor parte del tiempo actuamos desde la capa protectora. Tú y los otros actúan desde esa capa dura e impermeable.
El principal objetivo de la psicología budista es ayudarnos a ver debajo de esta armadura y destapar nuestra bondad original. El primer principio de la psicología budista podría enunciarse como
Ve la nobleza y la belleza interior de todos los seres humanos
Cita del día
¿Qué te dice si amas a este niño o no? Mucha gente piensa que es otra cosa, pero no, es tu corazón. Así es que Babuji dice: “Cuando tengas dudas, dirígete a tu corazón” – no a tu cabeza. La cabeza da todo tipo de excusas… Así que el corazón es el instrumento, o la facultad, diría yo, porque no es sólo un órgano. Es una facultad que me permite juzgar entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo equivocado. En otras palabras, la ética y los valores morales los determina el corazón. “Juventud: Una época de Promesa y para el Esfuerzo” Rev. Chariji
jueves, 24 de junio de 2010
miércoles, 23 de junio de 2010
Cita del día
La sabiduría del cuerpo es un buen punto de acceso a las dimensiones ocultas de la vida: es totalmente invisible, pero innegable. Deepak Chopra
martes, 22 de junio de 2010
Atención plena.Examinar los pensamientos
En primer lugar nos enseña a reconocer el contenido de nuestros pensamientos. En segundo lugar aprendemos que podemos desenredarnos de ellos.
Cuando examinamos el fluir de nuestros pensamientos con plena atención, nos encontramos con nuestra banda sonora interna. A medida que se desarrolla, nos convertimos en el héroe, la víctima, la princesa o el leproso.
Sentados en una clase de meditación nos vemos forzados a reconocer cada uno de los personajes que personificamos a diario.
Cuando veamos lo compulsivamente que se repiten estos pensamientos, empezamos a entender la verdadera psicología del samsara, la palabra sánscrita que significa existencia repetitiva, circular.
El samsara describe perfectamente las repeticiones dañinas de nuestra vida diaria. En cada momento podemos ver reaparecer nuestros patrones de pensamientos samsáricos de formas inconscientes y limitadas. Podemos ver por ejemplo cuán frecuentemente nuestros pensamientos conllevan miedo juicio o apego o cómo nuestro pensamientos pretenden justificar nuestro punto de vista.
Cuando prestamos atención, descubrimos que estos pensamientos dañinos son pegajosos, que cuesta desprenderse de ellos, y nos percatamos que la mayor parte de nuestra vida estamos perdidos en nuestros pensamientos...
Con el entrenamiento podemos hacernos conscientes de los patrones de pensamiento que condicionan nuestra percepción, podemos entonces traspasar los patrones de miedo o competencia, celos, juicio o ambición.
Para empezar es útil reconocer los pensamientos mas repetitivos(los top ten), nombrándolos. Pueden ser pensamientos repetitivos acerca del dinero o el conflicto o el hacer planes de forma ansiosa. La mente juzgadora es otro tema común, como representación de todas las voces críticas o desalentadoras de nuestra infancia.
Si luchamos contra ello diciéndonos NO DEBERÍA JUZGAR, SOY DEMASIADO DURO sólo añadimos juicios. Cuando aparece la mente que juzga sólo deberíamos reconocerla con una reverencia" Aquí viene la mente que juzga", en cuanto lo hagamos veremos que los pensamientos de juicio pierden su poder sobre nosotros. Si vemos que los pensamientos nos arrastran ,podemos empezar calmando la mente concentrándonos en la respiración o usando una visualización o repitiendo un mantra.
Podemos salir de los pensamientos prestando atención al cuerpo o caminando de manera contemplativa. De esa manera vamos a ir haciéndonos conscientes de los momentos de quietud cada vez que aparecen.
Dondequiera que estemos podemos respirar profundamente sentir nuestro cuerpo, abrir nuestros sentidos y salir de las historias interminables de la mente. Podemos parar. Podemos dejar que nuestra conciencia descanse un corazón espacioso y compasivo. Entonces podemos ver el flujo de pensamientos ,preocupaciones e imágenes como sólo parte de una historia mucho mayor.
Adriana Paoletta
Basado en las enseñanzas de Jack Kornfield
lunes, 21 de junio de 2010
Cita del día
Intenta comprender esto. Naces en soledad; mueres en soledad. Cuando meditas, una vez más estás en la soledad. Por eso es que la meditación es ambos: una muerte y un nacimiento. Mueres al pasado y naces a lo nuevo, a lo desconocido. Osho
domingo, 20 de junio de 2010
Cita del día
Un misterio renuente a mostrarse se retiraría cada vez que nos acercáramos. El misterio de la vida no se comporta así: sus secretos se revelan inmediatamente si sabes en que dirección mirar. Deepak Chopra
sábado, 19 de junio de 2010
Cita del día
Abriendo las puertas ofrecemos todo al festín de los otros. Sin embargo en el silencio de la mente conservamos lo que nos es imposible dar. Alejandro Jodorowski
viernes, 18 de junio de 2010
El lado budista de la psiquiatría
Las psicoterapias basadas en el budismo empiezan a aplicarse en la Argentina. Los fundamentos del método. Para qué malestares sirven. Y quiénes las critican.
Su mamá, Sara, tiene un cáncer ginecológico avanzado, pero Jorge Rovner (47) no se permite el enojo ni se rinde al abatimiento. Prefiere la compasión. “Hay que tomar el mundo tal cual es”, dice. “El sufrimiento muchas veces está ligado a una forma errónea de ver el Universo”. En un café del Microcentro porteño, Rovner cuenta que se hizo budista antes de recibirse de médico y psiquiatra, influenciado, entre otros, por Jorge Luis Borges. “Para mí el budismo no es una pieza de museo: es un camino de salvación. No para mí, pero para millones de hombres”, había señalado el escritor en una conferencia de 1977. Pero Rovner, ex director de ensayos clínicos para América Latina de una multinacional farmacéutica, ex presidente de la Asociación Argentina de Marketing, médico y profesor titular de Psiquiatría de la UBA, siempre había pensado que su faceta espiritual no se tenía que mezclar con el ejercicio de su profesión. Que iban por caminos distintos. Que la medicación y las psicoterapias convencionales eran las únicas herramientas efectivas para aliviar el malestar psíquico.
Ya no piensa igual. Poco a poco, “casi de un modo natural e imperceptible”, Rovner empezó a incorporar conceptos de su filosofía de vida en el consultorio; por ejemplo, el rol de la codicia en la génesis del sufrimiento. Luego advirtió que había puntos posibles de contacto entre el espíritu del budismo y muchos de los sistemas terapéuticos hoy aprobados, como la terapia cognitivo-comportamental y la Gestalt. Y que esos principios no entraban en contradicción, sino que podían complementar el tratamiento con psicofármacos. Fue una epifanía. “La medicación es utilísima —afirma—, pero no hay fármaco que permita desarrollar en el paciente conceptos como la compasión con uno y con los demás, o vivir y actuar en el tiempo presente sin quedarse amarrado en el pasado”. Rovner bautizó su síntesis como “psiquiatría zen”, y acaba de fundar la Asociación Argentina de Psiquiatría Basada en el Budismo. Frente a la desconfianza de los terapeutas más ortodoxos, confía en que la corriente va a crecer mucho. “Yo siento que la sociedad está madura para ésto”, dice.
No es la primera vez que la espiritualidad, en un sentido amplio, incursiona en el terreno de la ciencia y la medicina. En uno de los estudios más difundidos, de 2001, Richard Davidson, un neurocientífico estadounidense de la Universidad de Wisconsin, analizó imágenes cerebrales de lamas en meditación y descubrió una activación de áreas y circuitos neuronales que, se cree se relacionan con la felicidad. Durante la última década, los trabajos publicados en revistas médicas serias que estudian la relación entre espiritualidad y salud crecieron más de 300 por ciento, de 145 en el año 2000 a 481 en 2009 (aunque, como aclara el filósofo agnóstico Daniel Dennett en su libro “Romper el hechizo”, los posibles beneficios terapéuticos son independientes del hecho de que las creencias sean ciertas o no).
Por otro lado, hay estudios que muestran que la participación en rituales, oraciones, mantras, peregrinajes, visitas a templos o santuarios y ejercicios de meditación o yoga mejoran el estado de ánimo, la presión arterial, la oxigenación de los tejidos, la tolerancia al dolor y la inmunidad, señala la médica Mirta De Giuli, miembro del capítulo de Espiritualidad de la Asociación de Psiquiatras Argentinos (APSA). “Pero la apertura desde la psiquiatría a este enfoque (espiritual) es muy reciente y tiene poca difusión”, lamenta.
Rovner sostiene que su enfoque terapéutico no requiere que los pacientes sean creyentes ni que abandonen sus convicciones religiosas. “Personas con mucho escepticismo encuentran en el budismo un sistema lógico, ético y práctico de ver el mundo”, asegura. Y enumera un decálogo de principios que, basados en su filosofía milenaria, sustentan la nueva psicoterapia:
1. El tratamiento es aquí y ahora. A diferencia del psicoanálisis, no es obligatorio que la genética y las experiencias del pasado condicionen el presente. “Uno puede nacer todos los días. Y no necesita permiso de nadie para hacerlo”, dice Rovner.
2. El sufrimiento es la experiencia humana por definición, “inherente a la vida”. Y se amplifica más cuando uno se niega a aceptar que forma parte de las reglas de juego del mundo en que vivimos.
3. Sólo una parte muy pequeña del Universo se revela a las personas, “aunque sea doloroso para el ego”.
4. Nuestras emociones, sobre todo las llamadas “negativas”, están tan destinadas a desaparecer como las alegrías extremas. Y como el propio “yo”. Según Rovner, aceptar la impermanencia suele traer alivio (Borges graficó alguna vez el concepto de impermanencia budista con la anécdota de un brahmán que expuso la doctrina a un soldado de Alejandro de Macedonia. El soldado lo dejó hablar y luego lo derribó de un puñetazo. Ante las protestas del brahmán, el converso le respondió: "Ni yo fui quien golpeó, ni eres tú el golpeado”).
5. Deben evitarse creencias sin fundamento empírico. No existe la justicia o la injusticia en el Universo, ni las cosas buenas o malas “ocurren por algo”. Buscar el sentido de la vida puede agravar el padecimiento.
6. Muchos acontecimientos no tienen un porqué, o es imposible acceder a la explicación. “Admitirlo, si bien es inicialmente duro, puede ser la base para solucionar nuestros problemas”, afirma.
7. Nacer, enfermar, envejecer y morir son etapas inherentes de la vida. Y hay que aprender a aceptarlas.
8. El pasado y el futuro son creaciones. Aunque pesen, no hay nada que la persona pueda hacer con ello. Rovner dice que cuando un paciente se refiere a un dolor del pasado, suele desafiarlo para que se lo “muestre”. Tras la sorpresa inicial, el paciente admite que no puede mostrar su pasado sino sólo recordarlo. “¿Cómo puede estar condicionado a padecer por algo de lo que sólo tiene impresiones dictadas por su mente?”, lo interroga entonces.
9. Nuestra mente, muy útil en muchas áreas, no necesariamente permite salir del sufrimiento. Interrumpir el pensamiento conciente, por ejemplo, mediante la meditación, puede ser un recurso eficaz.
10. Evitar toda forma de extremismo o conceptos como el pecado y la culpa, virtudes capitales del budismo, también puede ser útil para aliviar la aflicción.
Como la psiquiatría zen, las terapias espirituales o religiosas “pueden ser tan efectivas como las psicoterapias clásicas o la medicación”, señala a Newsweek Everett Worthtington, presidente de la división “Psicología de la Religión” de la Asociación Psicológica de EE. UU. Pero los seguidores de Buda podrían tener una ventaja competitiva en ese terreno respecto a otros creyentes. Brendan Kelly, del Colegio Universitario de Dublín, Irlanda, explica en la revista “Transcultural Psychiatry” que el budismo es una psicología, una filosofía y una ética que aspira a alcanzar el nirvana, o cese de todo sufrimiento. Por ende, agrega Kelly, la práctica budista puede ser considerada “intrínsecamente terapéutica”. Un flamante estudio estadounidense acaba de constatar que siete de cada diez budistas practicantes evalúan su salud como “muy buena o excelente”.
Ricardo Corral es otro de los impulsores en la Argentina de la psiquiatría basada en el budismo. Profesor de Psiquiatría en la UBA y el CEMIC, y jefe de Docencia e Investigación del Hospital Borda, Corral dice que las respuestas de la ciencia pueden ser insuficientes para aliviar el sufrimiento. Y que la filosofía budista, como otros enfoques espirituales, puede ser una oportunidad para acercarse al otro. “A menudo se identifica a un paciente con una enfermedad determinada, y perdemos de vista la unicidad de la persona y su intersección con el mundo y con el Universo”, precisa.
Cuando, dos meses atrás, Tiger Woods hizo el mea culpa por sus aventuras amorosas, apeló a sus raíces budistas. “Parte de esta senda (para el cambio) es el budismo, que mi madre me enseñó a una temprana edad”, manifestó Woods. Y resaltó que el budismo nos enseña que la persecución de las “cosas fuera de nosotros” produce infelicidad y una vana búsqueda de seguridad. Conducta moral, disciplina mental, sabiduría intuitiva, control de los deseos. Parece una receta perfecta para la redención.
Y tal vez sea una receta posible para muchas otras aflicciones. Una de las claves, señala Rovner, es que el budismo rompe con el engaño del yo permanente. “Cuando admitimos que el yo fluye, resulta imposible sentirse atacado: desaparecen los celos, la envidia y el rencor”, afirma. También se esfuma la culpa por los pensamientos que vienen a la cabeza, destaca el abogado Hugo Subiza (32), quien había consultado a Rovner por ataques de pánico que empezaron en el 2000. “Cuando dejé de temer perder aquello que creía permanente, empecé a disfrutar más de las cosas que hago y mejoró la relación con mi pareja, amigos y compañeros de trabajo”, añade Subiza.
Sus impulsores sugieren que la psiquiatría zen o una psicoterapia con mirada budista podría ser particularmente útil en depresiones, trastornos de ansiedad y crisis vitales.
“A menudo alcanza con seis meses de tratamiento”, sostiene Rovner, quien admite que la terapia puede no ser adecuada en pacientes alucinados, agitados o con otras patologías severas. Los detractores o escépticos, del otro lado, recuerdan que todavía no existen investigaciones a gran escala que evalúen la seguridad y eficacia del método, ni el perfil de los pacientes que podrían sacar mejor provecho de la estrategia. Por otra parte, más allá de la filosofía singular del budismo, Worthtington considera que cualquier enfoque espiritual tiene más chance de funcionar cuando el médico tiene empatía, recupera la dimensión humana de la medicina y logra establecer una “alianza terapéutica” con sus pacientes.
Rovner parece pertenecer a esa categoría de terapeuta. Sonríe, escucha, agradece, elogia, aconseja. Y también se permite el humor en su discurso de trascendencia. En la página web donde explica su psicoterapia, Rovner avisa: “Debo advertir que usaré los conceptos más convencionales de ser y realidad, dado que si lo que escribo no existe y tampoco existimos usted y yo, creo que sería un poco arduo continuar”.
Fuente:( Newsweek) MIÉRCOLES 12 DE MAYO DE 2010
Publicado en el blog de Adriana Paoletta “Yoga aprender por el cuerpo” el 12 de mayo de 2010
Su mamá, Sara, tiene un cáncer ginecológico avanzado, pero Jorge Rovner (47) no se permite el enojo ni se rinde al abatimiento. Prefiere la compasión. “Hay que tomar el mundo tal cual es”, dice. “El sufrimiento muchas veces está ligado a una forma errónea de ver el Universo”. En un café del Microcentro porteño, Rovner cuenta que se hizo budista antes de recibirse de médico y psiquiatra, influenciado, entre otros, por Jorge Luis Borges. “Para mí el budismo no es una pieza de museo: es un camino de salvación. No para mí, pero para millones de hombres”, había señalado el escritor en una conferencia de 1977. Pero Rovner, ex director de ensayos clínicos para América Latina de una multinacional farmacéutica, ex presidente de la Asociación Argentina de Marketing, médico y profesor titular de Psiquiatría de la UBA, siempre había pensado que su faceta espiritual no se tenía que mezclar con el ejercicio de su profesión. Que iban por caminos distintos. Que la medicación y las psicoterapias convencionales eran las únicas herramientas efectivas para aliviar el malestar psíquico.
Ya no piensa igual. Poco a poco, “casi de un modo natural e imperceptible”, Rovner empezó a incorporar conceptos de su filosofía de vida en el consultorio; por ejemplo, el rol de la codicia en la génesis del sufrimiento. Luego advirtió que había puntos posibles de contacto entre el espíritu del budismo y muchos de los sistemas terapéuticos hoy aprobados, como la terapia cognitivo-comportamental y la Gestalt. Y que esos principios no entraban en contradicción, sino que podían complementar el tratamiento con psicofármacos. Fue una epifanía. “La medicación es utilísima —afirma—, pero no hay fármaco que permita desarrollar en el paciente conceptos como la compasión con uno y con los demás, o vivir y actuar en el tiempo presente sin quedarse amarrado en el pasado”. Rovner bautizó su síntesis como “psiquiatría zen”, y acaba de fundar la Asociación Argentina de Psiquiatría Basada en el Budismo. Frente a la desconfianza de los terapeutas más ortodoxos, confía en que la corriente va a crecer mucho. “Yo siento que la sociedad está madura para ésto”, dice.
No es la primera vez que la espiritualidad, en un sentido amplio, incursiona en el terreno de la ciencia y la medicina. En uno de los estudios más difundidos, de 2001, Richard Davidson, un neurocientífico estadounidense de la Universidad de Wisconsin, analizó imágenes cerebrales de lamas en meditación y descubrió una activación de áreas y circuitos neuronales que, se cree se relacionan con la felicidad. Durante la última década, los trabajos publicados en revistas médicas serias que estudian la relación entre espiritualidad y salud crecieron más de 300 por ciento, de 145 en el año 2000 a 481 en 2009 (aunque, como aclara el filósofo agnóstico Daniel Dennett en su libro “Romper el hechizo”, los posibles beneficios terapéuticos son independientes del hecho de que las creencias sean ciertas o no).
Por otro lado, hay estudios que muestran que la participación en rituales, oraciones, mantras, peregrinajes, visitas a templos o santuarios y ejercicios de meditación o yoga mejoran el estado de ánimo, la presión arterial, la oxigenación de los tejidos, la tolerancia al dolor y la inmunidad, señala la médica Mirta De Giuli, miembro del capítulo de Espiritualidad de la Asociación de Psiquiatras Argentinos (APSA). “Pero la apertura desde la psiquiatría a este enfoque (espiritual) es muy reciente y tiene poca difusión”, lamenta.
Rovner sostiene que su enfoque terapéutico no requiere que los pacientes sean creyentes ni que abandonen sus convicciones religiosas. “Personas con mucho escepticismo encuentran en el budismo un sistema lógico, ético y práctico de ver el mundo”, asegura. Y enumera un decálogo de principios que, basados en su filosofía milenaria, sustentan la nueva psicoterapia:
1. El tratamiento es aquí y ahora. A diferencia del psicoanálisis, no es obligatorio que la genética y las experiencias del pasado condicionen el presente. “Uno puede nacer todos los días. Y no necesita permiso de nadie para hacerlo”, dice Rovner.
2. El sufrimiento es la experiencia humana por definición, “inherente a la vida”. Y se amplifica más cuando uno se niega a aceptar que forma parte de las reglas de juego del mundo en que vivimos.
3. Sólo una parte muy pequeña del Universo se revela a las personas, “aunque sea doloroso para el ego”.
4. Nuestras emociones, sobre todo las llamadas “negativas”, están tan destinadas a desaparecer como las alegrías extremas. Y como el propio “yo”. Según Rovner, aceptar la impermanencia suele traer alivio (Borges graficó alguna vez el concepto de impermanencia budista con la anécdota de un brahmán que expuso la doctrina a un soldado de Alejandro de Macedonia. El soldado lo dejó hablar y luego lo derribó de un puñetazo. Ante las protestas del brahmán, el converso le respondió: "Ni yo fui quien golpeó, ni eres tú el golpeado”).
5. Deben evitarse creencias sin fundamento empírico. No existe la justicia o la injusticia en el Universo, ni las cosas buenas o malas “ocurren por algo”. Buscar el sentido de la vida puede agravar el padecimiento.
6. Muchos acontecimientos no tienen un porqué, o es imposible acceder a la explicación. “Admitirlo, si bien es inicialmente duro, puede ser la base para solucionar nuestros problemas”, afirma.
7. Nacer, enfermar, envejecer y morir son etapas inherentes de la vida. Y hay que aprender a aceptarlas.
8. El pasado y el futuro son creaciones. Aunque pesen, no hay nada que la persona pueda hacer con ello. Rovner dice que cuando un paciente se refiere a un dolor del pasado, suele desafiarlo para que se lo “muestre”. Tras la sorpresa inicial, el paciente admite que no puede mostrar su pasado sino sólo recordarlo. “¿Cómo puede estar condicionado a padecer por algo de lo que sólo tiene impresiones dictadas por su mente?”, lo interroga entonces.
9. Nuestra mente, muy útil en muchas áreas, no necesariamente permite salir del sufrimiento. Interrumpir el pensamiento conciente, por ejemplo, mediante la meditación, puede ser un recurso eficaz.
10. Evitar toda forma de extremismo o conceptos como el pecado y la culpa, virtudes capitales del budismo, también puede ser útil para aliviar la aflicción.
Como la psiquiatría zen, las terapias espirituales o religiosas “pueden ser tan efectivas como las psicoterapias clásicas o la medicación”, señala a Newsweek Everett Worthtington, presidente de la división “Psicología de la Religión” de la Asociación Psicológica de EE. UU. Pero los seguidores de Buda podrían tener una ventaja competitiva en ese terreno respecto a otros creyentes. Brendan Kelly, del Colegio Universitario de Dublín, Irlanda, explica en la revista “Transcultural Psychiatry” que el budismo es una psicología, una filosofía y una ética que aspira a alcanzar el nirvana, o cese de todo sufrimiento. Por ende, agrega Kelly, la práctica budista puede ser considerada “intrínsecamente terapéutica”. Un flamante estudio estadounidense acaba de constatar que siete de cada diez budistas practicantes evalúan su salud como “muy buena o excelente”.
Ricardo Corral es otro de los impulsores en la Argentina de la psiquiatría basada en el budismo. Profesor de Psiquiatría en la UBA y el CEMIC, y jefe de Docencia e Investigación del Hospital Borda, Corral dice que las respuestas de la ciencia pueden ser insuficientes para aliviar el sufrimiento. Y que la filosofía budista, como otros enfoques espirituales, puede ser una oportunidad para acercarse al otro. “A menudo se identifica a un paciente con una enfermedad determinada, y perdemos de vista la unicidad de la persona y su intersección con el mundo y con el Universo”, precisa.
Cuando, dos meses atrás, Tiger Woods hizo el mea culpa por sus aventuras amorosas, apeló a sus raíces budistas. “Parte de esta senda (para el cambio) es el budismo, que mi madre me enseñó a una temprana edad”, manifestó Woods. Y resaltó que el budismo nos enseña que la persecución de las “cosas fuera de nosotros” produce infelicidad y una vana búsqueda de seguridad. Conducta moral, disciplina mental, sabiduría intuitiva, control de los deseos. Parece una receta perfecta para la redención.
Y tal vez sea una receta posible para muchas otras aflicciones. Una de las claves, señala Rovner, es que el budismo rompe con el engaño del yo permanente. “Cuando admitimos que el yo fluye, resulta imposible sentirse atacado: desaparecen los celos, la envidia y el rencor”, afirma. También se esfuma la culpa por los pensamientos que vienen a la cabeza, destaca el abogado Hugo Subiza (32), quien había consultado a Rovner por ataques de pánico que empezaron en el 2000. “Cuando dejé de temer perder aquello que creía permanente, empecé a disfrutar más de las cosas que hago y mejoró la relación con mi pareja, amigos y compañeros de trabajo”, añade Subiza.
Sus impulsores sugieren que la psiquiatría zen o una psicoterapia con mirada budista podría ser particularmente útil en depresiones, trastornos de ansiedad y crisis vitales.
“A menudo alcanza con seis meses de tratamiento”, sostiene Rovner, quien admite que la terapia puede no ser adecuada en pacientes alucinados, agitados o con otras patologías severas. Los detractores o escépticos, del otro lado, recuerdan que todavía no existen investigaciones a gran escala que evalúen la seguridad y eficacia del método, ni el perfil de los pacientes que podrían sacar mejor provecho de la estrategia. Por otra parte, más allá de la filosofía singular del budismo, Worthtington considera que cualquier enfoque espiritual tiene más chance de funcionar cuando el médico tiene empatía, recupera la dimensión humana de la medicina y logra establecer una “alianza terapéutica” con sus pacientes.
Rovner parece pertenecer a esa categoría de terapeuta. Sonríe, escucha, agradece, elogia, aconseja. Y también se permite el humor en su discurso de trascendencia. En la página web donde explica su psicoterapia, Rovner avisa: “Debo advertir que usaré los conceptos más convencionales de ser y realidad, dado que si lo que escribo no existe y tampoco existimos usted y yo, creo que sería un poco arduo continuar”.
Fuente:( Newsweek) MIÉRCOLES 12 DE MAYO DE 2010
Publicado en el blog de Adriana Paoletta “Yoga aprender por el cuerpo” el 12 de mayo de 2010
Cita del día
La meditación es simplemente un método quirúrgico extraño que secciona lo que no es tuyo y conserva sólo aquello que es tu auténtico ser. Osho
jueves, 17 de junio de 2010
Cita del día
Si alguien me pidiera una prueba del misterio de la vida, la más clara sería la enorme distancia entre la realidad profunda y la vida cotidiana. Deepak Chopra
miércoles, 16 de junio de 2010
Cita del día
No es lo que fue. No es lo que será. No es lo que quieres. Es lo que ahora es. Alejandro Jodorowski
martes, 15 de junio de 2010
La ciencia reconoce la importancia de la meditación
Aunque pueda sonar llamativo, de acuerdo con la información disponible en una de las bases de datos más respetadas dentro de la comunidad científica internacional hasta la fecha se han publicado más de 1800 trabajos científicos sobre la meditación.
Para el doctor Claudio Naranjo, médico psiquiatra, investigador y uno de los pioneros de la psicología transpersonal, la meditación puede hacer grandes aportes a la ciencia y la educación.
(Agencia CyTA-Instituto Leloir)-. Un cuento sufí –de la doctrina mística del Islam– relata la historia de Nasrudin quien pierde sus llaves en el camino, y las empieza a buscar debajo de la luz del farol. A medida que pasa el tiempo se suman vecinos a ayudarlo a encontrarlas, pero luego de mucho tiempo, la búsqueda ha sido en vano. Finalmente, uno de los vecinos le pregunta a Nasrudin, “¿Seguro que las perdistes aquí?”, “No”, responde Nasrudin. “¿Entonces por qué las buscas aquí?”, le preguntan, y el responde: “Porque en esta esquina hay luz, mientras que la otra esquina está muy oscura.”
En cierta medida, el relato refleja los condicionamientos que regulan la mente y el comportamiento humano en la vida cotidiana, en el modo en que se imparte la educación a los niños y la manera en que se ejerce la práctica científica, entre otros ámbitos de la vida, según se destacó recientemente en la conferencia “La meditación, su importancia en el campo de la ciencia y la educación”, brindada por uno de los pioneros de la psicología transpersonal, el doctor Claudio Naranjo, en el auditorio de la Facultad de Medicina de la UBA.
Para el médico psiquiatra Naranjo, que ha sido investigador de la Universidad de Berkeley (Estados Unidos) y es fundador del Instituto SAT de psicoterapia integradora, la meditación constituye una herramienta que puede ayudar a “encontrar las llaves” allí donde se encuentran y no dónde es más fácil buscarlas. De acuerdo con Naranjo la meditación puede servir “para que el mundo científico pueda distinguir entre la ciencia propiamente tal y el cientificismo dogmático”. Asimismo consideró de gran relevancia el aporte que las dimensiones de la meditación pueden hacer en el campo de la educación tales como “la paz interior, la atención a las propias vivencias y otras que favorecen no sólo la salud mental, sino también el desarrollo interior de las personas, más allá de sus capacidades de producción.”
Estudios científicos sobre la meditación
Durante la conferencia, se subrayó que si bien muchos científicos consideran a la meditación un fenómeno muy abstracto, hasta la fecha figuran más de 1800 trabajos publicados en PubMed, una de las bases de datos más respetadas dentro de la comunidad científica. Estos estudios incluyen evidencias sobre los efectos de la meditación en la conciencia y en la atención, entre otras habilidades.
Por ejemplo, un trabajo publicado en el Proceedings of the National Academy of Science –realizado por investigadores de la Universidad de Wisconsin en Estados Unidos– se centró en el estudio comparativo de la actividad cerebral de personas que habían realizado meditación en prolongados períodos de tiempo frente a personas que no habían meditado. El análisis de los encefalogramas mostró que la actividad cerebral en ambos grupos era diferente.
Otro trabajo publicado por el grupo de R. Davidson en PLOS Biology revela que la práctica de la meditación afecta la capacidad de atención en estado de vigilia. Tras realizar una serie de ejercicios, los autores del trabajo observaron que los meditadores tienen una mayor capacidad para discriminar entre dos objetos que son expuestos en un muy breve lapso del tiempo. De acuerdo con los investigadores, los meditadores tenían esa habilidad dado que la energía del cerebro estaba concentrada en la atención focal y no tanto en pensamientos discursivos o en emociones.
Asimismo la revista PLOS One publicó en 2008 los resultados de un trabajo realizado en el campo de la biología molecular. En el estudio –que tuvo lugar en el Hospital General de Massachussets por científicos del Instituto Benson-Henry de Medicina Mente-Cuerpo– participaron personas que habían practicado meditación a lo largo de un lapso de entre 4 y 20 años, y otras que habían tenido poco o nulo acceso a esa práctica. En ellos se evaluó la respuesta de relajación, que es la opuesta a la respuesta de estrés, por medio de análisis de genómica funcional en muestras de sangre. Lo novedoso del estudio fue el concepto de estudiar a la respuesta de relajación por sí misma, ya que siempre se la contemplaba como un fenómeno que se origina luego de un episodio de estrés. Los investigadores descubrieron que los meditadores poseían un perfil de expresión genética característico en la sangre que permitía diferenciarlos de lo no-meditadores o de las personas que habían participado de un curso de meditación breve (8 semanas). Tanto en éste como en los otros estudios se concluyó que el tiempo dedicado a la meditación correlacionaba de manera positiva con los efectos que se estudiaban. En otras palabras, los efectos de la meditación son acumulativos, esto es, que es necesario realizar una práctica constante para ver sus resultados.
Por otra parte, fue importante detectar que los efectos derivados de la meditación se manifiestan también en el estado de vigilia, o sea cuando no se está meditando, por lo que se concluyó que la meditación posee efectos directos sobre las actividades diarias.
Por otra parte, desde el 2002 la revista Nature incluye en sus revisiones a la meditación como una actividad a través de la cual se influye al sistema nervioso.
Una de las iniciativas que ha fomentado el avance del estudio científico de la meditación proviene del Instituto Mente y Vida, con sede en Estados Unidos. Este instituto promueve la colaboración entre científicos y destacadas figuras del budismo que tienen como objetivo ampliar la comprensión del conocimiento a fin de generar un aporte no solo para el avance de las ciencias sino del desarrollo humano en todas las dimensiones de la vida.
En el prólogo del libro “Emociones destructivas” de Daniel Goleman (Editorial Vergara), el Dalai Lama escribe: “El budismo y la ciencia no son visiones contrapuestas del mundo, sino enfoques diferentes que apuntan hacia el mismo fin, la búsqueda de la verdad.
La esencia de la práctica budista consiste en la investigación de la realidad, mientras que la ciencia, por su parte, dispone de sus propios métodos para llevar a cabo esa investigación. Tal vez, los propósitos de la ciencia difieran de los del budismo, pero ambos ensanchan nuestro conocimiento y amplían nuestra comprensión”
Y agrega: “Como demuestran los diversos encuentros organizados hasta el momento por el Instituto Mente y Vida, son muchos los ámbitos en los que el budismo puede contribuir al conocimiento científico”.
Meditación y ciencia
De acuerdo con Naranjo, a través de la meditación la ciencia podría despojarse del cientificismo: “Llamo cientificismo a una arrogancia que históricamente se desarrolló en la ciencia cuando libró su batalla contra la fe, en los orígenes del iluminismo, en los siglos de las luces, en el siglo de Voltaire, cuando se destronaron a los reyes, cuando se cuestionaron a las autoridades eclesiásticas como nunca antes. Es la única forma que tuvo la razón para triunfar, empleando argumentos envueltos de un autoritarismo equivalente de signo contrario. El dogmatismo religioso fue combatido con el dogmatismo de la razón.”
Sin embargo, el profesor Naranjo, señaló que en la actualidad hay algo anacrónico en ese dogmatismo científico.
“Los científicos suelen sentir que no se pierden mucho con descartar sobre aquello sobre lo cual la razón no puede pronunciarse, y los del mundo de la intuición sienten que los científicos se pierden mucho porque una persona que tiene despierto ese otro sentido de la intuición, abierto al camino de la experiencia se puede acercar a esa sabiduría que equivale a una vida plena”, afirmó.
Para el experto, a la ciencia le falta capacidad de síntesis y suele separar la razón de la intuición, cuando ambas capacidades podrían integrarse. “En la ciencia está esa tendencia de no “ver cosas demasiado difíciles, de no buscar la llave ahí donde está oscuro, sino más bien a la ‘luz de las lámparas’, a la luz del intelecto”, destacó. Y agregó que la meditación puede contribuir a esa capacidad de síntesis de las diversas dimensiones de las personas (intelecto, emociones e instinto, entre otros aspectos) tanto en el campo de la educación como en la práctica científica.
”“Hay en cada persona una falta de paz, y esa falta de quietud y de estar en paz consigo mismo y con la vida no es algo irrelevante a la paz del mundo. Entonces la quietud es una practica meditativa que tiene muchas formas, está en muchas tradiciones como el hinduismo, el budismo, el taoísmo y sufismo, entre otras, indicó Naranjo. Y agregó que la quietud –que es un aspecto de la meditación- cura automatismos del pensamiento y de la actitud.
“Estamos siempre en movimiento, estamos haciendo siempre esto, siempre haciendo aquello, y no nos damos cuenta de nuestra compulsión del hacer, de movernos, de la compulsión de querer llenar el vacío de nuestro ser con algo, con el próximo movimiento, con el próximo proyecto, con el próximo logro, con el próximo pensamiento. Pascal lo dijo hace siglos:’el problema del mundo es que la gente no sabe quedarse quieta en su cuarto’”, destacó el médico psiquiatra
Pero no solo interesa el quedarse quieto, el detener la mente, el silenciar el pensamiento, interesa también lo que parecería que es lo contrario, afirmó Naranjo. Y prosiguió: “Se puede decir que hay en la meditación una dimensión que va de la luz roja del ‘quieto’ a la luz verde de ‘la invitación a fluir (dejar fluir la mente)’. Se trata de una complementariedad que la conocen muy bien los meditadores, sobre todo en la tradición Zen, en la que se insta a una imagen que se usa mucho que uno debe dejar que la mente sea como el cielo que es móvil e imperturbable pero por el cual pasan las nubes, como una entrega a la corriente de la vida.”
“Es como una invitación a dejarse llevar por algo desconocido, invitar a que entre en funciones una parte de nuestra mente que puede entrar a sustituir el pequeño Yo cotidiano y en esos momentos en que entra en operación esa parte, decimos que son momentos de inspiración. Entonces eso es una dimensión de la meditación que tiene esa polaridad, del signo ‘Pare’ y el signo ‘Siga’, pero que son una complementariedad, porque mientras más logramos quietud, el poder estar sin hacer, más logramos no ser esclavos de la acción compulsiva habitual”, explicó Naranjo y agregó que desde su punto de vista las personas que están interesadas en el estudio de la meditación están descubriendo que donde hay más meditación es en el budismo.
Asimismo destacó que “el budismo es la religión de la meditación por excelencia, el articulo supremo es ‘mejora tu mente’, y la manera de mejorar tu mente es la meditación si se quiere llegar a otro plano de la existencia.”
Según Naranjo, el que se interesa en estudiar la meditación, se hace un poco creyente de que la meditación sirve. “El hecho de que haya correlatos neurofisiológicos ya es un indicio de que es real. Creo que la cercanía entre la comunidad científica y la comunidad de quienes practican meditación inspirará un poco de fe de ese ideal humano que es más solidario”, aseguró a la Agencia CyTA. Y subrayó que desde el punto de vista de la investigación, la meditación libera la intuición por lo cual “puede que haya una ayuda a la capacidad inductiva en la ciencia.”
Por último, abogó por una “ciencia menos arrogante en su denigración de lo que no se comprende o aún no ha sido comprendido” y destacó que para la ciencia sería útil mostrar “la capacidad de estar abierto a todas las ideas. Ser riguroso, y tener una apertura, al mismo tiempo.”
Para el Médico Psiquiatra Claudio Naranjo, que ha sido investigador de la Universidad de Berkeley (Estados Unidos) y es fundador del Instituto SAT de psicoterapia integradora, la meditación constituye una herramienta que puede hacer grandes aportes a la educación y a la ciencia.
Fuente:
El siguiente artículo se publicó en el blog de Adriana Paoletta “Yoga aprender por el cuerpo” el miércoles 26 de mayo de 2010.
Sitio oficial del Doctor Claudio Naranjo www.claudionaranjo.net VIA INTRAMED
Para el doctor Claudio Naranjo, médico psiquiatra, investigador y uno de los pioneros de la psicología transpersonal, la meditación puede hacer grandes aportes a la ciencia y la educación.
(Agencia CyTA-Instituto Leloir)-. Un cuento sufí –de la doctrina mística del Islam– relata la historia de Nasrudin quien pierde sus llaves en el camino, y las empieza a buscar debajo de la luz del farol. A medida que pasa el tiempo se suman vecinos a ayudarlo a encontrarlas, pero luego de mucho tiempo, la búsqueda ha sido en vano. Finalmente, uno de los vecinos le pregunta a Nasrudin, “¿Seguro que las perdistes aquí?”, “No”, responde Nasrudin. “¿Entonces por qué las buscas aquí?”, le preguntan, y el responde: “Porque en esta esquina hay luz, mientras que la otra esquina está muy oscura.”
En cierta medida, el relato refleja los condicionamientos que regulan la mente y el comportamiento humano en la vida cotidiana, en el modo en que se imparte la educación a los niños y la manera en que se ejerce la práctica científica, entre otros ámbitos de la vida, según se destacó recientemente en la conferencia “La meditación, su importancia en el campo de la ciencia y la educación”, brindada por uno de los pioneros de la psicología transpersonal, el doctor Claudio Naranjo, en el auditorio de la Facultad de Medicina de la UBA.
Para el médico psiquiatra Naranjo, que ha sido investigador de la Universidad de Berkeley (Estados Unidos) y es fundador del Instituto SAT de psicoterapia integradora, la meditación constituye una herramienta que puede ayudar a “encontrar las llaves” allí donde se encuentran y no dónde es más fácil buscarlas. De acuerdo con Naranjo la meditación puede servir “para que el mundo científico pueda distinguir entre la ciencia propiamente tal y el cientificismo dogmático”. Asimismo consideró de gran relevancia el aporte que las dimensiones de la meditación pueden hacer en el campo de la educación tales como “la paz interior, la atención a las propias vivencias y otras que favorecen no sólo la salud mental, sino también el desarrollo interior de las personas, más allá de sus capacidades de producción.”
Estudios científicos sobre la meditación
Durante la conferencia, se subrayó que si bien muchos científicos consideran a la meditación un fenómeno muy abstracto, hasta la fecha figuran más de 1800 trabajos publicados en PubMed, una de las bases de datos más respetadas dentro de la comunidad científica. Estos estudios incluyen evidencias sobre los efectos de la meditación en la conciencia y en la atención, entre otras habilidades.
Por ejemplo, un trabajo publicado en el Proceedings of the National Academy of Science –realizado por investigadores de la Universidad de Wisconsin en Estados Unidos– se centró en el estudio comparativo de la actividad cerebral de personas que habían realizado meditación en prolongados períodos de tiempo frente a personas que no habían meditado. El análisis de los encefalogramas mostró que la actividad cerebral en ambos grupos era diferente.
Otro trabajo publicado por el grupo de R. Davidson en PLOS Biology revela que la práctica de la meditación afecta la capacidad de atención en estado de vigilia. Tras realizar una serie de ejercicios, los autores del trabajo observaron que los meditadores tienen una mayor capacidad para discriminar entre dos objetos que son expuestos en un muy breve lapso del tiempo. De acuerdo con los investigadores, los meditadores tenían esa habilidad dado que la energía del cerebro estaba concentrada en la atención focal y no tanto en pensamientos discursivos o en emociones.
Asimismo la revista PLOS One publicó en 2008 los resultados de un trabajo realizado en el campo de la biología molecular. En el estudio –que tuvo lugar en el Hospital General de Massachussets por científicos del Instituto Benson-Henry de Medicina Mente-Cuerpo– participaron personas que habían practicado meditación a lo largo de un lapso de entre 4 y 20 años, y otras que habían tenido poco o nulo acceso a esa práctica. En ellos se evaluó la respuesta de relajación, que es la opuesta a la respuesta de estrés, por medio de análisis de genómica funcional en muestras de sangre. Lo novedoso del estudio fue el concepto de estudiar a la respuesta de relajación por sí misma, ya que siempre se la contemplaba como un fenómeno que se origina luego de un episodio de estrés. Los investigadores descubrieron que los meditadores poseían un perfil de expresión genética característico en la sangre que permitía diferenciarlos de lo no-meditadores o de las personas que habían participado de un curso de meditación breve (8 semanas). Tanto en éste como en los otros estudios se concluyó que el tiempo dedicado a la meditación correlacionaba de manera positiva con los efectos que se estudiaban. En otras palabras, los efectos de la meditación son acumulativos, esto es, que es necesario realizar una práctica constante para ver sus resultados.
Por otra parte, fue importante detectar que los efectos derivados de la meditación se manifiestan también en el estado de vigilia, o sea cuando no se está meditando, por lo que se concluyó que la meditación posee efectos directos sobre las actividades diarias.
Por otra parte, desde el 2002 la revista Nature incluye en sus revisiones a la meditación como una actividad a través de la cual se influye al sistema nervioso.
Una de las iniciativas que ha fomentado el avance del estudio científico de la meditación proviene del Instituto Mente y Vida, con sede en Estados Unidos. Este instituto promueve la colaboración entre científicos y destacadas figuras del budismo que tienen como objetivo ampliar la comprensión del conocimiento a fin de generar un aporte no solo para el avance de las ciencias sino del desarrollo humano en todas las dimensiones de la vida.
En el prólogo del libro “Emociones destructivas” de Daniel Goleman (Editorial Vergara), el Dalai Lama escribe: “El budismo y la ciencia no son visiones contrapuestas del mundo, sino enfoques diferentes que apuntan hacia el mismo fin, la búsqueda de la verdad.
La esencia de la práctica budista consiste en la investigación de la realidad, mientras que la ciencia, por su parte, dispone de sus propios métodos para llevar a cabo esa investigación. Tal vez, los propósitos de la ciencia difieran de los del budismo, pero ambos ensanchan nuestro conocimiento y amplían nuestra comprensión”
Y agrega: “Como demuestran los diversos encuentros organizados hasta el momento por el Instituto Mente y Vida, son muchos los ámbitos en los que el budismo puede contribuir al conocimiento científico”.
Meditación y ciencia
De acuerdo con Naranjo, a través de la meditación la ciencia podría despojarse del cientificismo: “Llamo cientificismo a una arrogancia que históricamente se desarrolló en la ciencia cuando libró su batalla contra la fe, en los orígenes del iluminismo, en los siglos de las luces, en el siglo de Voltaire, cuando se destronaron a los reyes, cuando se cuestionaron a las autoridades eclesiásticas como nunca antes. Es la única forma que tuvo la razón para triunfar, empleando argumentos envueltos de un autoritarismo equivalente de signo contrario. El dogmatismo religioso fue combatido con el dogmatismo de la razón.”
Sin embargo, el profesor Naranjo, señaló que en la actualidad hay algo anacrónico en ese dogmatismo científico.
“Los científicos suelen sentir que no se pierden mucho con descartar sobre aquello sobre lo cual la razón no puede pronunciarse, y los del mundo de la intuición sienten que los científicos se pierden mucho porque una persona que tiene despierto ese otro sentido de la intuición, abierto al camino de la experiencia se puede acercar a esa sabiduría que equivale a una vida plena”, afirmó.
Para el experto, a la ciencia le falta capacidad de síntesis y suele separar la razón de la intuición, cuando ambas capacidades podrían integrarse. “En la ciencia está esa tendencia de no “ver cosas demasiado difíciles, de no buscar la llave ahí donde está oscuro, sino más bien a la ‘luz de las lámparas’, a la luz del intelecto”, destacó. Y agregó que la meditación puede contribuir a esa capacidad de síntesis de las diversas dimensiones de las personas (intelecto, emociones e instinto, entre otros aspectos) tanto en el campo de la educación como en la práctica científica.
”“Hay en cada persona una falta de paz, y esa falta de quietud y de estar en paz consigo mismo y con la vida no es algo irrelevante a la paz del mundo. Entonces la quietud es una practica meditativa que tiene muchas formas, está en muchas tradiciones como el hinduismo, el budismo, el taoísmo y sufismo, entre otras, indicó Naranjo. Y agregó que la quietud –que es un aspecto de la meditación- cura automatismos del pensamiento y de la actitud.
“Estamos siempre en movimiento, estamos haciendo siempre esto, siempre haciendo aquello, y no nos damos cuenta de nuestra compulsión del hacer, de movernos, de la compulsión de querer llenar el vacío de nuestro ser con algo, con el próximo movimiento, con el próximo proyecto, con el próximo logro, con el próximo pensamiento. Pascal lo dijo hace siglos:’el problema del mundo es que la gente no sabe quedarse quieta en su cuarto’”, destacó el médico psiquiatra
Pero no solo interesa el quedarse quieto, el detener la mente, el silenciar el pensamiento, interesa también lo que parecería que es lo contrario, afirmó Naranjo. Y prosiguió: “Se puede decir que hay en la meditación una dimensión que va de la luz roja del ‘quieto’ a la luz verde de ‘la invitación a fluir (dejar fluir la mente)’. Se trata de una complementariedad que la conocen muy bien los meditadores, sobre todo en la tradición Zen, en la que se insta a una imagen que se usa mucho que uno debe dejar que la mente sea como el cielo que es móvil e imperturbable pero por el cual pasan las nubes, como una entrega a la corriente de la vida.”
“Es como una invitación a dejarse llevar por algo desconocido, invitar a que entre en funciones una parte de nuestra mente que puede entrar a sustituir el pequeño Yo cotidiano y en esos momentos en que entra en operación esa parte, decimos que son momentos de inspiración. Entonces eso es una dimensión de la meditación que tiene esa polaridad, del signo ‘Pare’ y el signo ‘Siga’, pero que son una complementariedad, porque mientras más logramos quietud, el poder estar sin hacer, más logramos no ser esclavos de la acción compulsiva habitual”, explicó Naranjo y agregó que desde su punto de vista las personas que están interesadas en el estudio de la meditación están descubriendo que donde hay más meditación es en el budismo.
Asimismo destacó que “el budismo es la religión de la meditación por excelencia, el articulo supremo es ‘mejora tu mente’, y la manera de mejorar tu mente es la meditación si se quiere llegar a otro plano de la existencia.”
Según Naranjo, el que se interesa en estudiar la meditación, se hace un poco creyente de que la meditación sirve. “El hecho de que haya correlatos neurofisiológicos ya es un indicio de que es real. Creo que la cercanía entre la comunidad científica y la comunidad de quienes practican meditación inspirará un poco de fe de ese ideal humano que es más solidario”, aseguró a la Agencia CyTA. Y subrayó que desde el punto de vista de la investigación, la meditación libera la intuición por lo cual “puede que haya una ayuda a la capacidad inductiva en la ciencia.”
Por último, abogó por una “ciencia menos arrogante en su denigración de lo que no se comprende o aún no ha sido comprendido” y destacó que para la ciencia sería útil mostrar “la capacidad de estar abierto a todas las ideas. Ser riguroso, y tener una apertura, al mismo tiempo.”
Para el Médico Psiquiatra Claudio Naranjo, que ha sido investigador de la Universidad de Berkeley (Estados Unidos) y es fundador del Instituto SAT de psicoterapia integradora, la meditación constituye una herramienta que puede hacer grandes aportes a la educación y a la ciencia.
Fuente:
El siguiente artículo se publicó en el blog de Adriana Paoletta “Yoga aprender por el cuerpo” el miércoles 26 de mayo de 2010.
Sitio oficial del Doctor Claudio Naranjo www.claudionaranjo.net VIA INTRAMED
Cita del día
Cuando la mente sabe, lo llamamos conocimiento. Cuando el corazón sabe, lo llamamos amor. Y cuando el ser sabe, lo llamamos meditación. Osho
sábado, 12 de junio de 2010
Cita del día
No es para nosotros el buscar sino permanecer quietos, para lobrar la Inmovilidad, no la acción. Wei Wu Wei
viernes, 11 de junio de 2010
Cita del día
Quienquiera que haya escuchado la ley de la virtud y el vicio es como uno que tiene ojos y lleva una linterna, que ve todo y que será totalmente sabio. Buda
jueves, 10 de junio de 2010
Cita del día
Impulsos de inteligencia constantemente crean el cuerpo en nuevas formas cada Segundo. Deepak Chopra
miércoles, 9 de junio de 2010
Cita del día
Enséñale esta triple verdad a todos. Un corazón generoso, unas palabras amables y una vida de servicio y compasión son las cosas que renuevan a la humanidad. Buda
martes, 8 de junio de 2010
Cita del día
Deja que tu amor fluya a todo el universo, a sus alturas, a sus profundidades, a todo su ancho. Un amor sin límites, sin odio o enemistad. Entonces cuando te levantes o camines, cuando te sientes o te acuestes. Mientras estés despierto, busca esto con una voluntad férrea. Tu vida traerá el cielo a la tierra – Sutta Nipata
lunes, 7 de junio de 2010
Lecciones Prácticas de Yoga 4b
Lecciones Prácticas de Yoga
SRI SWAMI SIVANANDA
Lección 4b
Encontrarás en el Yoga-Tatva Upanishad: “Las personas proficientes en Yoga deben abandonar la comida perjudicial para la práctica del yoga. Deben renunciar a la sal, la mostaza, las cosas agrias, los artículos picantes, pungentes o amargos, la asofoetida, las mujeres, la demacración del cuerpo con ayunos, etc. Durante las primeras etapas de la práctica se ordena la leche y mantequilla clarificada, también alimentos que contengan trigo, pulso verde y arroz rojo se dice que favorecen el progreso. Entonces podrá retener su respiración tanto como quiera. Al retener así el aliento tanto como quiera, se logra Kevala-Kumbhaka (El cese de la respiración sin inhalación y exhalación). Cuando se logra Kevala-Kumbhaka y por lo tanto se eliminan la inhalación y la exhalación, no hay nada que no pueda lograr en los tres mundos.”
En el Bhishuka-Upanishad encontrarás, “Paramahamsas como Samavartaka, ARuni, Svetakety, Jada Bharata, Dattatreya, Suka, Vamadeva, Haritaki y otros toman ocho bocados y buscan Moshka s´lo a través del camino del Yoga”.
Manú, Jesús y Buda exhortaban a la gente a abstenerse de usar licores, intoxicantes y drogas ya que éstas tienen efectos perjudiciales. No es posible ningún progreso espiritual sin abandonarlas.
La gran mayoría de las personas cavan sus tumbas con los dientes. No se le da descanso al estómago. Después de todo, el hombre quiere poco en esta tierra abundante – unas cuantas hogazas de pan, un poco de mantequilla y un poco de agua fría. Esto será ampliamente suficiente para mantener la vida. La gente por el otro lado la gente se llena el estómago con todo tipo de cosas, comestibles y no comestibles, por la fuerza del hábito incluso cuando no tienen apetito. Esto es muy malo. Todas las enfermedades se originan en la sobrecarga del estómago. Le hambre es la mejor salsa. Si hay hambre, la comida se digiere bien. Si no tienes apetito, no tomes nada. Deja que el estómago goce una vacación completa.
Una variedad de platillos hace que el estómago trabaje demasiado, induce un apetito caprichos y hace que la lengua se vuelva fastidiosa. Entonces resulta difícil complacer a la lengua. Por lo tanto, controla la lengua primero, entonces se pueden controlar fácilmente todos los otros sentidos.
El hombre ha inventado tantas clases de platillos sólo para satisfacer su paladar que ha hecho la vida compleja y miserable. Se llama a sí mismo un hombre civilizado, cuando en realidad es ignorante y lo engañan los sentidos. Su mente se perturba cuando no puede obtener sus platillos acostumbrados en un lugar nuevo. ¿Es esto verdadera fuerza? Se ha vuelto un esclavo de su lengua. Esto es muy deplorable. Se natural y simple en la comida y la bebida. La moderación es Yoga. Come para vivir y no vivas para comer. Sigue esta regla de oro y se feliz. Entonces le puedes dedicar tiempo a las prácticas de Yoga.
Un estudiante de Yoga que se pasa el tiempo totalmente en meditación pura quiere muy poca comida. Una o una medida y media de leche y algo de frutas son suficientes. Pero un Yogui que asciende la plataforma del trabajo activo y vigoroso quiere comida abundante y nutritiva.
Se ha aclamado la dieta vegetariana como la más conducente al avance espiritual y psíquico. Se ha encontrado que la carne aumenta la pasión animal y disminuye la capacidad intelectual. Si bien es cierto que los países en los que se consume carne la gente es activa y fuerte físicamente, no se puede decir lo mismo de sus logros espirituales. La carne no es necesaria para mantener una perfecta salud, rigor y vitalidad. Al contrario, es altamente perjudicial para la salud. Trae consigo una serie de padecimientos como las lombrices, albuminuria y otras enfermedades de los riñones. Matar animales para comerlos es un gran pecado. En vez de matar el egoísmo y la idea de “esto es mío”, la gente ignorante mata animales inocentes bajo el pretexto de sacrificios a los dioses, pero en realidad lo hace para satisfacer su propia lengua o paladar. ¡Qué crímenes tan horribles se cometen en el nombre de Dios y de la Religión! Ahimsa (no lastimar) es la primera virtud que un aspirante espiritual debe tratar de poseer.
Debes tener reverencia por la vida. El Señor Jesús dijo: “Benditos sean los misericordiosos, ya que ellos obtendrán misericordia.” Mahavira gritaba con voz de trompeta: “Considera a todo ser vivo como a ti mismo y no dañes a nadie”. La Ley del Karma es inexorable, implacable e inmutable. El dolor que le causes a otro seguramente rebotará sobre ti y la felicidad que irradies regresará a ti aumentando tu felicidad. Aquel que sabe que esta es la Ley no dañará a nadie.
Comer carne y el alcoholismo están estrechamente aliados. El deseo por el licor muere una muerte natural cuando se retira la carne. El control mental para ellos es casi imposible. ¡Nota como el tigre carnívoro y la vaca o el elefante que viven de comer hierbas verdes son polos opuestos! Uno es salvaje y feroz, el otro es tranquilo y pacífico. La carne tiene influencia directa en distintos compartimentos del cerebro.
El primer paso y el principal en el avance espiritual de un aspirante es renunciar a la carne. La Luz Divina no descenderá si el estómago está cargado de carne. En los países que consumen mucha carne la mortalidad por cáncer es muy alta. Los vegetarianos mantienen una salud fuerte hasta la edad avanzada. Incluso en el occidente los doctores en los hospitales ponen a los pacientes en regímenes de dietas vegetarianas. Convalecen rápidamente. Es un signo bienvenido ver que al menos en algunos países de Europa están surgiendo hoteles vegetarianos en cantidades sorprendentes, y no es esperar mucho que en el curso de una década o dos, los occidentales se convertirían en una raza de gente diferente en sus alimentos, vestido, conductas, hábitos y costumbres sociales.
Pitágoras parce estar en lo cierto cuando dice: “Tened cuidado, o mortales, de profanar sus cuerpos con comida pecaminosa. Hay cereales, hay frutas que doblan sus ramas con su peso y lujosas uvas en los viñedos. Estos son dulces vegetales y hierbas que el fuego puede hacer sabrosas y suaves. Ni tampoco se les niega la leche, o la miel, la fragancia del aroma de la flor de tomillo. La tierra rica te ofrece una abundancia de alimentos puros y proporciona comidas que se pueden obtener sin matanzas y sin derramar sangre”:
El ayuno está prohibido para los practicantes de Yoga ya que debilita. Pero un ayuno ligero ocasional es sumamente benéfico. Le darán un mantenimiento completo al sistema, descanso al estómago y a los intestinos y eliminan el ácido úrico. Los estudiantes de Yoga pueden hacer una comida completa a las 11 de la mañana, una taza de leche tibia en la mañana una media taza de leche y algunas naranjas o manzanas por la noche resultan muy benéficas. La comida nocturna debe ser ligera. Si se sobrecarga el estómago, sobrevendrá el sueño y como dormir mucho es perjudicial para los practicantes de Yoga, uno no puede tener avances reales en el camino del Yoga. Por lo tanto una dieta que consista sólo de leche y frutas es un menú espléndido para todos los practicantes.
Los practicantes deben evitar todos los narcóticos, el café, el té, el alcohol y el humo que estimulan los sentidos. Nuestros sentidos se comparan con caballos en reposos, y estos se vuelven incontrolables al tomar narcóticos. Debes controlarlos evitando tomar narcóticos. Todos somos esclavos de nuestros sentidos más o menos y los sentidos a su vez son esclavos de los narcóticos. Si realmente deseas la perfección, el control de la mente y el éxito en el Yoga, evita estos narcóticos con todos los medios posibles.
Hierve media taza de leche junto con un poco de arroz cocido, mantequilla clarificada y azúcar. Esto se llama Chary. Esta es una comida excelente para los practicantes de Yoga. Esto es para la cena. Media taza de leche y algunas frutas serán suficientes para la noche. Prueba esta receta y ve los beneficios que se derivan en tu Sadhana.
La leche no se debe hervir mucho. Se debe quitar del fuego en el momento en que alcanza el punto de ebullición. Hervirla en exceso destruye todos los principios nutritivos y las vitaminas y hace que la lache no se pueda consumir. La leche es una comida ideal para los aspirantes. Es una comida entere en sí misma.
Una dieta de frutas ejercita una influencia maravillosa sobre la constitución. Esta es una dieta natural. Las frutas son unas productoras de energía tremendas. Las frutas y la leche ayudan a la concetración y a la meditación.
La cebada, el trigo, la lecha, la mantequilla clarificada y la miel promueven la longevidad e incrementan el poder y la resistencia.
El jugo de frutas y el agua en la que se ha disuelto dulce de azúcar son muy buenas bebidas. La mantequilla mezclada con dulce de azúcar y almendras remojadas en agua durante la noche refrescarán el sistema.
Sobre todo no hagas mucho escándalo acerca de tu dieta. No necesitas pregonarle a todo el mundo que tú puedes vivir con una forma de dieta en particular. Observar esas Niyama (reglas) es para tu propio avance en el camino espiritual y no te beneficiarás espiritualmente dándole publicidad a tus prácticas. Hoy en día hay muchos que hacen algunas Asanas de Yoga, Pranayama o de tener alguna regulación dietética comiendo sólo artículos crudos, hierbas o raíces una profesión para ganar dinero y ganarse la vida. La meta de la vida es la autorrealización y los aspirantes siempre deben mantener este punto de vista y hacer un Sadhana intenso con celo y paciencia.
Vive una vida sencilla y natural. Toma alimentos simples que vayan totalmente de acuerdo con tu sistema. Debes tener tu propio menú que se apegue a tu constitución. Tú eres el mejor juez para seleccionar una dieta Sátvica. En el tema de la comida y la bebida harás bien en comer y beber como un maestro. No debes tener el mínimo antojo por ninguna dieta en particular. No te debes de convertir en esclavo de este alimento o de aquél. Los alimentos y bebidas simples, naturales, no estimulantes, que crean tejidos, que producen energía, no alcohólicos mantendrán la mente tranquila y pura y le ayudarán al estudiante de Yoga en sus prácticas para alcanzar las meta de la vida.
Tabla de alimentos:
Sátvicos Rajásicos Tamásicos
Leche de vaca Pescado Carne de res
Crema Huevos Carne de puerco
Queso Carne Vino
Mantequilla Sal Cebollas
Requesón Chiles Ajo
Mantequilla clarificada Chutney Tabaco
Frutas dulces Asafoetida Cosas podridas
Manzanas Pepinos Cosas rancias
Plátanos Tamarindo Cosas sucias
Uvas Mostaza Cosas cocinadas dos veces
Papaya Cosas agrias Todos los intoxicantes
Granadas Cosas condimentadas Todos los licores
Mangos Té Todas las drogas
Naranjas Café
Peras Cocoa
Piñas Ovaltine
Guavas Azucar Blanca
Higos Zanahorias
Vegetales Nabos
Coco Especies
Brinjals
Papas
Coles
Espinacas
Tomates, pepinos, calabaza, coliflor, diedes de dama, duraznos, almendras, pistaches, pasas, trigo, arroz rojo, arroz sin pulir, barley, avena, chichros secos, dátiles, dulces de azucar.
Gram verde, gram de Bengala, pulso verde, nueces, cereals, jengibre seco, myrobalan, limón miel, charu.
Cita del día
El destino acostumbrado de las nuevas verdades es empezar como herejías y terminar como supersticiones. T.H. Huxley
domingo, 6 de junio de 2010
Cita del día
Todos los actos malos surgen de la mente. Si se transforma la mente, ¿puede permanecer el mal? Buda
sábado, 5 de junio de 2010
Cita del día
Ahora tienes el control de tu vida. Verás el ego nunca tiene el control, El ego es controlado por los deseos de comodidad y conveniencia por parte del cuerpo, por las exigencias de la mente, y por los brotes de emociones. Pero la naturaleza superior controla el cuerpo y la mente y las emociones. Le puedo decir a mi cuerpo, “Recuéstate ahí en ese piso de cemento y duérmete”, y obedece. Le puedo decir a la mente, “Ciérrate a todo y concéntrate en esta tarea que tienes frente a ti”, y es obediente. Les puedo decir a mis emociones, “Permanezcan quietas, incluso frente a esta situación terrible,” y se quedan quietas. Es una manera diferente de vivir. El filósofo Thoreau escribió: ‘Sí un hombre no mantiene el paso de sus compañeros, tal vez esté escuchando un tambor distinto’. Y tú ahora estas siguiendo un tambor diferente – el de la naturaleza superior en vez de la inferior. Peregrino de la Paz
viernes, 4 de junio de 2010
jueves, 3 de junio de 2010
Lecciones Prácticas de Yoga 4a
Lecciones Prácticas de Yoga
SRI SWAMI SIVANANDA
Lección 4a
Dieta Yogui.
El Sabio Uddalaka, en su Svetaketu nos instruye: “La comida, cuando se consume se divide en tres partes, las partículas más gruesas se convierten en excremento, la intermedias en carne y las finas en la mente. Mi hijo, cuando se revuelve el requesón, sus partículas finas, que suben a la superficie, forman la mantequilla. Así, mi hijo, cuando se consume la comida, las partículas finas que suben forman la mente. Por lo tanto la mente es comida verdaderamente”.
También encontramos en el Chhandogya Upanishad: “Por la pureza de la comida uno se purifica en su naturaleza interna., por la purificación de su naturaleza interna realmente obtiene memoria del Yo; y al obtener la memoria del Yo, todas las ataduras se rompen”.
La dieta es de tres tipos a saber: la dieta Sátvica, la dieta Rajásica y la dieta Tamásica. La leche, la cebada, el trigo, los cereales, la mantequilla, el queso, los tomates, la miel, los dátiles, las almendras y los dulces de azúcar son alimentos Sátvicos. Hacen que la mente sea pura y esté en calma. El pescado, los huevos, la carne, la sal, los chiles y la asafoetida son alimentos Rajásicos. Excitan la pasión. La carne de res, el vino, el ajo, las cebollas y el tabaco son alimentos Tamásicos. Llenan la mente de ira, oscuridad e inercia.
El Señor Krishna le dice a Arjuna: “La comida que le gusta a cada uno es de tres tipos. Escucha las distinciones entre éstas. Los alimentos que incrementan la vitalidad, la energía, el vigor, la salud y la alegría y que son deliciosas, suaves, sustanciosas y agradables les gustan a los puros. Las comidas de deseo pasional que son agrias, amargas, salinas, muy condimentadas, picantes, secas y quemantes y que producen dolor, pena y enfermedad. La comida que está pasada, sin sabor, podrida y putrefacta le gusta los Tamásicos” (Bhagavad-gita VII-8,9, 10).
La comida juega un papel importante en la meditación. Diferentes alimentos producen diferentes efectos en diferentes compartimentos del cerebro. Para el propósito de la meditación, la comida debe ser ligera, nutritiva y Sátvica. Leche, frutas, almendras, mantequilla, dulces de azúcar, garbanzo verde, garbanzo de Bengala remojados en agua durante la noche (Remojar diez o doce semillas de almendra toda la noche en agua fría. Se les quita la cáscara la mañana siguiente y se comen con dulces de azúcar), pan, etc., son muy útiles en la meditación. Thed (una especie de raíz que abunda en las regiones del Himalaya) es muy Sátvica. El té y el azúcar se deben usar con moderación. Es mejor si los abandonas por completo. El polvo de jengibre seco se puede mezclar con leche y tomarse frecuentemente, a los Yoguis Hindúes les encanta esto. Otra sustancia que promueve la salud es myrobalan de la variedad amarilla que se puede mascar de vez en cuando. En el Vagbhata se representa incluso como algo superior al nutrimento materno. Cuida el cuerpo mejor que una madre. Algunas veces la madre se molesta con el hijo, pero myrobalan siempre está cuidando el temperamento y es alegre y entusiasta para atender al bienestar de los seres humanos. Preserva el semen y detiene todas las emisiones nocturnas. La papa, hervida sin sal o asada al fuego, también es un alimento excelente para los practicantes.
Un principiante debe ser cuidadoso en elegir alimentos de naturaleza Sátvica. La comida ejercita una tremenda influencia sobre la mente. Obviamente lo puedes ver en la vida cotidiana. Es muy difícil controlar la mente después de una comida suntuosa, poco digerible y rica. La mente corre, vana y salta como un mono todo el tiempo. El alcohol causa una gran excitación de la mente.
La evolución es mejor que la revolución. No debes hacer cambios súbitos en nada, particularmente en los asuntos relacionados con los alimentos y la bebida. Deja que el cambio se lento y gradual. El sistema se debe adaptar a el sin ningún problema. La naturaleza nunca se mueve a saltos.
La comida es sólo una masa de energía. El agua y el aire también le dan energía al cuerpo. Puedes vivir sin alimentos durante varios días, pero no puedes vivir sin aire incluso durante algunos minutos. El oxigeno es más importante. Lo que se necesita para alimentar al cuerpo es energía. Si le puedes dar esta energía por otros medios, puedes prescindir totalmente de la comida. Los Yoguis viven sin comer bebiendo néctar. Este néctar fluye a través de un hoyo en el paladar. Gotea y alimenta al cuerpo. Un Jnani puede sacar energía directamente de su voluntad pura e irresistible y sostener al cuerpo sin ningún alimento. Si conoces el proceso para sacar energía de la Energía Cósmica, entonces puedes sostener el cuerpo durante largos periodos de tiempo prescindiendo de la comida completamente.
La comida es de cuatro tipos. Ha líquidos que se beben, sólidos que son pulverizados por los dientes y se comen, hay semisólidos que se toman chupándolos y hay artículos suaves que se tragan sin masticarlos. Todos los artículos de comida se deben masticar concienzudamente en la boca hasta que se reduzcan hasta casi ser líquidos antes de tragarlos. Solo entonces se pueden digerir, absorber y ser asimilados por el sistema fácilmente.
La dieta debe ser tal que pueda mantener la eficiencia física y la buena salud. El bienestar de un individuo depende más de una nutrición perfecta que de nada más. Varias clases de enfermedades intestinales, una susceptibilidad mayor a las enfermedades infecciosas, falta de gran vitalidad y poder de resistencia, tickets, escorbuto, anemia o sangre pobre, beriberi, etc., se deben a una mala nutrición. Se debe recordar que no es tanto el clima sino la comida lo que juega un papel vital para producir un cuerpo sano o un debilucho que sufre de una multitud de enfermedades. Un conocimiento suficiente de la ciencia dietética es esencial para todos, especialmente para los aspirantes espirituales, para mantener la eficiencia física y la buena salud. Los aspirantes deben poder preparar una dieta barata y bien balanceada con sólo ciertos artículos dietéticos. Lo que se necesita es una dita bien balanceada, no una dieta rica. Una dieta rica produce enfermedades del hígado, los riñones y el páncreas. Una dieta bien balanceada ayuda a que crezca el aman, a producir más trabajo, a aumentar el peso corporal y mantener la resistencia y un alto estándar de vitalidad y vigor. Tú eres lo que comes.
¿Dónde pueden los Sannyasins en la India, que viven de la limosna pública, obtener una dieta bien balanceada? Algunos días sólo consiguen comidas pungentes, otros días sólo alimentos dulces, y en otros días sólo cosas agrias. Pero pueden sacar la energía requerida a través del poder de la meditación. Este método Yogui único es desconocido para la profesión médica y para los científicos. Siempre que la mente está concentrada, una ola divina baña todos los tejidos con un elíxir divino. Todos las células son renovadas y vitalizadas.
Los glotones y los epicúreos no pueden soñar en tener éxito en el Yoga. Aquél que toma una dieta moderada, que ha regulado su dieta, se puede convertir en Yogui, pero no otros. Esa es la razón por la que el Señor Krishna dice: “Verdaderamente el Yoga no es para el que ha comido mucho, ni para el que se ha abstenido en exceso, no tampoco para el que es muy adicto al sueño, o incluso a la vigilia, ¡O Arjuna! El Yoga mató todo el dolor para aquel que es regulado en la alimentación y la diversión, regulado al ejecutar acciones, regulado para dormir y despertar” (Bhagavad-Gita VI-16-17). Por lo tanto come solo la mitad de la capacidad de tu estómago de comida agradable, sana y dulce; llena un cuarto de tu estómago con agua y permite que el cuarto restante de tu estómago quede libre para la expansión del gas. Ofrece el acto al Señor. Esto es una dieta moderada”.
Todos los artículos que están putrefactos, pasados, descompuestos, sucios, cocinados dos veces, guardados de la noche anterior, se deben desechar. La dieta debe ser fresca, simple, ligera, suave, sana y de fácil digestión y nutritiva. Aquel que vive para comer es un pecador, pero aquél que come para vivir es verdaderamente un santo. En el Siva Samhita se dice: “El Yoga no debe ser practicado inmediatamente después de una comida, ni cuando uno está demasiado hambriento, antes de empezar la práctica, se debe tomar algo de leche y mantequilla.”
Continuará.
Cita del día
Cuando estás engañado y lleno de dudas, incluso mil libros de escrituras no son suficientes. Cuando has logrado el entendimiento, incluso una palabra es demasiado. Fen Yang
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