miércoles, 31 de marzo de 2010

Cita del día

Un día Ananda, que había estado pensando profundamente acerca de estas cosas por un tiempo, se dirigió a Buda y exclamó “Señor, He estado pensando – ¡la amistad espiritual es al menos la mitad de la vida espiritual!” El Buda respondió. No digas eso, Ananda, no digas eso. ¡La amistad espiritual es toda la vida espiritual! – Samyutta Nikaya, Verso 2.

martes, 30 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 19

El siguiente artículo se publicó originalmente en inglés en la página Atma Jyoti Ashram, pueden acceder al artículo original haciendo clic en el título de esta publicación.

A continuación les ofrezco la traducción:

Swami Nirmalanda Giri

Prepararse para dormir.

Es muy provechoso hacer el japa de Om hasta que te quedas dormido, porque esto ayuda en el desarrollo de la consciencia interna durante el tiempo de vigilia y en la meditación.

Cuando te acuestas para dormir o descansar, acuéstate sobre la espalda con los brazos a los lados, las palmas hacia abajo y las piernas estiradas pero relajadas en la llamada Postura del Cadaver (Savasana). No se necesita mantener los pies hacia arriba. Relájate completamente, con los ojos cerrados – ya sea entornados hacia arriba o hacia abajo, como desees. Haz el proceso normal de meditación hasta que te quedes dormido. Si ves que acostarte sobre la espalda no conduce al sueño, entonces acuéstate en cualquier posición en la que puedas estar cómodo y relajado.

Si te despiertas durante el periodo de sueño, sigue haciendo lo mismo hasta que te vuelvas a quedar dormido.

Esta práctica también es útil cuando estas enfermo, ya que puede ayudar al proceso de sanación.

Cita del día

Es importante reconocer el poder de nuestra emociones – y aceptar la responsabilidad por ellas creando una atmósfera ligera y positiva a nuestro alrededor. Esta actitud de alegría que creemos ayuda a aliviar los estados de desesperanza, soledad y desesperación. Nuestra relación con otros mejorará naturalmente, poco a poco toda la sociedad se hace más positiva y balanceada – Tarthang Tulku

lunes, 29 de marzo de 2010

Cita del día

Si quieres tener amigos, debes ser amistoso. Si quires hacer la paz, debes ser pacífico – Peregrino de la Paz

domingo, 28 de marzo de 2010

Cita del día

En el plano fenoménico buscamos el placer y evitar el dolor. En el plano noumenal conocemos la ausencia de ambos – que es el Éxtasis. ¿Por qué rió Lázaro? Por Wei Wu Wei

sábado, 27 de marzo de 2010

Cita del día

Aferrarse a la ira es como agarrar un carbón ardiendo con la intención de lanzárselo a alguien más. El que se quema eres tú. - Buda

viernes, 26 de marzo de 2010

Cita del día

Una familia es un lugar en el que las mentes entran en contacto unas con otras. Si estas mentes se aman unas a otras el hogar será tan bello como un jardín de flores. Pero si estas mentes pierden la armonía entre ellas es como una tormenta que destroza el jardín – Buda.

jueves, 25 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 18

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Swami Nirmalanda Giri

Oración.

En la India es tradicional hacer alguna oración breve antes y después de la meditación. Usualmente antes de la meditación se hace una oración simple pidiendo la bendición y la guía divinas. Luego, al final, se hace otra oración breve dando gracias, ofreciendo la meditación a Dios y pidiendo la bendición divina para el resto del día. No hay una forma establecida, sólo palabras del corazón. Esto no es esencia para la práctica del Yoga Om, pero puede resultar benéfico para aquellos que se sientan inclinados a hacerlo.

Durante el día – japa.

La meditación es muy efectiva, pero se deben sostener sus efectos durante el día continuado con las entonaciones de Om de manera suave y relajada en ritmo con la respiración sin ningún esfuerzo, tal como lo haces en la meditación. O sea, que se debe entonar Om constantemente, durante todas las actividades, sin pausas o interrupciones. Naturalmente hacer esto es difícil, incluso imposible, al principio, sin embargo con el tiempo es posible. Inmediatamente al despertar en la mañana deben empezar las entonaciones mentales de Om y se deben mantener incluso después de ir a la cama y quedarse dormido. Esto no sólo profundiza tu consciencia, sino que te permite obtener mucho más beneficios de tu sueño, y las entonaciones de Om pueden ocurrir incluso durante el sueño.

Debido a la importancia de mantenerse entonado con Hidakasha, fuera de nuestros tiempos de meditación debemos mantener la “consciencia Chidakasha” manteniendo nuestra consciencia sobre/en nuestra cabeza de manera muy suave y relajada, sintiendo nuestra respiración moviéndose sutilmente dentro del Loto de los Mil Petalos del cerebro y “escuchando” nuestras entonaciones internas que suenan allí suavemente.



Algunas veces puede ser difícil o imposible entonar Om con la respiración, por ejemplo al hacer ejercicios extenuantes cuando la respiración es dificultosa o irregular. En esos momentos de debe entonar Om sólo una y otra vez como el doblar de una campana hasta que puedes volver las entonaciones con la respiración.

Cita del día

Pero si no encuentras un compañero inteligente, una persona sabia y bien portada que vaya por tu mismo camino, entonces ve por tu camino solo, como un rey que abandona un reino conquistado, o un gran elefante en el bosque profundo. - Buda

miércoles, 24 de marzo de 2010

Cita del día

Deja que tu amor fluya hacia fuera a través del universo. A su altura, su profanidad, su amplia extensión. Un amor sin límites, sin odio o enemistad. Entonces cuando estés parado o camines, siéntate o acuéstate. Mientras estés despierto, lucha por esto con una mente enfocada. Tu vida traerá el cielo a la tierra – Sutta Nipata.

martes, 23 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 17

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Swami Nirmalanda Giri

Los tres elementos de la meditación Yoga Om.

Hay tres componentes en la meditación Yoga Om: 1) sentarse con los ojos entornados hacia arriba y luego cerrarlos; 2) estar consciente de tu respiración mientras entra y sale; y 3) entonar Om mentalmente al ritmo de tu respiración y escuchar esas entonaciones mentales. Son los ingredientes esenciales de la meditación Yoga Om y debemos limitar nuestra atención a ellos. Si en la meditación nos sentimos inseguros de si las cosas van bien, sólo necesitamos checar para ver si estamos haciendo estar tres cosas y nuestra atención está centrada en ellas. Si es así, todo está bien. Si no, es sencillo regresar a ellas y hacer que todo esté bien.

De las tres, escuchar las entonaciones mentales de Om es la clave principal para el éxito en la meditación. Es esencial que nos centremos en los niveles ethericos de nuestro ser, de los que surge el sonido, y esto se hace entonando Om internamente y escuchando esas entonaciones. Durante la meditación, sin importar lo que suceda, sin importar que viene y que va, relájate y sigue escuchando tus entonaciones internad de Om. El sonido de Om es el que logra todo. Y al escucharlo te vuelves totalmente receptivo y responsivo a Él para que Él pueda hacer funcionar su propósito transformador hasta un grado máximo.

Invariables.

Hay ciertas invariables – absolutos de la práctica – que debes conocer y a cumplir en tu meditación. Son:

1) Om nunca cesa. Nunca. No debemos dejar que la pasividad o la pesadez de la mente interrumpan nuestras entonaciones jalándonos a un silencio negativo. Eso sería un descenso en lugar de un ascenso.

2) Al entonar siempre debemos darle un valor igual tanto a la “O” cómo a la “M”. Al menos aproximadamente.

3) Siempre entonamos Om al ritmo de la respiración.

4) Nuestras entonaciones de Om, al igual que la respiración a las que las estamos vinculando, deben de ser virtualmente continuas, sin pausas largas entre ellas. O sea OommOommOomm, o Oomm-Oomm-Oomm en lugar de Oomm… Oomm… Oomm…

5) Siempre meditamos con la boca y los ojos cerrados.

6) Durante la meditación los ojos deben estar levantados suavemente hacia arriba como si estuviéramos viendo un punto distante sobre nosotros.

7) El foco, el centro de la atención, de nuestra meditación es el sonido de nuestras entonaciones mentales de Om en ritmo con nuestra respiración. De manera suave y relajada nos absorbemos ese sonido interno. Esto es meditación, esto es vida espiritual.

Cita del día

Este es el camino de la paz “Sobreponte al mal con el bien, a la falsedad con la verdad, y al odio con el amor”. – Peregrino de la Paz

lunes, 22 de marzo de 2010

Cita del día

Al escuchar las Enseñanzas, el sabio se purifica, como un lago: profundo, claro y en calma - Buda

domingo, 21 de marzo de 2010

Cita del día

¿Todavía estas pensando, mirando, viviendo, como desde un centro fenoménico imaginario? Mientras hagas eso nunca podrás reconocer tu libertad. – Secreto Abierto por Wei Wu Wei.

sábado, 20 de marzo de 2010

Cita del día

Es mejor conquistarte a ti mismo que ganar mil batallas. Entonces la Victoria es tuya. No te la pueden quitar, ni los ángeles ni los demonios, cielo o infierno. - Buda

viernes, 19 de marzo de 2010

Cita del día

Le di paso al deleite, como lo han hecho los místicos durante siglos cuando se asomaban a través de las cortinas y descubrían que este mundo tan manifiestamente real en realidad era un pequeño escenario construido por la mente. Descubrimos abruptamente que todo lo que aceptamos como realidad simplemente son fabricaciones sociales. – Timothy Leary

jueves, 18 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 16

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Swami Nirmalanda Giri

El “funcionamiento” de Om.

“Om es una fuerza tranformadora-transmutadora y eso implica cambio”.

Pero hay otro lado, aparentemente contradictorio, en esto. Yogash chitta-vritti-nirodhah. (Toga sutras 1:2) Panajali define al yoga como la detención (nirohah= de las modificaciones (vritti) de la mente (chitta). Si se considera superficialmente esto puede parecer significar simplemente quedarse en blanco, sin pensamientos. Si esto fuera así, dormir sin sueños sería yoga y entre más durmamos ¡más iluminados estaríamos! Sin embargo, la mayoría de los yoguis parece pensar que no deben surgir pensamientos o impresiones en la meditación – que si surgen, la meditación es imperfecta y tiene un valor reducido. Pero Om es una fueraza transformadora-transmutadora, y eso implica cambio. Y el cambio es un proceso. Así que algunas veces se ocurrirpá Yoga Nidra puro, y en otros momentos (a menudo en la misma meditación) definitivamente estarán sucediendo cosas.

La meditación, entonces, no sólo es hundirse en el silencio y la inmovilidad, aunque eso sí sucede en algunos periodos de meditación, sino que es en estado espontáneo, extremadamente activo. Conforme meditas en los niveles sutiles, podrás ver (verás), oirás, sentirás y te darás cuenta de muchas cosas – pensamientos, impresiones visuales, recuerdos, sensaciones internas y cosas así. Todo esto es evocado por tu práctica, y nada será una distracción si simplemente lo observas de manera calmada y objetiva, manteniendo tu consciencia en la respiración y en entonar Om en ritmo con ella.

Tu interés debe estar en tus entonaciones de Om, sin embargo debes estar consciente de lo que está sucediendo porque literalmente Om es tu gurú y te estará enseñando y diciendo muchas cosas. Debes dejar que la mayoría de las cosas sólo vuelen por sí mismas, pero ocasionalmente recibirás impresiones intuitivas marcadas. Yu inteligencia superior (buddhi) usualmente funciona por medio de la intuición/conceptualización, pero a veces tu mente espiritual literalmente te hablará. Estoy consciente de que mucha gente deja que su mente parlotee incesantemente y creen que Dios les está hablando, pero esa no es ninguna razón para no decirte la verdad. Om es tu Gran Maestro, y te enseñara de muchas maneras mientras al mismo tiempo te cambia verdaderamente. La clave es permanecer como un observador calmado y objetivo y distinguir entre los numeritos sin valor de la mente inferior y aquello que está siendo producido directamente por Om para que seas mejor.

Sin embargo en otras ocasiones simplemente te sentarás en el silencio feliz y pacífico de Yog Nidra, concentrado en tus entonaciones sutiles de Om. Ambos son igualmente benéficos, ya que Om sabe lo que está haciendo, y ambos pueden suceder en la misma meditación. Om verdaderamente es Pranava, el Dador de Vida, y vivirá en ti como tú, ya que Om es tú.

Cita del día

No hay un mundo objetivo independiente del observador. – Deepak Chopra

miércoles, 17 de marzo de 2010

Cita del día

A través de la consciencia y la perseverancia puedes romper este ciclo de nacimiento y muerte y encontrarte a ti mismo elevado a lo supremo. Por lo tanto, la consciencia te lleva hacia delante, mientras que la falta de consciencia no te lleva a ninguna parte (Awareness, v21)

martes, 16 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 15

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Swami Nirmalanda Giri

Yoga Nidra – “sueño” consciente.

El propósito de la meditación es del desarrollo de una consciencia interna profunda. El Yoga Vashishtha (5:78), un tratado clásico de yoga, habla del estado “cuando la consciencia alcanza el estado de sueño profundo” conocido en sánscrito como un sushupti. El sabio Sandilya en su tratado de yoga, el Sandilya Unpanishad, también habla de “la realización correcta de la verdadera naturaleza del sonido que está en el extremo final de la pronunciación de la sílaba Om, cuando se reconoce [experimenta] sushupti correctamente mientras se está consciente.

En meditación profunda entramos en el estado de “testigo silencioso”, experimentando el estado de dormir sin suelos mientras estamos totalmente conscientes y dándonos cuenta. Al acercarse a este estado el principiante pude realmente quedarse dormido. No hay que preocuparse por esto, ya que eso es bastante natural, y después de un tiempo ya no sucederá. Desde el nacimiento hemos estado acostumbrados a quedarnos dormidos cuando la mente alcanza cierto punto interno. Ahora a través de la meditación daremos otro paso- hacia el estado de consciencia profunda.

Aunque dije que es “dormir sin sueños”, desde luego que es más, mucho más, ya que hay una profundización de la consciencia en este estado que no sucede ordinariamente al dormir sin soñar.

Así es que cuando ocurra este estado de “dormir al estar despierto”, debes saber que estás en el camino correcto – cuando no tiene ni imágenes ni pensamientos salvo tus entonaciones de Om (ya que esas nunca deben detenerse). Los “sueños astrales” durante la meditación son sólo eso, una ilusión de soñar. No que no puedan haber visiones durante la meditación, pero es fácil confundir nuestros sueños con las visiones. Por lo tanto es sabio valorar sólo la experiencia shshupti consciente en la meditación, dentro de la que Om sigue siendo el foco de nuestra consciencia. Este es el verdadero samadhi.

Cita del día

La enseñanza de Junen Nembutsu aparece en el Décimo Octavo Voto de Amida Buda en el Sutra de la Vida Inmensurable (Muryoju-kyo). Dice que toda persona que recite en nembutso diez veces será salvada. Se recita “Namu Amida Butsu” ocho veces en una respiración sin que suene el “tsu”, se inhala una vez y se recita el “Namu Amida Butsu” completo lo que suma nueve veces. El Bembutsu final se canta con el “tsu” casi silencioso otra ves, como si uno se hubiera tragado la palabra.

lunes, 15 de marzo de 2010

Cita del día

Cuando le das una moneda a un mendigo – ¿te das cuenta que te la estás dando a ti mismo? Cuando ayudas a un perro cojo a subir una escalera - ¿te das cuenta de que tú mismo estás siendo ayudado? Cuando pateas a un hombre caído - ¿te das cuenta de que te estás pateando a ti mismo? Dale otra patada – si tú la mereces - ¿Por qué rió Lázaro? Por Wei Wu Wei.

domingo, 14 de marzo de 2010

Cita del día

¿Cuál es la conducta adecuada para un hombre o una mujer en medio de este mundo, en el que cada persona se aferra a su pedazo de desechos? ¿Cuál es el saludo adecuado entre la gente cuando pasan uno junto a otro en este torrente? Buda

sábado, 13 de marzo de 2010

Cita del día

Lleva una vida piadosa no una vida básica. Los piadosos viven felizmente tanto en este mundo como en el próximo - Buda

viernes, 12 de marzo de 2010

Cita del día

Para poder ver pájaros es necesario convertirse en parte del silencio. – Robert Lynd

jueves, 11 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 14

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Swami Nirmalanda Giri


El camino solar de la liberación.

Toda la vida vegetal, animal y humana de este planeta depende del sol. Los poderes sutiles de la luz solar son los que estimulan el crecimiento y la evolución. La luz solar estimula particularmente la actividad de los centros superiores del cerebro, especialmente los de la glándula pineal. Incluso en las profundidades de al tierra un hombre sensible puede sentir cuando el sol sale y se pone. El sol realmente despiértale más profundo sentido en nosotros. Tal como la semilla que germina lucha para ascender hacia el sol y hacia sus rayos que dan vida, también todas las formas superiores de vida buscan al sol, que actúa como un imán metafísico, atrayéndolas hacia arriba hacia una consciencia en expansión constante. La luz del sol es la forma radiante de Om. El sol inicia a todo el sistema solar hacia Om.

Los seres humanos son criaturas solares, por lo tanto entonar Om les resulta natural. El Amritabindu Upanishad dice: “Por medio de Om, él [el yogui que medita] ve el camino, el camino por el que va su prana. Por lo tanto uno siempre debe repetir Eso [Om] para avanzar por el camino correcto: a través de la puerta del corazón, la puerta del aire que lleva hacia arriba y la apertura de la puerta de la liberación que se conoce como la orbe abierta [el sol]” (Amritabindu Upanishad 25,26).

¡La puerta de la liberación! Cuando el individuo se manifiesta en esta tierra pasa del mundo astral al plano material por medio del sol, que es una masa de energías astrales en explosión, no simples gases ardientes. Y cuando el individuo ha completado este curso de evolución dentro de este plano, a la hora de la muerte de su cuerpo se levanta hacia arriba en su cuerpo sutil y pasa a través del sol a los mundos superiores, para ahí evolucionar todavía más o pasa directamente a las profundidades del Brhaman trascendente.

“Om y el sol son idénticos en esencia”.

Para asegurar que esto suceda, el Yogui Om practica japa y la meditación Om, ya que el Chadogya Upanishad nos dice que Om y el sol son idénticos en esencia, “ya que el sol continuamente suena ‘Om?” (Chadogya Upanishad 1.5.1). O sea, la energía del sol es una manifestación del Om. Los científicos han descubierto recientemente este fenómeno. En la pagina 16 de la edición de National Geographic de julio de 2004 encontramos esto: “Burbujas del tamaño de Texas cubren la faz del sol… Llamados gránulos, las células de plasma de corta vida llevan el calor a la superficie a través de la convección, de la misma manera que el agua hierve en una olla. El subir y bajar de los gránulos crea olas de sonido, que causan que el sol lata con fuerza como un tambor cada cinco minutos.

Los yoguis Om entonan Om en ritmo con su respiración, ya que el upanishad agrega que “la respiración continuamente suena ‘Om’” (Chandogya Upanishad 1.5.3) Las energías solares y la respiración también están conectadas íntimamente.

Nuestra vida depende de la luz del sol, así que también es una manifestación del poder de Om. Japa y la meditación Om nos alinean con los poderes solares que son Om y por lo tanto aumentan considerablemente nuestra fuerza vital y la evolución de todos los niveles de nuestro ser.

El Yoga Om nos prepara para la Gran Salida. Como también dice el Chandogya Upanishad: “Incluso como una gran carretera que corre entre dos pueblos, éste y el de más allá, incluso así los rayos del sol van a estos dos mundos, éste y el de más allá. Empiezan del sol de más allá y entran en los nadis. Empiezan de los nadis y entran en el sol de más allá… Cuando un hombre sale de este cuerpo, asciende por estos mismos rayos o asciende con el pensamiento de Om. Conforme su mente se va deteriorando, se va al sol. Eso, verdaderamente, es la puerta del mundo, una entrada para los que saben, un rechazo para los que no saben” (Chandogya Upanishad 8.6.2,5).

Los rayos solares no sólo fluyen hacia este mundo, también atraen hacia el sol y más allá. En el cuerpo humano el proceso de exhalación e inhalación está relacionado a la energía solar, y mucho del poder solar por el que subsistimos es atraído hacia el cuerpo a través de nuestra respiración. Es por eso que Giri Bala (Consulte la Autobiografía de un Yogui, Capítulo 46) empleaba una forma especial de respiración para vivir sin comer. Los rayos solares no sólo golpean la superficie de nuestro cuerpo, sino que penetran hasta los nervios físicos –nadis. Los nadis también son los canales en el cuerpo astral que corresponden a los nervios físicos. Tal como los impulsos eléctricos fluyen a través de los nervios físicos, la fuerza solar sutil, o prana, fluye a través de los nadis sutiles y nos mantiene vivos y funcionando. Y como ya hemos visto, la respiración, conforme fluye, siempre está sonando Om. La respiración, entonces, es un vehículo para las energías solares que producen la evolución y nosotros incrementamos su efecto a través de japa y la meditación Om.

La entonación continua de Om, tanto dentro como fuera de la meditación, condiciona nuestros niveles sutiles para que al momento de la muerte estemos orientados hacia los poderes solares y podamos ascender por ellos – especialmente si continuamos nuestras entonaciones de Om incluso después de que el cuerpo se ha dejado. Esas entonaciones garantizarán nuestro ascenso al mundo solar. Aquellos que se han imbuido con las vibraciones Pránvicas entrarán a través de la puerta solar, mientras que aquellos que no lo han hecho se les cerrarán y se verán forzados a regresar a un nuevo nacimiento terrenal.

“Al momento de dejar este mundo, recuerda Om, el Señor, el Protector”, (Yarur
Veda 40:15) Cualquier cosa en la que pensemos más durante la vida, en eso mismo pensaremos a la hora de nuestra muerte. Esto lo afirma Krishna en el Bhagavad Gita (8:5-10): “A la hora de la muerte, cuando un hombre deja su cuerpo, debe dejarlo con su consciencia absorta en Mí. Entonteces se unirá Conmigo. Puedes estar seguro de eso. Cualquier cosa que un hombre recuerde al final, cuando está dejando el cuerpo, la realizará en el más allá, porque eso será en lo que su mente se ha ocupado con mayor constancia durante su vida. Por lo tanto deben recordarme a Mí en todo momento, y deben hacer su deber. Si su mente y su corazón están enfocados en Mí constantemente, llegarás a Mí. Nunca lo dudes. Haz un hábito de practicar la meditación y no dejes que se distraiga tu mente. De esta manera finalmente llegarás al Señor. Que es quién da la luz, el más alto de lo más alto”. Y el Prashna Upanishad (5:5,7): “Si medita en el Ser Supremo con la Sílaba Om, se hace uno con la Luz, el Sol. Es conducido al mundo de Brahman. Ve a la Persona que mora en el cuerpo, Quién es más alta que la vida más alta… Que el sabio obtiene, incluso por el simple sonido de Om como apoyo Aquello que es tranquilo, que no envejece, que es inmortal, sin miedo y supremo”.

Aquellos que constantemente invocan y meditan en Om durante sus vidas recordarán Om al momento de la muerte, y por medio de Om ascenderan al sol y más allá al Más Allá real. “Como se dice, ciertamente que el cielo es este Om, por lo tanto uno debe meditar y prepararse para unirse con él”. (Maitrayana Upnaishad 6:3)

Cita del día

El Pasado y el Futuro son una dualidad de la que el Presente es la realidad. Solo el momento de ahora es eterno y real - ¿Por qué rió Lázaro? Por Wei Wu Wei.

miércoles, 10 de marzo de 2010

Cita del día

El ser humano puede no ser más real que una película cinematográfica. Cuando la luz que se proyecta se apaga todo lo que queda es una pantalla en blanco. Aquello que fue proyectado por la luz era una serie de ‘fotografías fijas’. Eso mismo es lo que está siendo proyectado por la ‘vida’, Entre más consideras la analogía, tanto más perfecta parece ser: nos podría ayudar a entender – Wei Wu Wei

martes, 9 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 13

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Swami Nirmalanda Giri

Mudra Khechari

Usualmente se piensa que los mudras son posiciones de las manos, pero en ocasiones en los textos del yoga se hace referencia a las posiciones de los ojos como mudras. Por ejemplo, en la fotografía milagrosa de Lahiri Mahasaya que se encuentra en la primera edición de “Autobiografía de un Yogui” el gran yogui está demostrando la posición de los ojos conocida como Mudra Sambhavi.

La forma de entornar los ojos en la meditación Yoga Om es el verdadero Khechari Mudra. En sánscrito kha significa el cielo, espacio o ether (akasha). Char significa “mover”. Entonces khechari significa “caminar en el cielo” – moverse en el espacio ethérico que es la base sin límites de todo, el akasha que es la consciencia misma. Mudra Khechari es el procedimiento que le permite al yogui ser un ahechara – uno que vuela en el Cielo de la Consciencia.

El Mudra Khechari abre el “cielo” de Sahasrara, el Loto de los Mil Pétalos – e incluso más allá. Pasar horas de meditación en este espacio interno produce los cambios más profundos en el sistema de energía psíquica del meditador, incluyendo la columna vertebral y el cerebro, en los niveles físico, astral y causal. La unión de prana (respiración) y las vibraciones sutiles de Om operan como una cirugía laser en el cerebro. También se da una repolarización dramática de la consciencia y la fuerza vital. Los yoghis sensibles experimentarán esto junto con miles de otras transformaciones.

Cita del día

La paz viene de dentro. No la busques afuera. – Buda

lunes, 8 de marzo de 2010

domingo, 7 de marzo de 2010

Cita del día

No cesaremos de explorar y el final de todas nuestras exploraciones será llegar a donde empezamos, y conocer el lugar por primera vez. – T.S. Eliot.

sábado, 6 de marzo de 2010

Cita del día

¡Deja ir el pasado! ¡Deja ir el futuro! Deja ir el presente y cruza a la lejana orilla de la existencia. Con toda tu mente liberada, llegarás a donde no hay más nacimientos y muertes. - Buda

viernes, 5 de marzo de 2010

Cita del día

Mientras el Tathagata, en sus enseñanzas, constantemente hace uso de concepciones e ideas acerca de ellas, los discípulos deben tener en mente la irrealidad de tales concepciones e ideas. Deben recordar que el Tathagata, al hacer uso de ellas para explicar el Dharma siempre las usa con la semblanza de una balsa que sólo sirve para cruzar un río. Como la balsa ya no tiene ningún uso después de haber cruzado el río, se debe desechar. Así que se debe renunciar a estas concepciones arbitrarias de las cosas y acerca de las cosas cuando uno logra la iluminación – Buda.

jueves, 4 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 12

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Swami Nirmalanda Giri


Levantarse al Cielo de la Consciencia (Chidakasha)

Es absolutamente esencial que entendamos la necesidad de evitar fijar la atención deliberadamente en cualquier parte del cuerpo. Ya que necesitamos dejar que la energía divina (divya shakti) de Om vaya a donde quiera, algunas veces quedándose por algún tiempo en un lugar y luego moviéndose a otro – y la mayor parte del tiempo no quedándose en ningún lugar, sino surgiendo hacia arriba y llenando todo. Especialmente, necesitamos dejar que el movimiento sagrado se levante siempre hacia arriba al Cielo de la Consciencia, el Chidakasha, que es la morada natural de Om, ya que ahí se origina. Ese, también, es nuestro punto de origen y las vibraciones sutiles de Om nos regresarán allí junto con el Ello mismo. Los Unpanishads Yoga señalan dos puntos importantes en relación con esto.

Primero, no confinamos deliberadamente nuestra atención a ningún punto de concentración en particular porque los movimientos sutiles de Om buscan varias avenidas o “puertas” durante la meditación. El Amritabindu Upanishad dice “Por medio de Om él [el yogui que medita] ve el camino, el camino a través del que su prana [y respiración] pasa, por lo tanto uno siempre debe repetir Om para que siga el camino correcto: a través de la puerta-corazón, la puerta-aire, la puerta que conduce hacia arriba y la apertura de la puerta de liberación que se conoce como la orbe abierta [el sol]” (Amritabindu Upanishad 25, 26).

Aunque el Bhagavad Gita (8:10) habla de que el yogui abandona el cuerpo a través del punto entre las cejas, el chakra ajna, esa es sólo una de las puertas de salida para el yogui – aunque es la usual, y que por eso se menciona. Hay otras puertas superiores y debemos dejar que el prana quede libre para buscar la que le corresponda a nuestro estado de desarrollo, ya que la puerta por la que salgamos nos conduce al mundo (loka) que le corresponde. En la meditación no salimos del cuerpo, pero el prana que se levanta desde uno de esos puntos puede estimular en nosotros la consciencia superior “nativa” a esos mundos superiores y prepararnos para levantarnos hacia allí al final de la vida. “Levantarse” a una de esas puertas también nos puede permitir recibir las energías espirituales de esos mundos mientras todavía estamos en este mundo.

Segundo, la meta del prana y las vibraciones de Om es moverse hacia arriba como el humo y fundirse con el cielo, el Chidakasha, y experimentar la consciencia que está más allá de cualquier puerta o mundo. Este es el aspecto más importante. Entonces el prana debe quedar libre para hacerlo tan sólo “dejándolo ser” y no dirigirlo o confinarlo de manera alguna. Hablando de este movimiento del prana y Om, el Maitrayana Upanishad (7:11a) lo compara con la forma como el humo se vierte hacia arriba hacia el cielo y se funde con él: “En este proceso ese poder, durante el movimiento del prana, surge como la pluma de humo, como cuando se lanza un trozo de sal al agua o como el pensamiento de uno que medita se extiende”: El Matri Upanishad (7:11) presenta la misma idea diciendo: “verdaderamente, la naturaleza del Chidakahsa es la misma que la de la Sílaba Om. Con esta Sílaba, ciertamente, que se levanta, surge hacia arriba y se vierte al frente… En la respiración Om es como la acción del humo, ya que cuando hay movimiento de aire el humo se levanta al cielo en una columna y después sigue a una corriente de aire tras otra”. Es necesario dejar al movimiento vibratorio sutil de Om ir a donde Él quiera.

Levantar suavemente los ojos en la meditación asegura que esto se de cómo debería.

Cita del día

El sexto paso del Camino Óctuple es Esfuerzo Correcto, que significa abstenerse de todos los estados mentales malos y promover y mantener estados mentales virtuosos de compasión, piedad, simpatía, calma y tranquilidad.

miércoles, 3 de marzo de 2010

Cita del día

Es necesario entender que Yo Soy, para poder saber que Yo No Soy, para que, al menos, me de cuenta de que Yo No Soy y por lo tanto Yo Soy – “Pregúntale al Despierto” por Wei Wu Wei

martes, 2 de marzo de 2010

Introducción al Om Yoga 11

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Swami Nirmalanda Giri

Chidakasha

“Aquel que viaje en el barco de Om, en él se hace manifiesto el akasha interno después de un tiempo” (Maitrayana Upanishad 6:28) “Asumiendo la postura de meditación, e introspectando durante todo ese tiempo, el yogui debe escuchar el sonido [de Om]… Al persistir en la práctica de la misma manera más y más, el sonido se escuchará más y más sutilmente… La mente, perdida en ese sonido olvidando todo lo externo, se hace una con él, como el agua y la leche y pronto se funde con el Chidakasha” (Nadabindu Upanishad 39).

En los tratados avanzados de yoga a menudo encontramos este término, “Dhidakahs” que significa “el Espacio (Ether) de la Consciencia”. Este es el nivel de existencia y consciencia tan puro y sutil, tan entretejido con el Espíritu, que es indistinguible del Espíritu. Al no fijar nuestra atención en ningún punto del cuerpo, pero al entornar ligeramente los ojos hacia arriba durante la meditación activamos los centros superiores de consciencia en los cuerpos sutiles y por lo tanto nos damos cuenta del Chidakasha sin forma y sin lugar. Aquellos que se sintonizan continuamente y funden so consciencia con Dhidakasha de esta manera con el tiempo se identificarán totalmente con el espíritu-yo individual y con el Espíritu Supremo. Ya que todas las cosas han surgido de/en Chidakasha, esta unión es el principio de la Consciencia Cósmica.

Varios textos nos informan que tanto Om como la respiración surgen directamente de Chidakasha. Por esta razón en el Yoga Om unimos las entonaciones de Om con la respiración. Experimentar Chidakasha a un grado cada vez mayor dentro de la meditación es la experiencia suprema para el yogui. Entre más meditamos penetramos en la Consciencia Infinita de la que somos parte eterna más y más alto, más y más lejos. Meditar con los ojos entornados hacia arriba empieza a centrar nuestra consciencia en Dhidakahsa inmediatamente, en los niveles ethericos de nuestro ser.

Aunque no fijamos nuestra atención en el cuerpo, experimentaremos cambios sutiles que se llevan a cabo incluso físicamente, especialmente en la columna y en cerebro – e incluso en el “tercer ojo”. Al entornar nuestros ojos hacia arriba y entonar Om en ritmo con la respiración activamos literalmente miles de canales en los cuerpos físicos y sutiles, haciendo que la fuerza vital fluya hacia arriba al loto de los mil pétalos del cerebro (Sahasrara Chakra) espontáneamente y sin esfuerzo y luego se funda en el Chidakasha, en la Luz Divina que es la esencia de Om, la Palabra que da Vida, Pranava.

“Al final de la vida, habiéndonos preparado con esta práctica, ascenderemos del cuerpo al ámbito de la inmortalidad”.

El proceso de meditación se lleva a cabo dentro de Chidakasha, el asiento del yo-espíritu. Este es el Paraíso del que caímos a la “tierra” de la consciencia material y al que regresaremos a través de la meditación. Entonces al final de la vida, habiéndonos preparado con esta práctica, ascenderemos del cuerpo al ámbito de la inmortalidad. “El hombre que, habiendo subyugado sus sentidos, repite todos los días el Mantra Pranava, se deshace de su espiral mortal y se convierte al Chidakasha que no es sino otra manifestación de Parabrahman. Ya que Om es Parabrahamn Mismo” (El Agni Purana).

Cita del día

Imaginamos que la vida de vigilia es real y que la vida de los sueños es irreal, pero no parece habar ninguna evidencia de esta creencia. Chuang Tzu, en el siglo III A.C., lo expresó de manera divertida, habiendo soñado que era una mariposa volando de flor en flor dijo que ahora se preguntaba si entonces era un hombre soñando que era una mariposa y si ahora era una mariposa soñando que era un hombre – “Los dedos señalando a la Luna” por Wei Wu Wei

lunes, 1 de marzo de 2010

Cita del día

Lo que conocemos como ‘vida’ es la consciencia analítica de la serialidad del tiempo de nuestra realidad eterna – ¿Por qué rió Lázaro” por Wei Wu Wei